Беседы с батюшкой. Священномученик Серафим (Звездинский), епископ Дмитровский

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает клирик храма Живоначальной Троицы у Салтыкова моста священник Николай Конюхов.

– Совсем скоро в вашем храме будет одна знаменательная дата, связанная со священномучеником Серафимом (Звездинским), епископом Дмитровским, который в 1937 году был расстрелян, мученически окончил свою жизнь. Это значимый святой для вашего храма, давайте о нем расскажем нашим телезрителям. 

– Мы по праву считаем его покровителем нашего храма. Он родился в семье единоверческого священника Иоанна Звездинского в 1883 году, его детство проходило в стенах нашего храма. Его папа был настоятелем, и по воспоминаниям, которые сохранились, он не просто присутствовал за богослужениями, но помогал в чем-то. Поскольку он был небольшого роста, ему ставили подставочку, чтобы он доставал до аналоя, и он читал часы, какие-то последования. 

У нас при храме была церковноприходская школа, в которой учились в том числе и дети старообрядцев (в старообрядческих семьях учились «древлему благочестию»). И молодой Николай Звездинский, будущий епископ Серафим, учился в школе, вместе с папой присутствовал на богослужениях и возрастал физически и духовно. Сохранилось свидетельство о том, что он, когда был маленьким, приходил в алтарь и видел, как папа совершает литургию. Его поразило, как отец молится, стоя перед престолом... 

– Это было по старому обряду? 

– Да, там были серьезные старообрядческие богослужения по пять часов. И молодому Николаю запало в сердце, как папа совершал литургию. Он тогда подвигнулся к решению, что тоже хотел бы пойти по священническому пути. 

– У вас в храме тоже очень много детей, все смотрят, как совершается богослужение. А рядышком находится Рогожская слобода. 

– Было предложение присоединиться к Российской Церкви на правах единоверия. Это был миссионерский проект еще митрополита Платона (в нем 16 положений, потом он развивался). И в 1800 году группа старообрядцев из Рогожской слободы попросила принять их и выделить им место. Было предложено несколько мест. И вот там, где было бывшее поместье бояр Салтыковых и Салтыков мост, они выбрали место. Московские власти им разрешили, и они построили сначала деревянный храм (в 1801 году) в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Он находился в доме, низ которого был каменный, а верх деревянный. Наверху была Введенская церковь какое-то время. 

Очень много было старообрядческих слобод рядом, многие купцы-меценаты жили там, была очень большая паства, и уже не хватало маленького деревянного храма. Тогда было принято решение строить большой собор. Троицкий собор строили достаточно долго (с 1807 по 1819 год), это огромный и величественный собор, самый большой единоверческий храм Москвы. Он вмещал до тысячи человек. В большие праздники собиралось пятьсот-шестьсот человек, был большой единоверческий хор. Говорят, что в наш храм приезжали старообрядцы даже из Стародубья, из каких-то лесов послушать наш хор. Потом построили как бы уменьшенную копию собора на месте деревянного Введенского храма (в 1825 году). До сих пор этот ансамбль остался. 

– То есть Введенский храм, где сейчас совершаются службы, – копия того Троицкого собора? 

– Да, если посмотреть, Троицкий большой собор и маленький Введенский храм очень похожи внешне, оба сделаны в стиле ампир, с колоннами, портиками. Понятно, что 

Введенский храм был зимний, его легче было отапливать, а Троицкий собор был летний, в нем служили с Пасхи или Троицы (если она была ранняя) и все лето, потому что летом было больше народу. А сейчас наоборот: зимой в Москве больше народу, а летом меньше. И сейчас функционирует только маленький Введенский храм. 

– Не такой уж он и маленький. 

– Так принято его называть – малый Введенский храм. Но он немалый, конечно, вмещает достаточно много прихожан, на Пасху у нас около четырехсот человек бывает. 

– А Троицкий собор вообще не действует? 

– В 2019 году мы отмечали 200-летие строительства Троицкого собора. И наш настоятель отец Иоанн устроил там первую со времени открытия литургию. Храмы передали Русской Православной Церкви в 1992 году, и сразу стали восстанавливать Введенский храм, потому что это было легче, там и росписи частично сохранились, и объем работ был не такой большой. И там стали служить. 

А в Троицком соборе был пожар в начале 2000-х, его затруднительно восстанавливать. Но постепенно и городские власти помогли, и приходскими силами удалось его хотя бы законсервировать: покрасить, застеклить, плитку положить. В 2019 году был большой приходской праздник в день Святой Троицы. Мы совершили там первую Божественную литургию со времен закрытия. Как в 1931 году коммунисты закрыли наши храмы, в Троицком соборе не было ни разу литургии, только молебен там служили. А тут была литургия, это было очень торжественно, навезли травы, застелили пол, установили деревца. До сих пор сохранились фотографии в Интернете. Этим мы положили начало постепенного процесса реставрации и восстановления собора. Я надеюсь, мы еще послужим там. 

– Поговорим о священномученике Серафиме. В 1919 году его поставили во епископы. 

– Сначала он возрастал в нашем приходе, потом поступил в семинарию, окончил ее, был очень талантливым проповедником. Его называли «московским сереброустом». 

– Его проповеди издавали в 70-е годы с помощью самиздата. 

– Да, в том числе знаменитый сборник его проповедей на Божественной литургии «Хлеб небесный». Он искренне, от всего сердца любил литургию. И даже будучи в ссылках (а их было много), в тюрьме на Лубянке, он всегда старался совершать литургию. Какими-то тайными путями ему передавали антиминс. Причем он шифровал в письмах свои просьбы. Писал: «Пришлите мне платочек от бабушки Евхаристии», а те, кто это досматривал, не понимали, о чем он говорил. Или: «Пришлите мне рукавички» – это значило «поручи»; «пришлите мне сухарики» – это означало «просфорки». То есть был тайный шифр, и он даже в тюрьме умудрялся совершать литургию. Он сам говорил: «Берегите Божественную литургию, это самая большая драгоценность, которая у вас есть». Это сейчас некоторые у нас думают, идти или не идти на службу, может быть, в следующий раз, а два раза подряд уже как-то и не хочется. 

В 1920 году Святейший патриарх Тихон рукополагает его во епископа Дмитровского. Причем это было уже после революции, и патриарх ему прямо сказал: «Владыка, Вы идете на крест, сейчас непростое время». 

– По-моему, владыка Сергий (Страгородский) сказал ему: «Вот Вам ложка, она Вам пригодится в тюрьме». 

– Да. Действительно, владыка Серафим поехал на кафедру и пробыл там меньше двух лет. В 1923 году его уже сняли, потому что он начал активную деятельность, учредил «Братство Креста», активно проповедовал, прихожане его любили неимоверно. Около двух лет он был епископом, и до сих пор память о нем сохраняется в городе Дмитрове. Если приедете туда, увидите кремль, большой собор в центре и рядом с ним памятник Серафиму (Звездинскому). Есть Дом-музей Серафима (Звездинского) и храм в его честь. Дмитровцы до сих пор помнят и любят владыку, хотя он так недолго там был. Он занимался активной миссией, хотя, конечно же, тогда местные органы просили вести себя тише, не проповедовать. Но владыка Серафим обладал пламенным характером. 

– Вопрос телезрителя: «Есть ли у православных обрезание (как у иудеев), связанное с наречением имени на восьмой день?» 

– В Ветхом Завете в подтверждение завета, который Бог заключил с Авраамом, был болезненный обряд обрезания крайней плоти. Если Вы читали Новый Завет, то знаете, что среди апостолов был потом даже небольшой спор, стоит ли христианам из язычников соблюдать эти иудейские обычаи. Со временем апостольский собор 51 года постановил, что не стоит на них возлагать бремена неудобоносимые – правила Ветхого Завета, не связанные с нравственными вещами, потому что ни обрезание, ни необрезание не приближают к Богу. 

– Это просто не важно, уже не нужно. 

– Это осталось, как и многие другие указания Ветхого Завета (носить с собой лопатку, в субботу ходить определенное число шагов). А люди Нового Завета соблюдают другие заповеди. Христос пришел не нарушить завет, но исполнить, и Он наполнил его новым смыслом, дал новые, очень важные заповеди блаженств, любви, а какие-то практические указания перестали быть необходимы и отошли. Поэтому у нас нет сейчас никакого обязательного обрезания. Это до сих пор сохраняется в иудаизме и исламе, но происходит в разном возрасте. 

Недавно читалось Евангелие о Тайной Вечере (и будет повторяться в Великий Четверг), в котором Христос говорит: «Пейте из этой Чаши, здесь новый завет в Моей Крови». То есть мы через Кровь Христа подтверждаем участие с Ним в Новом Завете. Нам уже не нужно обрезание, у нас есть Евхаристия, заповеди Христа, крещение. Поэтому мы все время подтверждаем этот Новый Завет в Крови Иисуса Христа, у нас отпала необходимость в обрезании. 

А по поводу восьмого дня в Служебнике есть чин наречения имени в этот день (это идет еще из Ветхого Завета). Но на практике могу сказать, что чаще всего на восьмой день ребенка не приносят в храм. Он какое-то время находится в роддоме, потом его привозят домой, ждут, когда он чуть-чуть подрастет. 

– Некоторые на сороковой день крестят ребенка и первый раз приносят в храм. 

– Чаще всего бывает так, уже и имя ему нарекают, и читают положенную молитву о родящей, потом о наречении имени, потом огласительные молитвы перед крещением – весь комплекс. Хотя по уставу сразу после родов читается первая молитва, потом молитва на восьмой день, потом – на сороковой; и потом уже крещение. У нас все это объединяется и сразу читается. Не думаю, что это является каким-то грехом или чем-то неправильным. Вполне допустимо. Тем более что нам не нужны специальные чинопоследования, чтобы молиться за своего любимого ребенка. Когда мама лежит в роддоме, она читает ту молитву, которую помнит. Сразу после родов тоже все молятся так, как помнят и знают. Потом уже придут в храм, и там им прочитают все, что нужно. 

– Интересно, мощи владыки Серафима не обретены? 

– Дело в том, что у него было несколько ссылок. И в городе Ишим в 1937 году его расстреляли. На этом месте там стоит сейчас больница. Я даже видел фотографию этого места, и в Доме-музее владыки Серафима есть даже земелька оттуда. Понятно, что расстрел был по решению тройки НКВД, очень быстро принималось решение – и заметались следы, чтобы не было почитания. 

Я прочитал приговор владыке Серафиму (музей предоставил эти документы, когда я писал работу), и там было написано, за что его осудили: «За контрреволюционную деятельность. Среди народа слыл за святого». То есть народ почитал его как святого, и в том числе за это его расстреляли. Ему не разрешали даже находиться в одном городе больше одного дня, каждый раз перевозили, и на каждом месте он совершал литургию. У него была своя маленькая Чаша, дискос, и он старался совершать литургию каждый раз. Только он появлялся в городе, сразу вокруг него образовывалась община, приходили какие-то люди. Есть его фотография того времени: большая белая борода и совершенно добрые, наполненные любовью глаза. 

Обычно человек падает духом, попадая в тяжелые обстоятельства, а тем более в тюрьму (особенно в то время, когда и пытки были, и заставляли людей отрекаться от веры, доносить на других архиереев, сдавать своих прихожан). Владыка Серафим никак не поддавался. Сидя за решеткой, он писал письма своим духовным чадам. Они сохранились, и я нашим прихожанам их читал. Меня поразила одна мысль, которую написал владыка. Он говорит: «Никогда не был ко мне так близок Христос, как здесь, в камере». Совершенно поразительно! Вроде, наоборот, такое должно быть при архиерейском богослужении в храме или во время монашеского пострига. Нет, в тюрьме он по-настоящему ощутил рядом сидящего Христа. 

То есть это пример, как человек осмысливает страдания. Можно просто прийти в отчаяние. Некоторые заключенные кончают жизнь самоубийством, от них прячут острые предметы, потому что они вскрывают себе вены. Некоторые просто не выдерживают и становятся предателями, и их сложно осуждать, потому что там нечеловеческие условия. Мы даже не можем себе представить, как бы мы поступили в таких условиях. Но чтобы человек искренне радовался, благодарил Господа и говорил, что никогда не чувствовал Христа так, как там, за решеткой, – нужно иметь очень серьезный духовный уровень. 

– Есть даже воспоминания некоторых митрополитов, как на заготовке леса ночью, в лютый мороз, на пеньке, имея консервную банку с клюквенным соком, совершали литургию. 

– Каких там только не было ухищрений! А его духовные чада, монахини (он же был в Дивеевском монастыре и монастыре под Дмитровом) его очень любили и все время старались ему что-то послать (теплые носки, еще что-то). Какое-то время он находился в Дивеево, и его там тоже помнят. 

– Вопрос телезрителя: «В Писании используются такие выражения: "Царство Небесное", "Царство Божие" и "рай". Считают, что это одно и то же. Допустим, в Евангелии от Матфея используются высказывания "Царство Небесное" и "Царство Божие". Лука использует только "Царство Божие", а рай вообще описывается в Книге Бытие как определенное место на земле (так называемый Эдемский сад, где пребывали Адам и Ева, пока их не выгнали). Это одно и то же или нет? Потому что абсолютно разный смысл». 

– Подразумевать под Царствием Божиим какое-то конкретное место не совсем корректно, это Вы абсолютно точно почувствовали. Да и когда мы говорим про рай, тоже сказать, что именно здесь он находился, – будет неким упрощением. Речь шла о том, что люди жили в примиренном состоянии с Богом, не было между людьми и Богом страшного грехопадения, которое произошло чуть позже. И люди общались с Богом как-то по-другому: сказано, что они в прохладе вечера беседовали с Ним. Это то, что называется райским состоянием. 

Когда Христос говорил про Царство Божие, все думали упрощенно: Мессия победит римлян, прогонит их и установит независимость Иудейского государства. Они думали, что Царство Божие и есть победа Израильского царства над захватчиками. Но Христос сказал такую фразу: Царствие Божие внутри вас совершается. Оказывается, это некое внутреннее состояние. 

Для нас это очень важная идея, потому что некоторые предъявляют претензии православным: «Вы говорите, что здесь нам нужно только страдать, а после смерти будет рай, какие-то радости небесные». Это неправильно, христианство так не учит. Христос, наоборот, говорит, что Царство Божие начинается здесь, и человек может испытать такое состояние, что он в раю, в Царстве Божием, когда прощает обидчика, ужинает вместе с родными людьми, любит жену и детей и получает ответ, когда молится, общается с Богом, причащается Святых Христовых Таин, когда берет новорожденного малыша на руки и так далее. И Господь хочет, чтобы мы пережили ощущение Царства Божьего здесь. Потому что как мы захотим попасть в рай, если не знаем, как там? 

Мне один атеист сказал: «А почему Бог не сделал «пробники» рая и ада, чтобы можно было попробовать, что такое рай и ад, и в зависимости от этого уже выбирать?» 

– Наверное, это какое-то внутреннее состояние должно быть? У каждого человека есть состояние, когда все совсем плохо или хорошо. 

– Отец Димитрий Смирнов говорил: «Сынок, ты уже в аду». Это правда. Человек может ощутить и адское состояние... 

– Наверное, это богооставленность (есть же такое чувство). 

– Мария Египетская говорила, что она была в аду (ужасен ее разврат, ее падение, сластолюбие). И когда ее не пустили в храм, она ощутила, в каком ужасном состоянии находится. Человек может испытать состояние крайней богооставленности, крайнего падения. И тогда он понимает, как будет плохо в аду. То же самое с раем. Люди это не очень понимают. Если спросить людей, куда они хотят (в рай или в ад), в целом они говорят, что, конечно, хотят в рай. Но когда спрашиваешь, почему так, больше пятидесяти процентов говорят, что не хотят в ад. 

– Потому что ад – это плохо. 

– Да, а положительной причины нет. То есть им непонятно, что конкретно в раю будет хорошего. У мусульман более четко прописано, как там будет. 

– Люди знают, что их ждет. 

– Да, все это очень привлекательно, даже с чувственной точки зрения. А у христиан непонятно, что там такого будет. Там не будет хотя бы сковородок, мучений как в аду. Это упрощение, к сожалению. Мы хотим в рай, потому что там Христос Бог. Состояние общения с Богом, радости, Царства Божьего человек может ощутить здесь. Это очень важно – пережить опыт Царствия Божьего здесь, тогда мы будем знать, как это здорово, и нам захочется в полной мере получить его. Когда человек уже умирает, он знает, куда ему стремиться, его душа туда стремится. 

Мне очень нравится один красивый образ в Псалтири. Олень, укушенный змеей, имеет единственный шанс выжить – добежать до реки, опустить ногу в воду; проточная вода вымоет яд, и он выживет. У него есть буквально несколько минут, чтобы это сделать. И он все свои оставшиеся силы направляет на то, чтобы только добежать. И пророк Давид говорит: как укушенный олень бежит к потоку вод, так моя душа стремится к Тебе, Боже мой. Это невероятно поэтично и прекрасно. Человек, который понял опасность яда греха, с одной стороны, испытал радость богообщения, с другой стороны, уже знает, что ему делать в раю. 

– Там будет радость. 

– Там нет привычных для нас материальных радостей, тем более пока тела нет (только после Второго Пришествия будут тела). И если человеку были недоступны духовные радости, состояние Царства Божия ему кажется непонятным. Поэтому нам нужно успеть пережить это здесь. Это принципиально важно для нас, христиан. 

– Какая радость была у владыки Серафима в тюрьме? Он чувствовал Христа, а везде, куда приезжал, служил литургию. Я чуть-чуть интересуюсь историей, и когда смотришь документальные фильмы, черно-белую хронику, настолько все страшно... Как можно там чувствовать Царство Небесное? 

– В испытаниях Господь ближе всего к нам. Если человек не закапывается в своем горе, не отвергает руку Божию и не дистанцируется от Него, то очень быстро это понимает. Помните притчу про следы на песке, когда сначала были следы двоих, а потом одного? Человек сказал: «Господи, Ты меня бросил». А Он говорит: «Нет, в этот момент Я нес тебя на руках». Это очень важная христианская мысль, что во время страданий человека Господь очень близко. И если человек к Нему обернется, то сразу это ощущает даже физически. Это очень большая поддержка. 

Мне всегда было тяжело понять, как древние мученики претерпевали страдания, которые выпадали на их долю. Мы читаем про какие-то изощренные орудия пыток, способы, которые придумывали мучители, как склонить человека к тому, чтобы он отрекся от Христа. И думаешь: как они могли это вытерпеть? Это просто нечеловеческие силы. И в нескольких житиях прямо уточняется, что ангел Божий прилетал и укреплял их. 

Помните историю трех вавилонских отроков? Там сказано, что когда они стояли в печи и горели, прилетели ангелы и оросили их, то есть какую-то прохладу им дали, и в итоге отроки выжили. Всегда Господь в каких-то крайних испытаниях носит людей, верующих в Него, на руках, тех, кто не отрекается от Него. 

– Не все может человек. А как владыка Серафим при жизни слыл святым? 

– У многих даже сомнений не было, потому что с ним были связаны чудеса даже с самого детства. Я уже рассказывал, что когда ему было двенадцать лет, он заболел (у него было воспаление лимфатических узлов) и должен был умереть: врачи сказали отцу, что сын умрет. Маленький Николай рано остался без мамы. Мама Евдокия умерла, и его воспитывал только отец. И вот его любимый сын заболевает. Что делать? Он взял икону Серафима Саровского (тогда еще непрославленного), сам помолился перед ней и дал сыночку. Сын стал прикладывать эту икону к воспаленным местам, и за ночь ему стало легче: гной вытек, а наутро врачи разводили руками, было непонятно, как такое случилось. Произошло чудо, связанное с Серафимом Саровским. 

Собственно, из-за этого Николай, когда принимал постриг, был назван в честь этого великого святого. А чудо легло в основание прославления Серафима Саровского. И отец Иоанн Звездинский сыграл не последнюю роль в этом: в благодарность за исцеление сына он написал службу Серафиму Саровскому. До сих пор канон и стихиры Серафима Саровского – это то, что написал отец Иоанн, наш бывший настоятель. Он оставил такое наследие. Причем был конкурс, несколько авторов написали, но сказали, что его произведение самое лучшее. И он сам его читал на прославлении. 

Его пригласил Николай II, который играл очень большую роль в деле прославления, сам нес раку с мощами Серафима Саровского. Но у отца Иоанна пропал голос, он вообще не знал, что делать, выпил чуть-чуть масла из лампадки – и тоже произошло чудо, все прошло. И он так красиво прочитал канон, что Николай II пригласил его на торжественный акт после прославления и подарил ему большую икону Серафима Саровского, стоящего на камне. Но наши упрямые прихожане, которые были единоверцы, ревнители старины, не принимали всех новых святых, прославленных после 1666 года. И когда отец Иоанн принес икону какого-то нового прославленного святого (подарок самого императора), прихожане не пустили эту икону в храм. 

– А где эта икона сейчас? 

– Тогда отец Иоанн унес ее в келью, и на следующий день заболели дети у всех прихожан. Они пришли в ужас, поняли, что сделали что-то не то, побежали к отцу Иоанну, торжественно принесли икону в храм, отслужили перед ней молебен, и все дети выздоровели. Икона так и находилась в храме до 1931 года. У меня сердце кровью обливалось, когда я читал опись изъятого имущества, которую составили при закрытии нашего храма. Купцы-старообрядцы жертвовали на дорогие оклады, очень много старинных икон там было, потрясающий иконостас – все похитили, разобрали. Единственное, что сохранилось во Введенском храме, это замечательные росписи, которые не стали сбивать, а просто закрасили, и плитка на полу. Все остальное похитили – ничего не осталось. Две иконы из нашего храма хранятся в Третьяковской галерее, насколько я знаю. Одна из них – Иоанн Богослов на Патмосе, красивая древняя икона. А сейчас у нас новые святыни. 

Но у нас есть в храме святыни, связанные с Серафимом (Звездинским). Мы в свое время, когда начали активно изучать этот вопрос, поднимать архивы, поехали в город Дмитров и узнали, что мощи владыки не обретены, но от него осталось облачение: в Дмитрове хранится епископский омофор владыки Серафима. Мы набрались мужества, написали письмо от настоятеля владыке Ювеналию и попросили, чтобы нам отдали часть этого облачения в наш храм, потому что владыка вырос на нашем приходе. Это было на 80-летие со дня кончины владыки Серафима. Нас не только не отвергли – мы съездили, и нам часть облачения отдали, мы торжественно принесли его в храм (тогда нашим настоятелем был владыка Тихон (Шевкунов)). У нас есть ковчег под иконой, и там сейчас лежит часть омофора владыки Серафима, наша местная святыня. 

– А кто сейчас настоятель? 

– Иеромонах Иоанн (Лудищев), наместник московского Сретенского монастыря. 

– То есть какая-то связь есть, ведь в Сретенском монастыре есть храм в честь новомучеников и ведется большая работа в этом направлении. И этот храм тоже относится к монастырю. 

– Когда я закончил учебу в Сретенской семинарии и уже служил в своем храме, как-то приехал по делам в семинарию. Проходя по лестнице, вдруг вижу, что на меня смотрит улыбающийся владыка Серафим (Звездинский). Его большой портрет висит прямо на лестнице Сретенской семинарии (там висят многие портреты новомучеников XX века). Было очень приятно. 

– Получается, читая канон ему, мы можем познавать Церковь столетней давности. Такой же человек, как и батюшка с соседнего прихода, написал канон, который вошел в основу богослужения, совершаемого с огромным чувством и теплотой во всех храмах. 

– Теперь наши телезрители будут знать, когда будут приходить на богослужения в честь Серафима Саровского, что это написал священник, у которого должен был умереть его любимый сын, но произошло чудо, он выжил. И в благодарность этому святому священник написал такое замечательное богослужение. Совершенно по-другому будет все читаться и слышаться, если знать, что это написал замечательный священник Иоанн Звездинский. 

– А сам сын потом стал святым с именем Серафим. 

– Святым, великим проповедником и священномучеником, пострадавшим за веру Христову. Имя Серафим переводится как «пламенеющий». Но бывает разный огонь: есть такой, который обжигает, к которому боишься даже притронуться, а есть такой, который согревает. Что Серафим Саровский, что Серафим (Звездинский) – это два огонька, они согревают всех людей, которые к ним прикасаются. Серафим Саровский встречал всех словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Серафим (Звездинский) говорил: «Детки мои, как вы там? Посылаю вам свое благословение, переживаю за вас, живу вашими молитвами». Такие нежные, добрые слова в письмах из тюрьмы. Такое согревающее пламя этих двух великих святых. 

– Вопрос телезрительницы: «Все ли псалмы писались Давидом? В 50-м псалме есть такие слова: "Избави меня от кровей, Боже, Боже спасения". Что это значит?» 

– Не все псалмы писались Давидом: какие-то приписывают ему, какие-то действительно он написал; 50-й псалом точно написал царь Давид. У псалмов есть надписание, на какое событие они были написаны. И многие из этих событий были после смерти царя Давида. Какие-то псалмы написал его сын Соломон, какие-то приписывают разным авторам, но это сборник песен. В еврейской Псалтири немного другой порядок псалмов, но мы знаем, что часть из них точно принадлежит царю Давиду, они даже подписаны: «псалом царя Давида». 

Покаянный псалом 50 – это пример потрясающего покаяния. Даже в богослужебных молитвах написано: «Ты нам в образ покаяния пророка Давида подал». И в Каноне Андрея Критского несколько раз это упоминается, в литургийных текстах есть об этом. «Избави мя от кровей» – это воззвание человека, который пролил кровь неповинную. Дело в том, что Давид совершил двойное тягчайшее грехопадение: взял чужую жену и убил ее мужа. Конечно, не сам, не своими руками, а воспользовавшись своей властью. 

Он влюбился в Вирсавию, жену воина Урии. Поняв, что она законная жена Урии, написал письмо своему начальнику, где служил Урия, и попросил поставить его в первые ряды, чтобы тот точно погиб. Военачальник выполнил указ царя. 

Но потом пророк Нафан его обличил, рассказав притчу: у одного человека была тысяча овец, а у другого всего одна любимая овечка, и первый забрал у того единственную овечку. Давид вскочил и в гневе сказал: «Как ему не стыдно, он повинен смерти!» И пророк ему сказал: «Это ты и есть. У тебя и так было много жен, сокровища, власть, а ты забрал у Урии его единственную отраду – жену». Давид осознал свой грех, схватился за голову руками и заплакал. И тогда он написал 50-й псалом – пример истинного покаяния. 

Мне очень нравится в этом плане фильм «Остров», где известный актер играет монаха, который раскаивается в совершенном злодеянии и читает 50-й псалом медленно, проникновенно. Этот псалом для всех нас важен. Каждый человек после какого-то падения читает его с чувством. Для нас это очень серьезная покаянная дисциплина. 

– Например, дьякон идет, кадит храм и в этот момент читает 50-й псалом. И в нашей жизни этот псалом часто встречается в богослужении. Многие знают его наизусть. 

– Два псалма, 90-й и 50-й, по-хорошему надо знать наизусть, они очень важны. 

– Если нет сил читать Псалтирь, знать хотя бы эти два уже хорошо. Я был в вашем храме, но с историей святого Серафима (Звездинского) познакомился, только когда готовился к программе. Какие чувства Вы испытываете, зная историю храма и этих поистине великих людей, когда совершаете литургию в этом месте? 

– Владыка Серафим шел за своим отцом. У меня тоже отец священник, и я с детства смотрел, как он служит. Меня поражало, как служил мой отец и мой духовник, покойный отец Сергий Вишневский. Это было предстояние пред Богом. Поэтому у меня возникла мысль о том, что мне хочется стать священником. Мне очень понятно и созвучно то, как владыка Серафим смотрел за своим отцом, когда тот совершал богослужение, и как это отложилось в его сердце. 

Конечно, мне очень приятно, что владыка, несмотря на то, что вырос в строгой старообрядческой семье с очень строгими порядками, строгим уставным богослужением, стал православным епископом, не единоверческим. И он служил по новым книгам. Говорят, что такие люди формалисты, начетчики, фарисеи, но ни следа фарисейства у владыки Серафима я не замечал. Он с любовью и искренностью относился к своей пастве. И поэтому очень хочется наследие владыки как-то сохранить, чтобы и прихожане приобщались к этому. 

Люди должны сейчас актуализировать наследие священномучеников и исповедников XX века, потому что они жили почти рядом с нами, писали доступным языком о таких вещах, которые для нас спустя восемьдесят или сто лет, все равно остаются понятными. Поэтому нужно приобщаться к их наследию. Причем не только у нас в храме. Святейший Патриарх Кирилл очень много делает, чтобы увековечить память новомучеников. Даже специальная комиссия создана для этого, чтобы в каждом храме, в котором служил или трудился человек, пострадавший за веру, обязательно изучалось и возрождалось его наследие. 

– Двадцатого апреля будет день памяти священномученика Серафима, его день рождения, и нас телеканал будет транслировать Божественную литургию из вашего храма. 

– Да, у нас будет торжественное богослужение. Это будет в первый раз (мы еще не служили в этот день). Будет будний день Великого поста, когда не положено совершать литургию, но ради праздника благословляется совершение литургии Преждеосвященных Даров. Сегодня утром мы совершали полную литургию и освящали Дары на вторник для совершения этой торжественной службы, а также на среду и пятницу. 

Служба будет вдвойне торжественной, потому что она будет архиерейской. Ее возглавит наш викарий – архиепископ Егорьевский Матфей, сослужить ему будут благочинный и настоятель прихода. Мы очень благодарны, что телеканал «Союз» будет транслировать эту службу, потому что не все прихожане могут сейчас прийти (особенно пожилые), кто-то болеет. У меня есть одна близкая моему сердцу прихожанка, которая очень хотела быть на этой службе, но не может. Она всегда смотрит трансляции вашего канала и очень ждет эту трансляцию. Так что те, кто не сможет поучаствовать в службе лично, смогут все равно помолиться вместе с нами. 

Ведущий Сергей Платонов 

Записала Елена Кузоро