Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает наместник Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря игумен Варфоломей (Петров). 

– Недавно попалась на глаза книга Иоанна Лествичника «Лествица»: там первая ступень – отречение от мирского жития. Я подумал, имеет ли смысл читать эту книгу мирянам? Монахам – да, для них очевидно, что они отрекаются от мирского жития, а миряне как отрекутся?

– Дело в том, что здесь в первую очередь имеется в виду отречение от своих страстей, грехов. И в этом смысле эта книга универсальная, для каждого верующего человека она очень полезна, назидательна. Тем более есть книга, написанная одним из батюшек, который «Лествицу» перевел именно для мирян, чтобы им это было понятно и близко. Но лучше, конечно, читать в оригинале. Другое дело, бывает так, что советуешь людям духовные книги и предупреждаешь: если она идет тяжело, то лучше отложить и посмотреть что-то такое, что на данный момент ложится на сердце и от чего человек получает пользу.

– А монахам эта книга очень помогает?

– Любое духовное чтение помогает: и Священного Писания, и святых отцов. Другое дело, что понудить себя на это чтение очень сложно. Особенно в нашей повседневной жизни это очень актуальная тема, потому что сейчас, когда мы переживаем  испытание пандемией, внимание христианина должно быть обращено к своему сердцу. И в первую очередь его размышления должны быть о добродетелях, о борьбе со страстями, о духовной жизни. Но, с другой стороны, в ситуации самоизоляции, когда были закрыты храмы, у человека была возможность, наоборот, как-то расслабиться, отдохнуть, развлечься чем-нибудь. В данном случае понуждение себя может перерастать в подвиг. И как только человек переступает через себя, читает Священное Писание на каждый день (или какой-то отрывок) или духовную литературу, тогда он сразу чувствует  духовную радость, легкость, духовное вдохновение. Понятно, что должно быть мудрое, разумное сочетание, когда человек может посвятить время и молитве, и духовному чтению, и отдыху в той или иной степени. Но хотя бы какие-то малые духовные подвижки должны быть в жизни, потому что иначе мы духовно полностью расслабляемся – и наша жизнь превращается в духовное болотце.

– А с чего Вы рекомендовали бы начинать эти духовные подвижки?

– На самом деле все очень просто, я ничего нового не скажу: это молитва (у каждого есть свое правило), чтение Священного Писания, духовной литературы. Я думаю, что это может быть просмотр полезных телепрограмм, духовных фильмов, которые побуждают к духовным рассуждениям, к тому, чтобы человек задумался о чем-то главном. Я уж не говорю об отношениях с близкими людьми, которые иногда требуют действительно подвига и внутреннего терпения, напряжения.

– Какую роль в духовной жизни играет послушание?

– Одну из главных ролей. Послушание, по сути, состоит в послушании воле Божией. Но узнать эту волю Божию бывает очень нелегко. Например, понятно, что на духовные моменты воля Божия есть, на это нет никаких ограничений, как говорит святой апостол Павел. А с другой стороны, есть такие ситуации, когда человеку действительно сложно принять какое-то решение. И тут нужно помолиться, подумать, поразмышлять, что действительно Господь хочет от тебя в данной ситуации. Это принципиальный духовный вопрос, потому что в зависимости от этого человек и ощущает себя в духовном ритме, что он идет в правильном направлении (духовном, жизненном). Поэтому одна из тем, которая должна быть постоянно в мыслях у человека: как поступить в той или иной ситуации по воле Божией и проявить в этом плане послушание.

– Как истолковать волю Божию?

– Дело в том, что Господь создал нашу жизнь по определенным законам: и физическим, и духовным. И когда человек этим законам не следует, то сам себя наказывает. Допустим, есть закон Ньютона. Если человек в своей жизни на него не ориентируется (не то что не знает его, а не ощущает), он может достаточно серьезно повредиться физически.

Также есть духовные законы, которые человек должен соблюдать. Например, старец Паисий говорит: как есть радиоволны в эфире, так есть и духовная волна, на которую нужно настроиться, чтобы соединиться с Богом, почувствовать Его присутствие, внутреннюю духовную радость и вдохновение и вообще мотивацию к жизни. Но чтобы настроиться на эту волну, нужно как-то в этом плане поработать: и помолиться, и почитать Священное Писание, и настроиться на те законы, которые Господь определил в нашей духовной и физической жизни.

– Вопрос об одной из христианских добродетелей – о милосердии: «Как отличить милосердие от жалости?»

– Я думаю, здесь отличительным признаком должна быть любовь. И в нашей ситуации нужно себя спросить: ради чего мы делаем то или иное (это касается и других добродетелей)? Если мы делаем это ради себя, чтобы нас похвалили, еще ради каких-то своих интересов, то это одна ситуация. Если мы это делаем ради Бога, ради человека (как правило, это сопряжено с каким-то внутренним трудом), то здесь сам этот момент должен подсказать, где жалость, а где милосердие. Четко ответить на вопрос я не смогу, потому что жизненных ситуаций бывает очень много, но я думаю, что по этому показателю можно определить.

– Скажем, я выхожу из храма и вижу нищего. И мне становится его очень жалко, поэтому я даю милостыню. Милосердие это или просто жалость?

– Я думаю, что милосердие. В данном случае даже Священное Писание в разных местах по-разному отвечает на эти вопросы. Потому что в каких-то моментах, когда мы подаем милостыню, потворствуем греховным привычкам (например, пьянству). В некоторых местах святые отцы советуют не обращать внимание на то, кто перед тобой: ты дал, а там уже Господь Сам управит, как нужно.

Есть такой пример из Отечника. К одному из старцев приходит человек и спрашивает: «Отче, подскажи, я даю милостыню и тщеславлюсь, и тогда она вроде как обесценивается, и нет смысла ее давать». На что старец сказал: «Все наши дела (в том числе и добрые) всегда смешаны со страстями – тщеславием, гордостью. Это подобно корзине, в которой есть зерна и плевелы. И когда ты даешь милостыню, то в твоем сердце есть зерна милосердия и сострадания, но в то же время есть и плевелы тщеславия и гордости. Чтобы не умереть с голоду, чтобы хоть какое-то количество “зерен” у тебя всегда было, милостыню всегда давай».

– Хорошую тему Вы сейчас затронули. А если я знаю, на что даю милостыню, но предполагаю, что человек пойдет и использует эти деньги неправильно, на какой-то грех, то я несу ответственность за это или отвечает он уже сам? Главное, что я ему дал, выполнил свою задачу, совершил акт милосердия и не несу ответственность за то, что он с этими деньгами будет делать.

– По этому поводу я слышал разные мнения, в том числе и наших известных батюшек, которые советовали, подавать милостыню или нет. Личное мое мнение: если есть возможность, то милостыню надо дать, а там Господь уже управит.

– Мы говорим об отречении от страстей, о страстях, о покаянии. И когда Церковь много говорит негативного (о страстях, грехах, покаянии, о том, что человек очень грешен и нужно каяться, молиться и надеяться, что Господь простит), не приводит ли это к тому, что у человека окончательно уничтожается всякая самооценка, он впадает в депрессию, уныние, тоску и ему становится еще хуже?

– Это зависит, наверное, от того, смотря с кем говоришь. Если обращаешься в целом к пастве, то это имеет место. И мы живем в такое время, когда все здравые понятия о жизни, о ценностях перевернуты с ног на голову, и сейчас немало людей, у которых есть отклонения психического плана в той или иной степени. Действительно, человек может прийти и в отчаяние, и в уныние.

Я думаю, важно в своей проповеди находить и какие-то другие моменты, слова, ситуации, которые поддерживали бы. Это нужно учитывать. И нужно стараться в том числе говорить о том, что покаяние – это, с одной стороны, осознание своих грехов, сокрушение в них, но, с другой стороны, это радость, внутреннее облегчение, радость обращения к Богу. Эти понятия действительно нужно нам в своих проповедях как-то расшифровывать и подавать, потому что они несут в себе положительный заряд.

Насколько я знаю, когда батюшки говорят проповеди, особенно во время Великого поста, эти термины наиболее часто повторяются. Как правило, всегда идет расшифровка этих понятий.

– В той же «Лествице», в Покаянном каноне Андрея Критского во время Великого поста много говорится про плач о грехах. Как Вы думаете, христианин должен всю жизнь плакать о своих грехах?

– Тут нужно понимать, что наше покаяние заключается в нашем произволении. Мы можем со своей стороны стремиться быть лучше, стремиться бороться со страстями, правильно и мудро поступать с нашими ближними. А такую добродетель, как плач, Господь дает в то время, когда человек способен это воспринять. То есть это уже Божий дар – плач о грехах. Если как-то искусственно себя приводить к этому плачу или внутренне напрягаться, это может ввести тебя в какое-то психологическое расстройство. Здесь нужно четко понимать, что наше покаяние состоит в том, к чему мы стремимся, в нашем произволении. Мы должны просить этот плач, но Господь даст его тогда, когда мы будем способны без гордости, без тщеславия правильно это воспринять.

– Часто замечал, как на исповеди очень многие, особенно женщины, начинают плакать и уходят от священника в слезах. Это плач о грехах или что-то такое, чего не должно быть? Может быть, это какая-то излишняя эмоциональность, излишние чувства? Допустимо ли плакать на исповеди?

– Бывают разные ситуации. Бывают ситуации, когда человек действительно плачет о своих грехах, когда он кается; Господь касается его сердца, и он действительно начинает плакать правильными слезами. Бывают моменты, когда человек находится в душевном расстройстве, говоря о каких-то своих непростых жизненных ситуациях. Это не относится к духовному плачу, но тем не менее по-человечески это вполне нормальная ситуация.

Очень давно я слышал от одного батюшки: когда он обращался к исповедникам, говорил, что они должны хотя бы выдавить из себя слезу. Конечно, этого как раз делать нельзя. Нужно искренне подойти к исповеди с тем, что у тебя есть на сердце, в твоем сознании, а даст Господь плач во время исповеди или в другое время – это уже воля Божия.

– В монашеской практике (и в «Лествице») есть еще такое понятие, как память смертная. Мирянину это нужно?

– Это нужно всем. Это очень актуальный вопрос в наши дни, потому что периодически мы встречаемся со смертью наших близких или знакомых. Конечно, эта добродетель должна быть у всех.

Недавно ко мне приезжал батюшка, выпускник нашей духовной семинарии (он сам с Украины, приезжал по своим делам), и когда мы с ним расставались, обнялись, он сказал: «Увидимся в Царствии Небесном». Это было, с одной стороны, неожиданно, а с другой стороны, как-то радостно в какой-то степени. Действительно, мы разъезжаемся, и сейчас отношения между государствами непростые, неизвестно, будут ли пускать на границе; плюс еще ситуация, связанная с ковидом. Поэтому по большому счету мы не знаем, встретимся ли в этой жизни. С другой стороны, в этом надежда, что мы все равно все встретимся в Боге, в Царствии Небесном.

Поэтому наше размышление о смерти (монахов или мирян) должно больше акцентироваться на том, что мы скажем, когда предстанем пред Господом, в каком состоянии окажемся: придем с грузом грехов или с покаянным чувством? В этом суть памяти смертной как таковой. И в этом направлении хорошо бы работать, потому что, как говорят святые отцы, надо помнить свой последний день – и никогда не согрешишь. Если у нас будет понимание того, что мы можем предстать перед Господом, то, конечно, уже поползновений ко греху у нас будет меньше.

– Допустим, для пожилых людей память смертная действительно важна, а молодежь обычно думает о жизни, о том, что будет через два-три года, как и чем они будут жить, что будут делать, но не думают о смерти. И, мне кажется, этот аргумент, что надо все время помнить о смерти, о Царствии Небесном, в работе с молодежью не всегда выручает. Доводилось ли Вам разговаривать с молодежью на такие темы?

– Я скажу, что у меня опыт общения с молодежью небольшой. Молодежь, как правило, темы смерти, вечной жизни всегда волнуют. Когда мы разговариваем об этом, то сразу появляется живой интерес, на этой теме все как-то сразу «просыпаются». Но дело в том, что надо говорить о вечной жизни как о Царствии Небесном, как о радости встречи с Богом. Это то, к чему мы должны стремиться, как говорит апостол Павел: «Живу ли – живу ради Христа, и смерть для меня – приобретение, потому что соединюсь со Христом». То есть на этом делать акцент.

Хотя, конечно, у меня в этом плане небольшой опыт, и я скажу только свое мнение, что здесь тоже нужно найти правильные слова, чтобы они не привели к унынию и не оттолкнули от этих духовных тем (я уж не говорю – от Церкви).

– Что помогает бороться с унынием? Если все-таки унываешь, что делать?

– Уныние бывает разной степени. Как правило, оно является следствием какого-то греха. Бывает бесовское уныние, когда человек находится на грани отчаяния. Самые универсальные средства борьбы с унынием – молитва и терпение. Нужно немножко потерпеть и помолиться Господу. Необязательно полностью уходить в молитву (у кого какой опыт молитвы есть). В идеале надо сходить на службу, потому что там, как правило, это отпускает. Можно попросить Господа своими словами, чтобы дал терпение пережить этот момент.

Также советуют почитать Священное Писание, поговорить с батюшкой или близким духовным человеком, который имеет опыт и может поддержать, найти нужные слова. Могут быть еще какие-то варианты, но это то, что приходит в данный момент в голову.

Я думаю, что можно посмотреть добрый фильм, который как-то поддержит, вдохновит. Но это может сработать, может не сработать (в зависимости от ситуации, характера, степени тяжести страсти).

– У Андрея Тарковского есть несколько очень глубоких фильмов с христианским смыслом, но, чтобы это понять, нужно смотреть, вдумываться, прочитывать фильм, даже обладать некой подготовкой. Помогут ли такие фильмы? Или лучше посмотреть комедию, чтобы отдохнуть, расслабиться, посмеяться?

– Зависит от человека. ФильмыТарковского – для тех, кто знаком с его творчеством. Я думаю, что это один из вариантов.

Есть добрые, хорошие комедии, в том числе советские, которые могут помочь. Но это далеко не в каждой ситуации работает, потому что уныние может очень тяжелым бременем ложиться на душу. Тогда фильмы не помогут. Нужно потерпеть, помолиться, пообщаться с духовно близкими людьми.

– Может ли помочь разговор с другом, друзьями? Или поход с ними куда-нибудь.

– Куда?

– Разные есть варианты.

– Апостол Павел говорит, чтобы мы не забывали про общение.

– Важно именно духовное общение?

–Я думаю, что хорошее, доброе и дружеское общение несет в себе духовную составляющую. Необязательно говорить конкретно о духовной жизни, добродетелях (хотя в идеале это действительно так).

Это может быть со старцами. У них каждое слово имеет благодатную силу, которая на тебя действует. А с близкими людьми, не имеющими глубокого духовного опыта, можно просто пообщаться, вспомнить добрые моменты, поговорить о своих планах, попить чайку.

– Молитва вообще от всего помогает? Часто слышишь, что в любой трудной ситуации надо молиться.

– Молитва – средство общения с Господом. Важно, как этим средством пользоваться. Например, один человек может очень хорошо работать молотком. У другого – небольшой опыт, а третий может применить инструмент совсем не в тех целях.

К молитве нужен разумный подход. Кто-то имеет опыт постоянной Иисусовой молитвы, чтения акафистов. Человек в этой стихии живет, черпает для себя силы, вдохновение, чувствует связь с Богом. Это в идеале. Но далеко не все люди имеют такой опыт. Поэтому иногда достаточно обратиться к Богу своими словами и сказать Ему о том, какая у тебя ситуация, просто поговорить как с Другом, Отцом. Господь обязательно поможет.

И конечно, потерпеть. Молитва не заклинание (прочитал – и все у тебя будет). Это средство, которое тебе помогает обратиться к Богу. Если ты не можешь воспользоваться молитвами, предлагаемыми Канонником, то простое обращение к Господу обязательно поможет. Может быть, не сразу (нужно потерпеть), но поможет обязательно.

– Часто встречаю в Интернете статьи типа «Эта молитва поможет заработать больше денег. Прочитай ее – и все у тебя будет хорошо». И дальше идет молитва, например, святителю Николаю.

– Ужас! Это превращает молитву в заклинательные слова, что является магическим подходом к вере, молитве, отношениям с Богом.

Святые отцы подобрали именно такие слова, которые помогают выразить твое состояние. Иногда ты вроде хочешь все сказать своими словами, а не получается. Понятия, обозначения, определения в молитвах помогают тебе выразить свои чувства. Но это не заклинательные слова, которые превращают нашу веру в какое-то шаманство.

– Для меня очевидно, например, почему, если человек с соответствующим настроем прочитает молитву, открыв статью, это не сработает. Скажите, почему, если прочитаешь такую молитву святителю Николаю, он не поможет точно?

– Я этого сказать не могу.  Дух дышит, где хочет. По молитвам святителя Николая Господь может помочь в любой ситуации. Даже вне зависимости от того, что человек иногда чего-то не понимает.

– Разве можно считать это молитвой?

– Молитвой это считать нельзя в любом случае.

– Можно же ее прочитать, ориентируясь по ссылке, а потом обидеться на святителя Николая за то, что он не помог: было написано, что денег будет больше, а их больше не стало.

– Я думаю, это происходит потому, что часто мы не отличаем главного от второстепенного. Церковные установления, в том числе пост и молитва, – средства, «костыли», которые тебе помогают, но это не панацея.

Хорошо почаще общаться с батюшками и советоваться по поводу молитвы: правильно или неправильно человек молится. Потому что молитва – очень сильное орудие, к которому нужно осторожно, внимательно относиться.

– Вы говорите «костыли». Это значит, что в какой-то момент человек должен их отбросить и пойти уже сам?

– Да. Человек может просто не воспользоваться «костылями». Допустим, он думает, что у него что-то происходит, а они сами по себе. Человек стоит на месте. Для того чтобы произошло движение в нашей жизни, надо взять «костыли».

Часто бывает, что этими средствами – постом и молитвой – люди совсем не пользуются. Любой человек надеется на то, что рано или поздно он «костыли» отложит.

Вы имеете в виду, что человек отложит молитву? В чем вопрос?

– Нет, я имею в виду, что тексты молитв – это в какой-то степени «костыли». Значит, человек должен стремиться их когда-то отложить и молиться от себя.

– Я думаю, это удел совершенных, когда Святой Дух в тебе говорит. Преподобный Силуан Афонский отмечал: когда Святой Дух находится в тебе (он мог это сказать по опыту), зачем читать молитву Утешителю («прииди и вселися в ны»)? Он уже в тебе.

Мы понимаем, что это говорит старец святой жизни, который был исполнен Святого Духа. Из чтения духовной литературы знаем, что есть такой опыт. В идеале человек приходит к тому, что общение с Богом переходит в созерцание Бога. Но для нас?.. Дай Бог, чтобы мы хотя бы на «костылях» потихонечку продвигались, но обязательно ими пользовались.

– Скажите, если у меня что-то произошло и я решил обратиться к Богу своими словами, каким образом мне выстраивать молитву? Мы знаем, что Бог и Судья, и Царь, но Он и Отец. Как правильно к Нему обращаться? Как к Всемогущему Царю или как к любящему Отцу?

– Когда мы читаем утренние или вечерние молитвы, нужно учитывать то состояние, в котором находимся в этот момент. Если в чем-то согрешили и чувствуем угрызения совести, то молитва должна быть покаянной, с ощущением того, что мы сделали что-то неправильно. Но молимся любящему Отцу в надежде на то, что Господь простит.

Святые отцы говорят: если Господь дает силы и мы не согрешаем, необходимо вспоминать о Боге как о Судье, Который с нас спросит. Но если мы вдруг согрешили, то, чтобы не впасть в грех отчаяния, должны обращаться к Богу как к Милостивому Отцу, Который, несмотря на все наши согрешения, поддержит нас, поймет и простит.

– В Евангелии Господь, обращаясь к Своим ученикам, говорит: Я уже не называю вас рабами…но Я назвал вас друзьями. Можно ли представлять Бога своим Другом?

– Это зависит от душевного порыва, настроения. Мне вспоминается опыт митрополита Антония Сурожского. Когда к нему на исповедь пришел мальчик, владыка понял, что обычными словами не донесет до него христианские истины о том, правильно или неправильно тот поступал, о покаянии. Он сказал: «Ты знаешь, что Христос является твоим Другом? Ты стараешься не обидеть своего друга. Зная черты его характера, стараешься не принести ему боль. Так и с Господом. Нужно стараться Его любить и не огорчать».

Если говорить про себя, такого опыта (как к Другу) не могу вспомнить, но как к Отцу, Учителю, Наставнику – да.

Такая практика есть. Я думаю, что она правильная. Тем более у владыки митрополита Антония был такой положительный пример на исповеди.

– Отношения с друзьями часто панибратские – не совсем, наверное, применимые к Богу.

– Господь говорит: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Когда мы стараемся жить по воле Божией, соблюдать заповеди, это является проявлением нашей дружбы, любви ко Христу.

– Часто отношения (в том числе и с друзьями, близкими) превращаются в конфликт. Происходит ссора. Если ссоры регулярны, надо ли после каждой из них просить прощения?

– Я думаю, хорошо просить прощения. Другое дело, что это далеко не всегда легко сделать. Бывают очень разные ситуации. Например, понимаешь, что попросишь прощения, а это еще больше усугубит отношения. В данном случае твое желание примириться, попросить прощения может проявиться или в молчании, или в молитве. Или надо выдержать какое-то время, чтобы успокоились чувства.

Когда мы обижаем и говорим «прости», человек скажет: «Какая цена твоему слову?» (если ссоры постоянны). В зависимости от человеческих отношений может сложиться по-разному. Когда очень сложно сказать «прости», но человек преодолевает себя, сразу чувствует облегчение (даже если он виноват). Святые отцы это советуют делать.

Но бывают очень серьезные обиды, когда людям сложно примириться, попросить прощения. Я думаю, все равно человек должен попросить Господа, чтобы Он помог ему справиться с внутренней обидой. Тогда по прошествии какого-то времени «прости» будет звучать совсем по-другому: в нем будет сила, желание примириться. Оно сразу подействует на сердце или обидчика, или обиженного (по ситуации).

Ведущий Александр Черепенин

Записали Елена Кузоро и Светлана Волкова