Беседы с батюшкой. Иеромонах Стефан (Игумнов)

– Сегодня праздник святителя Николая Чудотворца. Общеизвестно, что святитель Николай почитается во всем мире. Почему такое его почитание?

– Святитель Николай почитается во всем мире очень многими людьми. Удивительный святой. Для нас он дорог тем, что явил свою духовную силу в те годы, когда Церковь переживала переходный период от почти трех столетий гонений к тому времени, когда она расцвела с полной мощью. Началась эпоха Вселенских Соборов.

Святитель Николай был великим архиереем Божией Церкви, он участвовал в Первом Вселенском Соборе, внес большой вклад в его работу. Он пострадал за Христа от гонителей, от рук мучителей, выжил после этих страданий, но мученический венец ему знаком. Самое главное – он был добрым пастырем. Таким пастырем, о котором нам говорит Евангелие, которого каждый из нас хочет встретить в своей жизни. Из его жития мы знаем, что он был из достаточно состоятельной семьи, получил наследство. У него была доброта, близость к людям и желание всегда помочь всем, кто его окружал, причем еще до того, как он стал епископом и священником. Он с молодых лет стремился помогать людям. Это главное качество, которое прославило святителя Николая в веках и сделало его известным во всем мире. Не случайно он стал прообразом Деда Мороза (или Санта-Клауса), которого вспоминают в новогодний период. Образ такого добряка, дедушки, который всем помогает. Эти новогодние добрые чудеса, подарки и сам этот образ доброго новогоднего дедушки напрямую восходят к святителю Николаю и к очень глубокой христианской традиции творить добрые дела руками угодников Божиих. Это то, что делает Господь.

– Санта-Клаус – это европейская традиция. «Санта-Клаус» переводится как «святой Николай». У нас Дед Мороз. Не будет ли грехом вместо Деда Мороза почитать святителя Николая, верить, что он тоже приносит подарки? В его житии описан случай, когда он подкидывал мешочки с деньгами, чтобы дочери одного бедного мужчины удачно вышли замуж.

– Когда-то на Руси так и было. День памяти святителя Николая предшествует Рождеству. Новый год давным-давно праздновался в сентябре. Праздника 1 января не было, было Рождество. Это все было близко по времени, и образ святителя Николая связывался с рождественским периодом. Сейчас середина Рождественского поста. Когда-то была такая традиция – почитать святителя Николая незадолго до рождественских праздников. И в сознании людей это соединялось – память об этом святителе и праздник Рождества. Здесь ничего нового нет. Потом это все забылось, смешалось, потерялось, и возник некий новый образ. Много версий, как это произошло. Это не так важно, это другой вопрос. Мы, благочестивые христиане, ходим в храм и не ждем, когда наступит Рождество, а почитаем и другие великие церковные праздники. День памяти святителя Николая относится к большим и важным для нас дням. И с чем еще связан этот период? С тем, что в семьях стараются быть ближе друг к другу, родители и дети. Это домашние праздники. Рождество – тот день, когда вся семья находится в храме, когда все молятся. В семьях всегда существовали традиции, как отмечать Рождество уже после Божественной литургии, как правильно разговляться, были какие-то рождественские приятные семейные радости. И святитель Николай был тем святым, день памяти которого ждали, это было преддверие очень приятных рождественских торжеств.

– Сегодня день преставления святителя Николая. Он скончался в Малой Азии, где сейчас Турция, но потом его мощи были перенесены в Италию, находятся в городе Бари. Почитают его и православные, и католики. Бари – католический город, там мощи находятся под престолом в католическом храме. Как сосуществуют православные и католики на месте этой великой святыни для всего христианского мира? Может ли православный человек  поклониться этой великой святыне в католическом храме?

– Такой вопрос возникает от не очень глубоко знания истории традиций, которые существовали всегда. Конечно, нет ничего страшного в том, что мы где бы то ни было посещаем нашу святыню, дорогую для нашей веры, поклоняемся ей, почитаем ее, в том числе и молитвенно. Много лет и десятилетий это происходит в Бари. Там у католиков хранятся мощи святителя Николая, но каждый год, даже в период самых жестких карантинных ограничений, приезжают делегации Русской Православной Церкви и совершаются богослужения на мощах святителя Николая. В том году возглавлял эту службу митрополит Иларион Волоколамский, в этом году владыка поехал в Бари, чтобы поклониться ото всех нас мощам этого великого святого. Не нужно искушаться, здесь нет никакого греха. Мы посещаем нашу святыню и поклоняемся святому, которого очень чтим.

Святитель Николай не единственный пример. Очень много есть таких примеров святынь, которые сегодня находятся не в православных храмах и даже не в христианских местах. Я больше того скажу, вопрос не в том, нужно ли и можно ли ездить в Бари и поклоняться святому, вопрос в другом: сколько тысяч наших соотечественников (даже речь идет о нескольких миллионах человек в год) посещают Турцию? Никто не спрашивает, не задается вопросом, можно ли ехать в Турцию, ведь страна не христианская. Отдыхать, значит, можно ехать, а поклониться святыне в европейской стране нельзя?

В Турции есть и место, где служил святой Николай. Об этом знают. Недалеко от той самой Анталии, куда так любят ездить наши соотечественники. Там находится храм и даже его гробница, хотя и без мощей. А если чуть дальше проехать, будет город Патары, родина святителя Николая. Небольшой античный греческий город, сегодня это руины, но в целом сохранились остатки города. Там, конечно, уже никто не знает и не покажет конкретный дом, где родился и жил до зрелых лет святитель Николай. Но это факт. Можно найти руины храма, в котором наверняка святитель Николай молился, когда был еще ребенком и юношей. Возможно, его даже крестили в этом храме. Величайшие святые места, которые мы посещаем очень и очень редко. Только единицы там бывали. Но зато отдыхать в Турции, Италии можно. Вопроса не возникает. А поклониться святому нельзя? Это очень странно звучит.

– Вопрос телезрительницы: «Имею ли я право молиться за всех усопших православных христиан или на это имеют право только священники? Будет ли для меня грехом, если я завещаю свое тело после смерти науке? Пусть медики-студенты практикуются на моих диагнозах».

– Молиться можно и нужно. В наших молитвенных правилах есть соответствующие слова, поминаем всех усопших от века православных христиан и на литургии, когда мы на службе в храме стоим, и в келейных правилах есть такие слова. Мы молимся за всех, понимая свое смирение. Что значит эта молитва за всех? Это означает, что мы ощущаем общность с этими усопшими людьми. Мы понимаем, что Церковь не только на земле, но и на небе. Это важно для нас как знак приобщения к Вселенской  Церкви. И мы имеем дерзновение к Богу с сердечным сокрушением просить, чтобы каждый человек был Богом утешен и прощен. Мы понимаем нашу немощь, что мы никакие не молитвенники, не великие подвижники, но по послушанию молимся за всех усопших православных христиан, особенно выделяя тех, кто нам близок. С особым чувством молимся, понимая, что молитвы наши немощны, что Господь решает и определяет участь каждого человека тогда, когда душа его расстается с телом.

Что касается вопроса о завещании тела для научных опытов, можно тут по-разному ответить. Церковь учит, что тело человека должно быть предано земле. Это подчеркивает нашу веру в то, что человек из земли был взят, когда  был сотворен, и, отходя в землю, он возвращается к Богу, в свое первоначальное состояние, пройдя путь этой земной жизни и принеся Богу плод этой жизни в виде своей души. Для Православной Церкви, для христианина обряд погребения очень важен. Но бывают ситуации самые разные. Не всегда, к сожалению, есть возможность получить такое христианское погребение.

Если речь идет об экспериментах над телом усопшего, даже по его завещанию, мы знаем, насколько это полезно и важно для науки. Кто-то может сказать, что это и благое деяние, и примеров в истории было много, когда даже великие ученые принимали такие решения. На этот вопрос однозначного ответа нет. Мы знаем очень твердую точку зрения Церкви, что тело должно быть погребено, и мы понимаем, что есть какая-то польза нашего тела для научных опытов. Но насколько велика эта польза? Я просто не настолько просвещен в медицинских или иных науках, чтобы свидетельствовать о том, что без такого рода опытов невозможно двигать медицину дальше. Тот, кто принимает такое решение, в том числе и ученые, и врачи, стоит перед большим моральным выбором. Это действительно моральный нравственный выбор. Как люди взвешивают здесь критерии, насколько они уверены, что нужно так, а не иначе – это предмет их совести.

– Вопрос телезрителя: «Как побороть в себе внутренний страх смерти?»

– Побороть можно только упованием на Бога, молитвой. Нужно смотреть всегда шире. Все страхи, любые наши ошибочные состояния связаны с тем, что мы зациклены на себе. Мы боимся, потому что в центре внимания я и мои сиюминутные очень мелкие дела. Мы не можем шире посмотреть на себя. А если посмотрим, то узнаем, что этот материальный мир не то, чем человек ограничен. Полезно посмотреть на себя немножко со стороны. Этому и учит Церковь: отойди от себя, от обращенности на свою личность, обрати внимание на Бога. Первая заповедь: обрати внимание на ближнего – возлюби ближнего; осмысляй свое существование в тех реальных пределах, в которых ты существуешь. Человек – это не вещь в себе, он не живет ради себя и самим собой. Представьте, все убрать из этого мира – и останемся мы одни. Это сложно назвать существованием. Такое существование быстро закончится.

Если у нас будет объемный взгляд на бытие, тогда и страхи наши уменьшатся. Мы поймем, что какие-то наши проблемы мелкие, что благие и прекрасные вещи превосходят их во много-много раз, что есть много вещей, ради которых стоит жить, что сама смерть не является конечным злом. За гробом есть много всего. И до гроба тоже есть много всего, что мы должны постичь. Мы должны оторваться от самих себя при жизни, тогда нам будет легче жить. Это возможно с Богом. В помощь нам – чтение Священного Писания. Какая замечательная у нас есть возможность – мы можем с первой страницы начать читать Священное Писание, даже с Ветхого Завета, как Господь сотворил мир. Там все откроется, и в этом бескрайнем и бесконечном мире  мы увидим, что мы – песчинки, а наша жизнь в руках Божиих, и при этом она имеет для Бога огромнейшую ценность.

– Вопрос  телезрительницы: «В псалмах написано: в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. То, что человек идет к Богу, тоже записано в книге? Я пришла к Богу очень поздно. Из любопытства решила почитать Библию, подумала, что если эта книга такая древняя, то надо ее почитать.  Мне было тридцать лет. А теперь сыну тридцать. Он знает, что я молюсь. Он не против этого. Мои родители были против, и ничто не предвещало, что я когда-нибудь обращусь к Церкви. Скажите, пожалуйста, от чего зависит, придет ли сын к Богу? Я очень молюсь за это».

– У Бога все записано. Что это означает? Это означает, что Господь заложил такой мощнейший потенциал в наш мир, когда его создал, что весь этот потенциал должен быть обращен к Богу. Бог, как магнит, притягивает этот мир и каждого из нас. А мы иногда всеми силами стараемся убежать, преодолеть эту силу притяжения к Богу. Господь каждого предопределил к спасению и каждого ждет. Ждет очень терпеливо, потому что Он хочет, чтобы человек пришел к Нему сам.

Это произошло с Вами таким чудесным образом. Думаю, Вы и сами не ответите на вопрос, как это произошло, что конкретно побудило Вас. Судя по рассказу, не было какой-то мощной истории, мощной волны, которая подтолкнула бы к такому решению. Вы постепенно к этому шли, преодолевая некоторое сопротивление. Но в душе Вашей что-то происходило. Наверное, происходило то, что в определенные моменты жизни Вы не отталкивали Бога. Он потихонечку звал, давал какие-то знаки Своего присутствия, и Ваше сердце понемножку открывалось. И наступил момент, когда Вы открыли Священное Писание и были уже готовы в тот момент к тому, чтобы впустить Христа в свое сердце.

Что касается Вашего сына, понятно Ваше желание, чтоб он тоже открыл для себя эту радость жизни во Христе. Почему мы хотим, чтобы наши близкие пришли к Богу в храм? Потому, что это радость. Мы чувствуем, что открыли что-то такое, что является огромным богатством для нашей души, и нам хочется этим поделиться. Это желание нужно реализовывать, помня о том, как Вы сами шли к Богу. Вас никто не заставлял. А представьте, если б в какой-то момент кто-то начал бы на Вас давить. Хотя, может, кому-то так и нужно. Если человек стоит перед пропастью, куда он может упасть, перед бездной греха, конечно, нужно его удержать, уловить. Очень тонко нужно подходить к тому, как мы помогаем людям обрести Христа и прийти в храм. Прежде всего это должен быть наш личный пример. Когда люди видят, что нам хорошо, что у нас есть что-то, чего нет у них, это побуждает их заинтересоваться, в чем же дело. Как это показать? Как это сделать не в агрессивной форме? «Ты почему в храм не идешь? Надо идти». Это оттолкнет человека. Но мы хотим, чтобы человек шел. Это искусство нашей духовной жизни. Чем больше мы будем понимать законы духовной жизни, законы общения с Богом и с ближним, тем нам будет сподручнее и наших близких приводить в храм.

Это все тайны Божии, когда Господь работает с сердцем человека. А когда речь идет о близких людях (хотя Господь сказал, что для нас каждый человек является ближним), тут включаются и другие механизмы, – механизмы любви. Все передается только через настоящую, жертвенную любовь.

– Мы хотим поделиться тем богатством, которое мы для себя открыли, но часто близкие воспринимают это очень скептически. Почему?

– Потому, что мы сами еще не научились распоряжаться этим богатством. Даже еще не до конца поняли, что у нас есть. Очень часто происходит сначала внешняя перемена. Обращение человека к Богу и его воцерковление связаны с тем, что его жизнь меняется. У него был один стиль жизни, и многое поменялось. Близкие смотрят и не могут понять. Кого-то это раздражает: человек каждое воскресенье начал ходить в храм. Людям, которые не понимают, зачем это, иногда бывает неприятно на это смотреть. Они не понимают, что с человеком произошло, ведь они этого не испытывают. Им нужно помочь это понять, и делать это нужно очень терпеливо, кротко, с большим смирением. В конце концов, мир сегодня уже не настолько замкнут и закрыт, как раньше. Все слышали, что есть религии, что есть Церковь, христианство, верующие люди, Христос. В нашей стране все об этом слышали. Ни для кого это не является какой-то сверхсенсацией. Мы не живем на необитаемом острове. Речь идет о том, чтобы человек понял истинное значение, истинный смысл этого всего: и Церкви, и веры в Бога, и того, что мы каждое воскресенье и по праздникам ходим в храм. Мы можем объяснить, зачем это делаем? Если можем – мы молодцы. Если не можем, то надо самим понять, для чего мы это делаем. С этого начать. Если поймем, сможем объяснить и своим близким.

– Ранее мы говорили о том, что нужно перенести акценты со служения себе на служение ближнему. Служение ближнему всегда несет с собой и получение определенной благодарности, награды, заслуг. Ты служишь ближнему, но за это получаешь похвалу. Как в этой ситуации не переместить акценты со служения ближнему, с того, к чему нас призывает Бог, на получение заслуг, служение ради того, чтобы тебя похвалили, вознаградили?

– Это один из самых тонких вопросов в духовной жизни человека. Этот вопрос касается буквально каждого из нас. Каждый сталкивался с такой ситуацией. В то же время он настолько глубоко духовный, что даже подвижники, находившиеся на высоком уровне  развития, тоже задавались этим вопросом.

Настоящая духовная жизнь христианина не такая, как у нас зачастую бывает: просто прийти в храм, поставить свечку, как-то отпраздновать Рождество, стоя на службе и думая о том, как будем разговляться. Это духовная брань, борьба человека со своими страстями для того, чтобы они не заслоняли Бога в душе, чтобы можно было разглядеть лицо Божие более отчетливо. И это серьезнейший труд, дело всей жизни. Это самое трудное, что есть в нашей жизни, посильнее боевика или приключенческого фильма, потому что это настоящая глубокая жизнь и борьба.

Как не возгордиться, делая добро? Как, услышав похвалу, принять ее не на свой счет, а восславить Бога, Который дал возможность сделать доброе дело? Это целое искусство. Давайте будем этому учиться, понимая, что надо делать добро, быть обращенным всегда вовне, а не на свою собственную личность. В каком смысле вовне? Думая о нуждах других людей, а не о своих собственных. Когда нас люди благодарят, мы не должны затворять им уста, потому что это их потребность. Человек получил добро, он испытывает благодарность.

Как быть дальше, не надмеваться, не принимать это на свой счет? Если мы принимаем благодарность на свой счет, значит, совершаем ошибку, потому что Господь нам дал возможность творить добро. Если мы надмеваемся тем, что сделали, то впадаем в гордыню и так далее. Эти законы духовной жизни, которые описаны и известны Церкви, мы должны четко и ясно понимать. Для того чтобы о них не забывать, нужно читать жития святых, что прославились такими подвигами. Тогда мы будем видеть границы. И каждый раз, когда мы совершаем добрые дела или грехи, мы будем, по крайней мере, понимать, что происходит с нами, и выстраивать свою жизнь по этим очень тонким законам.

Это очень сложное делание христианина, но оно благодатное. Через него нам открывается Бог. Когда мы в каждую из граней упираемся, понимаем, что и туда неправильно идти, и туда, возникает вопрос: а где же правильный путь? Правильный – со Христом. Правильно делать так, как делал Он, а мы все время куда-то уклоняемся.

– Вопрос телезрителя: «Все мы понимаем, что наши усопшие родственники очень ждут молитв от нас. Мне попался канон Паисия Великого. Он читается о тех, кто умер без покаяния. Подскажите, откуда мы знаем, кто покаялся пред Господом, а кто нет? Можно ли его читать обо всех своих усопших?»

– А многие ли умерли с покаянием, удостоились благодатнейшего состояния, о котором мы просим и молимся за каждой литургией? Мы просим христианской кончины, непостыдной, не внезапной. Для чего? Чтобы у нас было время на покаяние. В то же время мы помним величайших святых (Макария Великого и многих других), которые, уже находясь на смертном одре, говорили, что им не хватает времени на покаяние. Если бы мы об этом думали тогда, когда грешим, говоря самим себе: «Ладно, я еще покаюсь», может быть, это нас бы останавливало.

Конечно, единицы из тех, что жили на земле, закончили свою жизнь в покаянии, когда у них было достаточно времени, а их состояние постепенного перехода в вечность было блаженно. Когда они, будучи еще здесь, на земле, уже видели Христа, Который принимает их душу в Свои объятия. К сожалению, большинство из нас не такие. Поэтому и нужно молиться за наших усопших в первую очередь.

Канон для тех, кто умер без покаяния, или какие-то другие молитвы – все это имеет один смысл. Зачем мы молимся за усопших? Мы просим Бога отпустить им те грехи, которые они не успели здесь исповедовать. Хотели, стремились к этому, но не успели или не в том состоянии отошли к Богу. Поэтому мы и молимся за усопших. За тех, кто свят, мы уже не молимся, а просим их молитв. Поэтому читайте любые молитвы за усопших, благословленные Церковью.

Молиться за усопших – это великое, благодатное дело. Это та молитва, которая нас очень просветляет, помогает понять, что мы принадлежим к Церкви, где нет ни мертвых, ни живых – у Бога все живы. Мы понимаем, что бытие не ограничивается нашим мгновением и что наша жизнь течет в большом потоке человеческих жизней, которые проходят перед Богом. Это, конечно, нам помогает, укрепляет нас в вере.

Когда мы молимся об усопших, мы просим, чтобы Господь простил им грехи. Но мы же знаем, что наши бабушки, дедушки были гораздо более духовные и нравственные, чем мы. Втайне мы надеемся, что они там находятся в каком-то близком к Богу месте. Может быть, они, со своей стороны, получив прощение от Бога, подтягивают нас и помогают нам образумиться, удерживают нас от каких-то безумных поступков. Это очень важно – молиться за усопших.

– Наверное, можно сказать, что заупокойная молитва – это практически одно из важнейших дел Церкви?

– Да, одно из важнейших пониманий, что Церковь есть не только Церковь живых. Церковь не только здесь, у нас. Она включает в себя и тех людей, которые сейчас восседают у Престола Божия рядом с Богом. Это все единый организм, в котором мы существуем.

– Можно ли понимать под смертью без покаяния смерть без исповеди? Или умирающий может покаяться своими словами перед Богом; и можно верить, что ему действительно простятся грехи, даже если священника не было рядом?

– Во-первых, рассуждая таким образом, мы должны быть очень осторожными. Мы говорим, что сейчас погрешим, а потом покаемся, что можно покаяться и без священника. Это все можно, но далеко не всегда так бывает. Если у человека был искренний покаянный вопль и действительно никого не было рядом, Господь, наверное, принимает такое покаяние.

Но Церковь учит, что должен быть священник, должно совершаться таинство. В каких-то экстремальных условиях мирянин может принять исповедь у умирающего и потом все равно пойти к священнику и передать слова умирающего. Допустимо, что священник заочно прочтет разрешительную молитву, если все соблюдено именно так. Но это редкий случай.

Конечно, мы можем себе представить, что умирающий человек, если совсем никого нет рядом, говорит с Богом, и, наверное, Господь его не отвергает. Но Церковь учит, что есть прямой и правильный путь: к умирающему мы должны позвать священника, который его исповедует. Нужно стремиться к тому, чтобы все было правильно, без лишних рисков и каких-то фантазий.

Сейчас в любом городе России есть храмы. Для чего мы тогда их строили? Святейший Патриарх тоже об этом много говорит, и другие иерархи нашей Церкви. Кто-то говорил, что лучше бы построили что-то другое. Храмы строили для того, чтобы у всех была возможность в шаговой доступности обратиться к священнику, чтобы он всегда был рядом в очень важные для жизни человека моменты: рождение, венчание и когда душа разлучается с телом.

Но если вдруг происходит что-то экстремальное, тут и рассуждать не надо. В такой момент душа человека сама рвется к Богу, и человек говорит нужные слова. Но это исключение из правил. Тем более если человек до этого никогда не ходил на исповедь и не знает, как исповедоваться, ему будет тяжело в такой момент. Давайте позаботимся, чтобы каждый из нас знал, как правильно исповедоваться, для чего это делать. Это важно.

– Говорят, что услышанные чужие грехи как бы переносятся на тебя. Надеюсь, это суеверие. Хотелось бы развенчать его с Вашей помощью. Это актуальная тема для ситуации, о которой Вы говорили, что можно мирянину исповедать грехи и попросить передать эти слова священнику. Как Вы это прокомментируете?

– Однозначно нужно избегать ситуаций, когда мы слышим чужие грехи. Но если услышали и вдруг кому-то рассказали, мы совершили такой страшный грех, который будет очень трудно отмолить. Это очень серьезный грех – рассказ людям о чужих грехах, тем более услышанных на исповеди. Не случайно для священника, который так поступает, предусмотрено самое суровое наказание вплоть до того, что он больше не может быть священником. Это разглашение тайны исповеди. Это же относится и к каждому из христиан. Нужно понимать, насколько это серьезно.

На нас эти грехи, безусловно, не переходят. Священник слышит тысячи грехов каждый день, совершая исповедь. Да и грехи в основном одинаковые (фантазия не очень богата у тех, кто внушает нам совершать грехи, да и у нас самих). Но еще раз подчеркну, рассказывать об услышанном чужом грехе – это такой грех, который потом будет очень сложно отмолить и исповедать.

А если нас отягощает услышанное (такое бывает, что не можем забыть, это священнику привычно исповедовать, он не запоминает грехи, а мы все любим посудачить), нужно идти на исповедь и сказать: «Батюшка, я услышал чужие грехи, раскаиваюсь, хочу забыть». Если это искренне – забудете сразу после исповеди.

Желание рассказать об услышанном появляется от того, что мы вообще любим сплетничать, сообщать, что услышали или подслушали где-то про другого человека. Это все очень мерзкие, нехорошие грехи, и в них мы даже забываем каяться. А если вдруг действительно во время таинства что-то услышали – не надо об этом рассказывать кому-то. Потому что это уже вторжение в тайны Божии, это кощунство, ведь в тот момент совершалось таинство. Вряд ли человек понимает, что ему нужно каяться в кощунстве. Поэтому все это очень серьезно и опасно.

– Последний вопрос телезрителя: «Сейчас в храмах перестали вести полноценную исповедь, а общая исповедь – это немного не то. Что делать, если исповедаться просто необходимо?»

– Я затрудняюсь ответить на этот вопрос, потому что в тех храмах, где я служу или бываю, всегда совершается полноценная исповедь. Может, мне не приходилось бывать в тех храмах, где она не совершается, но я не очень представляю тогда, что там происходит. Может быть, где-то много людей и совершается общий чин исповеди. На самом деле, наверное, возможно и такое, когда мы слушаем чин исповеди, получаем отпущение грехов, а потом уже имеем возможность лично пообщаться с духовником. Наверное, так это происходит. Я не очень понимаю, какая ситуация описана.

Конечно, в норме человек общается с духовником один на один, и над ним совершается таинство Исповеди. А вообще самый идеальный и правильный вариант, когда у каждого человека есть духовник, он не ходит из храма в храм, от одного отца к другому. Это вообще странно, если мы говорим об исповеди. Потому что должен быть священник, который знает историю твоей духовной жизни, понимает, о чем ты говоришь. Ведь так можно и самообманом заниматься: каждый раз одно и то же говорить разным священникам и никогда не добираться до сути, не исповедовать тот грех, который действительно стыдно исповедовать. А священник, который тебя знает, догадается и поможет это сделать.

В идеале должен быть духовник в том храме, куда ты ходишь, близко к дому. Потому что человек должен каждый воскресный день быть в храме, он же не будет далеко ездить. Нам надо к этому приходить постепенно. В каких-то районах Москвы бывает так, что не хватает на всех священников и в храме все не умещаются. Так поэтому мы сейчас и строим храмы по благословению Святейшего Патриарха. Наверное, тогда нам нужно объяснять тем людям, которые возражают против такого строительства, для чего это нужно. Это нам надо, чтобы рядом был храм. И мы должны к этому прийти, тогда не будет таких ситуаций и вопросов.

– Прошу у Вас по традиции напутственного слова, подведения итогов нашей программы.

– Очень интересно поговорили, затронули многие важные темы. Господь дал нам возможность пообщаться в такой прекрасный день. И пусть святитель Николай, как он это и делает, всегда молится за всех нас. Мы просим его, чтобы он нам помогал в жизни,  в том числе помог подготовиться к празднику Рождества Христова, до которого осталось совсем немного. То есть чтобы он наставил нас на добрый и правильный путь. Чтобы мы думали в оставшееся до Рождества время о важных вещах, о самом главном – о Христе, раз уж мы будем отмечать Его пришествие в мир, и поменьше думали о суете этого мира.

Ведущий Александр Черепенин

Записали Анна Вострокнутова и Елена Кузоро