Беседы с батюшкой. Священник Александр Волков

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма преподобного Сергия Радонежского в Солнцеве города Москвы, руководитель Московской епархиальной информационной комиссии священник Александр Волков.

(В расшифровке сохранены некоторые особенности устной речи)

– В Евангелии Господь говорит: кто погубит душу свою ради Меня, тот ее сбережет. Мы обычно говорим «погубит душу» в негативном контексте, имея в виду – погубить грехами. Почему Господь говорит, что надо ради Него погубить душу?

– Такое не очень точное понимание возникает от того перевода, который мы имеем, в нем содержится некоторая недосказанность, потому что на русский язык словом «душа» переводится греческое слово, под которым подразумевается вся человеческая жизнь, все человеческие состояния, личность. В глаголе «погубить» тоже нет какой-то уничижительной коннотации, этот глагол в оригинале означает «пожертвовать чем-то», «сделать что-то для чего-то». Если так рассматривать этот отрывок, то мы поймем, что здесь имеется в виду не душа, которую нужно как бы уничтожить, а человеческая жизнь, которую ради Христа и Его Евангелия нужно отдать Богу, нужно сделать так, чтобы вся жизнь человека принадлежала Богу. Это цель христианской жизни – отдать всего себя Богу. И в таком ключе, в таком звучании этот отрывок становится совершенно понятным и очевидным. Каждому из нас Господь предлагает именно такой путь: путь отвержения от себя, от своей самости,  привычного образа жизни, чтобы всего себя, всю свою душу, личность отдать Богу, Который открывает нам Свои объятия.

– То есть «сберегать душу» – это не открываться Богу?

– В каком-то смысле можно и так сказать. Сберегать душу для этой жизни, экономить ее, экономить себя для того, чтобы что-то сделать в этой жизни, значит – лишать себя чего-то в вечности. Если человек устраивает свою земную жизнь так, чтобы проводить ее здесь и сейчас, а не для того, чтобы она становилась подготовкой к вечности, то тогда он этой безрассудной и глупой экономией делает свою вечность не такой, какой она должна быть по замыслу Божию.

– Вопрос телезрителя: «Как мне привести своих родных к познанию Бога, если они не хотят Его признавать, но сами страдают?»

– Тут нужно исходить из конкретных обстоятельств жизни человека. В первую очередь нужно понимать, что на самом деле мы всегда бываем самыми плохими проповедниками нашей веры для наших близких и родных. Тут важнее всего действовать любовью и своим личным примером, своей жизнью. Не пытаться обратить, привести в церковь, доказать что-то, объяснить, поспорить, а просто жить, жить рядом, с любовью отдавая всего себя, всю свою душу этим людям, чтобы они видели, что человек, который выбрал веру в Христа, меняется и что такое изменение возможно и для них. Когда такой личный пример хоть где-то, хоть немножко будет возникать, то наши родные и близкие будут постепенно приходить к Отцу.

– Вопрос телезрителя: «В Книге Деяний, когда апостол Павел шел в Дамаск и был ослеплен, про тех, кто шел с ним рядом, в 9-й главе говорится, что они слышали голос, но ничего не видели. В 22-й главе этой же книги апостол Павел расскажет тот же самый рассказ, но говорит, что те, кто шел с ним вместе, свет видели, но ничего не слышали. Я понимаю, когда разные люди об одном и том же по-разному говорят, а здесь одни и те же говорят разное. Почему?»

– Когда возникают такие вопросы, я пытаюсь для себя найти ответ: а зачем такие вопросы вообще задавать? К чему нас приведет какой-то полученный ответ? В тексте Священного Писания содержится множество разных деталей, которые так или иначе имеют некоторую несостыковку. В силу того, что тексты писали разные люди, они не стремились к какому-то единообразию. Мы видим в этом смысле различия у синоптических евангелистов и Иоанна Богослова, многое другое. То действие Божие, которое было связано с обращением Павла, было направлено лично к нему, а не по отношению к тем людям, которые оказывались рядом. Разбираться в нюансах, был это звук, шум, свет, довольно бесцельно, в этом нет никакой задачи для христианина. Прежде всего нужно понимать суть события.

– Даже сам апостол Павел в Деяниях святых апостолов рассказывает этот эпизод все время по-разному, немножко с разными дополнениями.

– Есть в этом проявление истинности, достоверности. Есть вещи, которые при их полной согласованности вызывают сомнения в их подлинности. А когда есть такая, чисто человеческая разница в деталях, то она свидетельствует о том, что это было глубокое и яркое переживание Павла, которым  он на протяжении текста делится с читателями несколько раз.

– Получается, что и различия в текстах евангелистов тоже свидетельствуют о том, что это писали люди без какого-то сговора.

– Конечно. Об этом говорят все исследователи текста Нового Завета. Эта несводимость четырех Евангелий к какому-то единому знаменателю и подтверждает их подлинность. Мы можем видеть особый Промысл Божий в этом. Не то чтобы каждому из евангелистов было дано особое задание или он открыл специальный конверт, где было написано: пиши так-то. Господь через действие людей, которые писали или под диктовку которых писались тексты Евангелий, дает им возможность некоторого творчества. Мы в этом находим разные грани того, что мы видим, читаем, слышим в Евангелии. Это дает нам некоторую многомерность, внутреннюю наполненность евангельского чтения. Когда мы видим у разных евангелистов в одной и той же евангельской истории разные ее грани, мы через это можем с упоением и наслаждением всегда читать священные отрывки, которые дополняют друг друга.

– Вопрос  телезрительницы Анны из Подмосковья: «В 18-й главе Евангелия от Матфея Господь говорит: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Язычник и мытарь – это как враг? А как же заповедь молитвы о своих врагах?»

– Дело в том, что есть некоторая последовательность, которая должна быть выстроена в отношении человека, совершающего какое-то серьезное, существенное прегрешение против другого человека. Господь так определяет эту последовательность. Это нужно воспринимать и по отношению к себе так, что есть некий предел терпения. Его не нужно нарушать. Всегда нужно терпеливо ожидать исправления и покаяния, если это необходимо, того или иного человека. Тут идет речь и о личных вещах, и о каких-то грехах, и об ошибках против Церкви.

Здесь эта последовательность очень плавно и педагогически верно выстроена. Сначала нужно ожидать личного покаяния, затем радоваться об этом покаянии, ведь это значит, что ты приобрел своего брата. Это радость, что человек, если он осознает свой грех, получает исправление, какое-то изменение. Дальше следующий шаг и следующее педагогическое воздействие на человека. Потом уже перед лицом большего количества людей, перед лицом Церкви. И мы педагогически понимаем, что всегда нужно ставить предел человеческому греху.  Это тоже важно.

Одно дело прощение и молитва о человеке, находящемся во грехе, другое дело – потворство греху, когда своим отношением ко вседозволенности мы лишаем человека возможности для покаяния. Если человеку бесконечно разрешать, еще раз простим, еще раз забудем, закроем глаза на то, что он делает, человек привыкает к этому. Можно на это посмотреть по отношению к детям. Ребенку нужно сказать один раз, второй раз построже, третий раз напомнить, что не нужно так делать, потом можно папе вместе с мамой его отругать, за что-то наказать. Такая последовательная педагогика должна приводить к изменению человека. Христос делает все, чтобы человек постепенно изменялся. Все Его слова и Его Божественная педагогика направлены на то, чтобы внутри человека происходило изменение. Господь видит человека, знает суть его внутреннего состояния и понимает, что человеку нужно это внутреннее последовательное изменение. Сразу человек не готов, не может исправляться, изменяться, приносить раскаяние. Эта последовательность здесь и изложена. Это, конечно, не отменяет важности молитвы о своих братьях и сестрах и о врагах.

– А что значит «будет язычник и мытарь»? Это значит будет врагом?

– Это употребление слов, понятное для людей, к которым Христос обращается. Язычник и мытарь  такой человек, который абсолютно противопоставлен общине, человек, которого нельзя называть ближним. В притче о милосердном самарянине этот вопрос о ближнем для нас не очень понятно звучит, а для тех, к кому Христос обращал эту притчу, он звучал предельно просто. Ближний – это тот человек, который не просто находится рядом, а тот, кто исповедует моего Бога, который ходит со мной в одну синагогу, который понимает весь мир так же, как и я. Язычник и мытарь противопоставляется ближнему; как некий последователь иноземных захватчиков, которые тоже были ненавистны иудеям. В данном случае это сделано сознательно для обострения восприятия тех людей, которые слушали Христа.

– В этой притче ближний – самарянин, а он еретик. Поэтому ближний не тот, кто ходит со мной в одну синагогу и исповедует одного Бога, а кто помогает?

– Конкретно в этой притче Христос, рассказывая это опытному законоучителю, который решил вступить с Ним в некоторую дискуссию, в конце концов просто переворачивает всю модель его восприятия мира и жизни. Он сначала разделяет с ним его убежденность в том, кто есть ближний, и в том, что необходимо делать добро ближнему, соглашаясь с ним, что ближний – это тот человек, который находится в пределах твоего религиозно-нравственного и культурного пространства. А потом этой довольно простой притчей полностью переворачивает всю эту картину. И оказывается, что действительно ближним должен становиться не только тот человек, который исполняет закон и 613 сформулированных в Пятикнижии заповедей, но в первую очередь тот человек, который оказывает милость. Он и становится ближним. Этот законоучитель это и признает. Не Христос ему отвечает на вопрос, а он сам себе отвечает на вопрос, он соглашается с этой притчей Христа, и ему не нужно больше никаких дополнительных аргументов. Этим самым он совершенно себя изобличает. Изобличает необходимость изменения принципа подхода к человеку, которая требовалась от людей, воспитанных в иудейской вере.

– Самарянин не был иудеем и исповедовал другую веру.

– Не совсем другую веру, но исповедовал по-другому.

– Можно ли сделать из этого вывод, что человек спасается в большей степени делами, нежели верой?

– Каверзный вопрос. Тут сразу всплывают какие-то споры в христианстве, связанные с тем, чем человек спасается только верой или верой и делами. В первую очередь Господь спасает человека. Вера без дел мертва. А дела, которые не наполнены верой, становятся просто социальными обязательствами, и для вечности, для Царствия Божия они совершенно не нужны. Самый правильный и верный подход в синергии веры и дела. Тогда, когда моя жизнь наполнена верой, она должна становиться наполненной делами. И наполненность делами должна свидетельствовать о глубине моей веры. Не может быть полноты веры, если я ничего не делаю для того, чтобы исполнить, наполнить, проявить в своей жизни свою веру. Можно бесконечно говорить, что веришь, но при этом никак эту веру не исполнять, не реализовывать. Господь говорит: «Вы – соль земли. Вы должны светить. Вы должны быть светильниками. Идите и крестите все народы, уча их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта активная вера предполагает действие, дело. С другой стороны, самые благородные, прекрасные и чистые добрые дела, когда они не наполнены присутствием веры, может, и важны для человеческого общежития и прекрасны для того, чтобы людям проявлять свое благородство, свои прекрасные чувства души, они хороши и необходимы для укрепления людей, но для вечности они оказываются ничем.

– Мы не можем заставить ближнего побудить его прийти в храм и уверовать в Бога, но, может быть, можем побудить его к добрым делам независимо от веры? Поможет ли это ему спастись?

– С добрых дел начинается вера. Очень часто добрые дела становятся первой ступенью человека ко Христу. В этом мире ни в чем нет никакого смысла, если это не приводит ко Христу. Если мы кормим бездомных и помогаем инвалидам, но при этом делаем это просто ради того, чтобы  делать, если это не становится для нас ступенью ко Христу, то в этом нет смысла.

Напротив, когда мы такого рода дела делаем, наше сердце умягчается. Это очень важный духовный закон, действие благодати Божией на человека, совершающего добрые, правильные дела в своей жизни. Господь умягчает человеческое сердце. Оно становится более восприимчивым к тому, чтобы принять Христа. Через любые дела милосердия, любые добрые дела, направленные к ближнему, человек может и очень часто приходит к осознанной вере в Бога. В этом смысле любые добрые дела являются первым шагом навстречу Христу.

– Вопрос  телезрительницы: «Два дня назад я посмотрела передачу Илариона Алфеева про Николая Угодника, как батюшка Николай являлся в своем образе, помогал всем. И вдруг я пошла на улицу, и у меня такая мысль: ты помогаешь только праведникам, а грешники тебе не нужны. Только я подумала это, как упала! Я бабушка; и такое сальто сделала на асфальте... Встала, отряхнулась, не разбилась, ни синяка, ничего. И в голове слова: ты про меня так не думай, я вас вижу, слышу. Он меня вразумил, и мне покоя нет. Силуан Афонский говорил: Господь наши мысли знает раньше, чем мы сами. Что это было такое? Вразумление?»

– У Газманова есть такие строчки в песне: «мои мысли – мои скакуны». Это действительно довольно опасная вещь в нашей жизни. И Вы с ней в этот раз столкнулись. Нам нужно очень внимательно относиться не только к тому, как мы внешне живем, но и как мы мыслим, как молимся. Что есть наша молитва? Личная молитва есть мысль, обращенная к Богу. Общественная молитва в храме – это слово, обращенное к Богу. Нам нужно очень внимательно следить за тем, как мы думаем о Боге, о Его святых, которые являются частью Его Небесного Царства. Будьте внимательнее. Это хороший урок и полезный опыт того, насколько важно осознанно молиться и думать, обращаясь к святым, стараться не допускать каких-то унылых  мыслей. Господь любит каждого человека. И Его святым, Его добрым друзьям есть дело до каждого. В первую очередь, до человека согрешающего, ведь именно он – одна из 99 овец, к которой Господь идет, к которой обращаются святые. В этом смысле скорее грешник интересует святителя Николая, чем праведник.

– Т.е. в происшедшем был некий духовный смысл?

– Мы находимся на расстоянии от нашей телезрительницы, но в целом, мне кажется, судя по разговору и по результатам того, что пережила зрительница, конечно, был для нее правильный духовный вывод сделан. Дай Бог, чтобы он укрепился в ее душе.

– А если мы часто не замечаем участия святых в нашей жизни? Здесь ярко, остро проявилось, а в обычной жизни не замечаем.

– Мы не замечаем не только действие святых, но вообще действие Божьего Промысла в нашей жизни. На каждой литургии просим Бога Отца, чтобы Он пришел и освятил нас. Это освящение, призывание Святого Духа в нашу жизнь очень ответственно. «Прииди и вселися в ны», – говорим всякий раз, когда читаем молитву Святому Духу «Царю Небесный». Это призывание Святого Духа в нашу жизнь должно откликаться, иметь обратное движение. К Богу мы действительно должны обращаться осознанно и содержательно, а не просто бессмысленно вычитывать какие-то тексты. Если так обращаемся к Богу, то Бог ожидает, что приходящий на нас Святой Дух будет иметь в нас какое-то действие. Поэтому Божественное проявление  мы должны стараться видеть в каждый момент жизни, во всем, что в ней происходит, не только явные падения или взлеты, не только какие-то невероятные, посещающие нас изредка болезни, скорби или, наоборот, радости, но, в первую очередь, это каждодневность – о ней надо учиться думать и в ней видеть Божественное проявление. Мне кажется, это гораздо сложнее, и если видеть проявление Божие в каких-то явных и понятных для нас действиях, то мы очень сильно рискуем впасть в полуязыческое состояние.

Как важно чувствовать Бога и в тихом дуновении ветра, во всем том, что происходит в нашей жизни. Открываем глаза, идем, встречаем людей, в каждой встрече, общении, диалоге с другим человеком – в этом нужно стараться видеть Промысл Божий, действие Духа Святого в нашей жизни.

Мы попросили того или иного святого  или  святую о чем-то, обратились к нему или к ней с какой-то сердечной просьбой, должны дальше следить за тем, что изменилось в нашей жизни и насколько просьба была похожей на тот ответ, который мы получили. Потому что очень часто мы получаем совсем не такой ответ от Бога, от святых, который ожидаем, – это нам очень сложно воспринимать. Но так или иначе это важно. Нам нужно стараться учиться в каждодневных обстоятельствах нашей жизни чувствовать и видеть проявление Бога и Его святых.

– Вытекающий из этого вопрос: как научиться это видеть?

– Мне кажется, что у каждого свой личный опыт, нет каких-то методик, мы не йогой занимаемся, чтобы сделать пассы руками, ногами и потом почувствовать тепло на уровне пупка; иной духовный опыт у христианина. Он в каждодневном чувствовании присутствия Бога. У кого-то он более явный, у кого-то более незаметный – это все невозможно описать в конкретных категориях, поэтому в первую очередь каждому человеку нужно учиться обостренному чувству. Стараться не заглушать в себе этот орган чувств, который, несомненно, есть у каждого. Иногда он бывает слишком задымленным, загрязненным, и мы не чувствуем, что происходит в нашей жизни, но у человека, глубоко живущего церковной жизнью, регулярно приступающего к таинствам Церкви, этот орган как бы обостряется.

 – Наверное, самое известное, что существует в плане считывания знаков, – это чтение по звездам, гороскопы и астрология. Как относиться к гороскопам православному христианину? Можно ли сочетать православное христианство и гороскопы?

– Стараться никак не относиться… Все это астрологическое учение сложилось примерно в Средние века в том виде, в котором сейчас представлено. Конечно, тайное знание существовало и задолго до пришествия в мир Спасителя, особенно это было в восточных культурах, но Христос все это перечеркнул Своим пришествием.

Восточные мудрецы, волхвы, пришли и поклонились Христу. Сейчас мы идем навстречу празднику Рождества Христова, в котором соприкосновение с человеческим знанием тонко и явно видно. Предчувствие пришествия в мир Спасителя, конечно, было совсем не у каждой домохозяйки и не у каждого пастуха. Оно было у людей, которые старались разгадать тайны этого мира, раскрыть их, почувствовать что-то, находящееся за пределами человеческого бытования. Эти люди, которых мы знаем под именем трех волхвов, – все свое знание, все свои дары кладут к ногам родившегося Младенца. В этом очень важный знак.

Все, что потом возникало в человечестве, что связано с астрологией, гаданием, со звездами, по большей части вымыслы, что часто связано с попыткой обмануть людей и ввести их в сознательное заблуждение, чтобы они отдавали свои деньги или что-то еще для того, чтобы быть обманутыми. К сожалению, многие люди рады обманываться.

– Т.е. волхвы открыли для себя Бога, ища некое тайное, сокрытое ото всех знание?

– Совершая поиск, конечно.

– В принципе, это можно назвать и мистикой?

– Может быть, и мистикой, но в целом это можно назвать путем богоискательства, которым шло все человечество на протяжении всей своей истории. Мы видим во всех культах, мировых религиях более или менее явные проявления предчувствия Божия, предощущения явления Христа. Не только какие-то верования, но и высочайшие достижения человеческого разума (античная, греческая философия) тоже сформулировали в лучших своих представителях предчувствие единого Божества, мысли о троичности Божества и многое другое, что дает нам понимание того, что человек имеет в своем внутреннем развитии некоторую возможность чувствовать Бога, Который ему некоторым таинственным образом открывается. Все это очень важно знать, понимать, видеть, ценить человека как того, кто постепенно идет к Богу, как волхвы, о которых мы сегодня говорили.

– Почему сейчас люди из других религий, культов не проходят тем же путем, которым прошли волхвы в свое время?

– Далеко не все люди, обладавшие каким-то особым знанием в то время, пришли поклониться Христу. Мы видим этих троих; может, были еще другие, которые в своей жизни нашли истинного Бога. Но и тогда далеко не каждый доходил в своем размышлении до истинного богопочитания. Этот вопрос и меня очень сильно беспокоит. Казалось бы, сейчас Евангелие проповедано во всем мире. Сейчас другая ситуация: мы можем с уверенностью говорить, что Евангелие известно почти каждому в нашем современном мире. А это означает, что и с нашего мира, и с каждого человека, слышавшего о Благой Вести Христовой, будет спрошено совершенно по-другому, чем с тех людей, которые просто физически не знали Христа в силу своей жизни до Его пришествия. Суд Божий над миром, который узнал Христа, но не принял это, будет каким-то иным. Мы не можем предвосхищать Божий суд над человечеством и над каждым из нас, но мы понимаем: если Евангелие проповедано, то и спрос будет иным.

– Сегодняшнее евангельское чтение было как раз посвящено Второму Пришествию, где Господь говорил о его признаках. В частности, Он говорил не возвращаться домой за вещами подобно жене Лотовой, а оставаться и встречать Спасителя. Ученики спрашивают его: «Где, Господи?» Он отвечает: где труп, там соберутся и орлы. Что значит эта фраза? Вопрос достаточно четкий, а ответ очень загадочный.

– Сначала нужно отмотать еще несколько стихов назад, и мы увидим, что Господь говорит Своим ученикам: Царствие Божие внутрь вас есть. От этого нужно отталкиваться в понимании последнего стиха. Ответ очень острый, для нас не очень привычный, потому что мы, живя в городской среде, обычно ни орлов не видим, ни падаль, на которую эти орлы налетают для того, чтобы питаться. Это объяснение на понятном его слушателям языке того, что все свершится тогда, когда это будет необходимо. И Царствие Небесное наступит ровно в тот момент, в который это будет полезно всему миру и каждому человеку. Невозможно ожидать пришествия Царствия Небесного во внешних признаках, которые будут этому способствовать. Но вместе с тем Он успокаивает  учеников, что оно наступит не раньше и не позже того момента, когда все сойдется, когда все в этом мире свершится для того, чтобы Царствие Божие наступило, а также Страшный суд и Второе Пришествие Христово. Где будет труп, там соберутся и орлы. Орлы не собираются где-то на пустом месте. Царствие Небесное придет ровно тогда, когда человечество достигнет своего предела. Еще раз возвращаясь к предыдущему стиху, нужно вспомнить, что Царствие Божие внутри нас.

– Можно ли тогда как-то распознать признаки приближения Второго Пришествия?

– Из сегодняшнего Евангелия, из других евангельских отрывков, Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова мы знаем эти различные приметы пришествия Царствия Небесного. И в первую очередь это полное отступление человечества от Христа. Того человечества, которое уже приняло и узнало Христа, но, приняв и узнав Христа, от Него отказывается. Тот момент, когда малое стадо, к которому Христос обращается «не бойся», окажется в таком положении, в котором уже невозможно будет воспроизводство христиан. Когда христиане уже окажутся какой-то общиной выживания в антихристианском мире, в мире, в котором будет царствовать антихрист, и ее существование уже окажется бессмысленным, тогда Господь прекратит дни этого мира по Своему милосердию, как это говорится в Евангелии.

Не стоит видеть в каждом природном катаклизме какие-то знаки Второго Пришествия. После чернобыльского взрыва некоторые любили толковать его как предапокалиптическое действие, находя его отголоски в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Звезда по имени Полынь или что-то в этом роде. Надо понимать, что на самом деле можно и не видеть каких-то конкретных проявлений в том или ином катаклизме, но мы должны понимать, что всякое уничтожение природы, всякое нарушение законов природы человеком, всякое стремление человека забыть о Боге в том или ином виде так или иначе приближает нас ко Второму Пришествию и к концу этого мира. Здесь и без особых знаков понятно, что поступательное движение человечества, отказывающегося от Бога непосредственно и в своих конкретных и общих действиях, ведет к самоуничтожению человеческой цивилизации, человеческого мира.

Мы с вами сейчас находимся в пространстве Рождественского поста, дивного времени, в которое мы можем осознанно, внимательно, не спеша готовиться к празднику Рождества Христова. По отношению к другим праздникам мы не имеем такой возможности. А к празднику Рождества Христова мы имеем возможность готовиться целых 40 дней. Церковь нам педагогически дает эту возможность внутренне настроить себя. Ее не нужно терять, не нужно размывать эту подготовку какими-то бесконечными мучениями: что у меня в холодильнике, что я сегодня съел, сколько там содержится белка, молока и прочего. Нужно направлять свою мысль ко Христу, нужно читать Евангелие, Ветхий Завет, нужно изучать вероучение Церкви, потому что без осознанного понимания того, что есть для нас Боговоплощение, праздник Рождества Христова останется просто веселой зимней сказкой. Нам нужно праздник Рождества Христова делать не веселой зимней сказкой и не праздником с подарками, а тем событием в нашей жизни, которое однажды перевернуло и каждый год переворачивает лично мою жизнь ко Христу, Богу, Который воплощается ради меня и моего спасения. Чтобы все это понять и осознать, человеку нужно время. И дай Бог, чтобы нам этих 40 дней хватило на эту внутреннюю и внешнюю осмысленную подготовку. Желаю вам этой осмысленности,  обретения смысла слова, к чему нас зовет Церковь.

Ведущий Александр Черепенин

Записали Анна Вострокнутова и Людмила Кедысь