Архипастырь. Выпуск от 23 сентября

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий. 

– Владыка, в этом году нас посетило испытание в виде новой коронавирусной инфекции. Кто-то умирает, кто-то переносит ее в легкой форме. Многие в растерянности. Как православному человеку относиться к этому испытанию? Что следует из этого вынести?

– Действительно, это Божие испытание, его послал нам Господь. Видимо, это испытание свидетельствует о том, что мы не совсем правильно живем. Господь хочет от нас чего-то другого – чтобы мы были ближе к Нему, к исполнению Его святой воли. Это испытание, конечно, должно привести нас к покаянию, к тому, чтобы мы изменили свою жизнь, были чище и более близки к Христу, Его святым заповедям, Его учению, которое Он нам дал. И, конечно, чтобы мы подражали Христу в тех добродетелях, которые Он Сам лично показал.

Мы должны жить не только для земного благополучия, к которому в последнее время очень сильно устремились, но думать еще и о Царствии Небесном. Господь пришел на землю, чтобы нас возвести на небо, даровать нам вечную жизнь. А мы о вечности очень мало думаем. Есть какие-то разговоры, но серьезно о своем спасении, о вечности мы не задумываемся.

Встречаясь с верующими, часто приходилось спрашивать людей, почему они не ходили в храм. Отвечали, что времени нет, работают допоздна и некогда об этом думать. Люди полностью были погружены в светскую жизнь, в свои какие-то дела, заботы, работу, но о Боге, о Царствии Божием, о вечности совсем не думали. Поэтому так и получилось, что Господь послал такое испытание и нам всем пришлось быть дома. Закончилась вся наша занятость, все наши дела; все сидели дома, и появилась возможность подумать о вечности, о Боге, о том, как распределить свое время таким образом, чтобы думать не только о благе материальном, но еще и о вечных благах, которые уготовал нам Господь очень дорогой ценой.

Господь наш Иисус Христос дал нам вечность ценой Своей Крови, ценой Своих страданий на кресте. Если посмотреть на подвиг Христа Спасителя, то содрогаешься от мысли, что для того, чтобы воссоздать человеческую природу, Богу, Творцу всего мира, создавшему весь видимый и невидимый мир, пришлось воплотиться от Духа Святого и Девы Марии, пожить на этой земле, претерпеть многие испытания и пережить очень трагический, скорбный, многоболезненный конец. И все это ради нас, ради нашего спасения, ради того, чтобы дать нам вечность, которая была потеряна в результате грехопадения наших прародителей Адама и Евы. Господь восстановил нашу падшую природу, возвратил нам рай. А мы об этом даже не думаем; мы все время заняты только земными проблемами, зарабатыванием средств на жизнь. Конечно, надо трудиться, работать и кормить свою семью, но надо еще и думать о вечности.

Кто-то скажет, что не может найти время, ведь надо работать. Но человек, который думает о своем спасении, о вечности, выбирает такую работу, когда можно и зарабатывать, и в то же время ходить в храм, думать о спасении, жить ради Христа, ради Царствия Христова и своего вечного спасения. Вот так должен распределить свое время православный христианин. Но люди полностью все время отдают земному, материальному, а о духовном, о вечном не задумываются.

Бывали неприятные случаи. Порой люди хотят креститься, крестить своих детей или быть крестными, им говоришь: надо прийти на занятия, чтобы получить знания о Боге, Церкви, церковной жизни, о правилах христианской жизни. А они в ответ: «Да что вы нас мучаете вашими занятиями! Крестите и не отвращайте нас от Церкви». То есть нас еще и обвиняют. И объясняют тем, что времени нет. Тогда я говорю: «Если вы пришли сегодня на эту встречу, значит, у вас есть возможность выбирать время. Значит, можете, если хотите. И в будущем можно находить время для того, чтобы посвятить себя Богу». Но люди этого просто не хотят. Время всегда можно найти, оно есть, просто люди то время, которое можно посвятить Богу, посвящают Интернету, телевизору и так далее. Человек много чего делает, но не делает того, что необходимо для спасения.

Поэтому Господь и послал это испытание. Многие говорят, что Патриарх, архиереи закрыли храмы, не пускали в них людей. Не Патриарх их закрыл, а люди сами их закрыли, потому что не ходили в церковь. А если и ходили, то делали это не по-православному, а приходили в храм, чтобы кого-то осудить, выразить недовольство, особенно по поводу пожертвований, которые необходимо делать ради Бога. В нашей лавке часто можно услышать: «Все очень дорого». То есть человек торгуется с Богом. Он приходит в церковь, но не для того, чтобы Бога благодарить, что Господь дает дыхание жизни, дает здоровье, дает возможность зарабатывать средства, чтобы прокормить семью.

Человек должен приходить в церковь, чтобы благодарить Бога. И благодарить не только словами, но и частью своих средств, которые он заработал Божьей милостью. А человек этого не делает. Он приходит в храм и начинает ссориться, выражать недовольство, роптать, осуждать, таким образом делая из церкви вертеп разбойников, как сказал Господь. Прихожане между собой ссорятся, высказывают недовольство. То есть в Церкви нет единства, братства и сестричества; нет такого, чтобы люди жили как одна семья, любили и уважали друг друга, помогали друг другу.

Если приходит человек новый, невоцерковленный, мы должны окружить его любовью, вниманием, помочь, подсказать, чтобы он почувствовал, что у православных людей есть особенность: они добрые, любвеобильные, радостные, готовы отдать себя полностью ради ближнего своего. Но такого у нас, к сожалению, не было. Нас постоянно укоряют, что придешь в церковь – там бабушки начинают ругать, делать замечания. Люди в недоумении.

Все эти ситуации как раз и привели к такому испытанию Божьему. Это как наказание за то, что мы и в Церкви находились не совсем так, как нужно. И причащались, может быть, недостойно, имея на ближнего злобу, недовольство, ропот, осуждение. Какое причастие в таком случае? Человек причащается очень часто, но в то же время враждует со своими близкими, родными или с прихожанами. А ведь прихожане – это братья и сестры. Какое же это братство и сестричество, когда только одна злоба? Вот что закрыло церкви; это не Патриарх, не архиереи, не священники их закрыли, а сами люди. И Господь послал вот такое испытание, чтобы дома мы подумали и покаялись: «Да, Господи, мы согрешили пред Тобою, помоги нам исправиться». Вот что нужно.

Наши предки, когда бывали эпидемии, всегда говорили: «Мы сильно согрешили перед Тобою, Господи. Ты прогневался на нас по делам нашим. Прости нас, великих грешников, и помоги нам исправиться». Вот что нужно делать. Если бы мы это сделали во время нашего нахождения дома, это было бы очень хорошо.

Еще один важный момент. Поскольку люди так сильно заняты своей работой, разрушилась семья. Семьи как таковой нет: отец на работе, мать на работе, дети сами по себе. Родители не видят детей целыми днями: приходят поздно, когда дети уже спят; уходят рано, когда дети еще спят. Вот такая очень сложная ситуация. Но эпидемия заключила всех в своих домах для того, чтобы восстановить домашнюю церковь. У людей была возможность вместе молиться утром и вечером, читать жития святых, вместе читать Евангелие и обсуждать, как жить по Евангелию. Это благоприятная возможность для того, чтобы восстановить домашнюю церковь, которая разрушена нашей постоянной занятостью. Если человек думает о своем спасении, при всей занятости он находит возможность и время для церковной жизни, духовной жизни. Тем самым и дети воспитываются правильно, видя, что родители молятся, любят друг друга, с уважением друг к другу относятся, когда нет ссор, раздоров, всяких дрязг. Дети воспринимают этот опыт положительно и приобретают любовь, добродушие, великодушие и все другие добродетели, которые необходимо воспитывать в себе самих, тем более в своих детях.

Но этого не было, к сожалению. Во время карантина такая возможность появилась, и слава Богу, если кто-то воспользовался этой возможностью и сделал то, что от него требуется как от православного христианина. Это ведет к тому, чтобы Господь проявил Свою милость к нам. Видя наше покаяние, наше исправление, Господь может дать нам избавление от этого вируса, который приносит нам очень много неприятностей, скорбей, болезней и даже смертей, к сожалению. Но мы знаем, что смерти нет, есть переход в иную жизнь. Если Богу угодно, Он посылает какие-то средства в виде той или иной болезни для того, чтобы перевести нас в жизнь вечную, если мы ее заслужили, чтобы мы были в радости, утешении, без болезни и печали. Это Промысл Божий. Мы не знаем, какими средствами Господь может нас забрать в иную жизнь. Поэтому не надо обвинять коронавирус, что из-за него люди умирают. Умирают потому, что пришло время. Господь нашел вот такой способ, чтобы нас испытать, вразумить и, если надо, забрать.

Сейчас у многих есть страх от этого вируса, некоторые даже боятся в церковь прийти, потому что боятся заразиться. Но это наше маловерие, наша слабость в вере. Если верить во всемогущую силу Божию и полностью предать себя воле Божией, тогда какая воля Божия будет, так и будет. Конечно, мы должны себя беречь от всяких ситуаций, но бояться приходить в церковь – это не совсем правильно, с точки зрения верующего человека. В другие места мы идем открыто, спокойно, а в церковь почему-то боимся. Такая интересная ситуация.

– Если прийти в супермаркет, народу там значительно больше, чем в храме.

– Да. Но мы идем туда, чтобы купить какие-то продукты питания, потому что нам нужно питаться. Но в Церкви – питание для души. Церковь – это училище благочестия, лечебница для души и тела. Если мы верим в Бога, тогда Господь лечит нас. Когда нет этой веры, тогда и получаем какие-то болезни. Все зависит от нашей веры и преданности воле Божией. Господь может нам помочь, может нас избавить, исцелить – все в Его руках. Поэтому надо иметь очень глубокую веру в Бога.

Я думаю, что эта эпидемия должна нас укрепить в вере, благочестии, привести к покаянию. Тогда Господь отнимет от нас это испытание, и мы опять сможем так же трудиться, молиться, думать о своем спасении, думать и о земном благополучии, но не забывать слова Христа Спасителя, Который сказал: «Ищите прежде Царствия Небесного, все остальное приложится вам». То есть на первом плане должно быть Царствие Небесное, а во всем материальном, что нужно для нашей жизни, Господь поможет.

Но вера у нас слабая. Человек рассуждает: «Если я буду думать все время о Царствии Небесном, то как мне кормиться?» Вот это «как» – это наше неверие, слабая вера. А когда мы имеем веру в Бога, мы найдем возможность выполнить завет Христов о том, чтобы искать прежде Царствия Небесного. Видимо, мы очень слабо это понимаем, поэтому у нас большие проблемы.

– Но чтобы нас вразумить, думаю, у Господа хватает ресурсов, инструментов.

– Конечно.

– Вы сказали, что у нас в Церкви не всегда есть единение, любовь. Это действительно так. Например, литургия переводится как «общее дело», но зачастую мы приходим в церковь как в духовный супермаркет – чтобы поставить свечку, заказать требы. И уходим.

– Да. Люди ведь приходят в церковь не каждый день, а один раз в неделю (слава Богу, если так). Сколько мы нагрешили за неделю? Мы должны покаяться перед Богом и поблагодарить даже за то, что Господь нам дает возможность дышать. В связи с коронавирусом мы познали цену воздуха, цену нашего дыхания. Господь на протяжении всей нашей жизни дает нам возможность дышать. Сейчас мы начнем лучше это понимать и благодарить Бога за то, что Он дает нам возможность дышать спокойно, свободно. Ведь когда задыхаешься, не можешь дышать – это страшно и очень тяжело. Даже за то, что мы можем дышать, можем трудиться, надо прийти в церковь и поблагодарить Бога.

Если мы чувствуем какую-то свою вину перед Богом, мы должны каяться, просить прощения, освобождаться через таинство Покаяния от тяжести греховной, которая на нас ложится. Нужно достойно готовиться к причастию, примириться со всеми, не иметь злобы. Наша задача – совершенствоваться. К совершенству призывает нас Господь. А у нас обиды, недовольство, ропот, осуждение, и мы считаем, что это нормальная жизнь. Но это же грех! Мы в грехе живем и думаем, что у нас все хорошо. И в церковь мы идем с гневом, раздражением, недовольством, со злобой друг на друга.

С грехом надо расставаться. Надо жить в любви, уважении, кротости, смирении, терпении, братолюбии. Вот добродетели, которые мы должны стяжать в Церкви Христовой. А мы в Церкви, наоборот, друг друга ненавидим, подозреваем в чем-то, друг на друга наговариваем, сталкиваем людей. Что это такое? Это действительно, как сказал Христос, вертеп разбойников, а не Церковь.

Господь вразумляет нас через болезни, эпидемии, чтобы мы исправились. Надо прийти к Богу, покаяться перед Ним, поблагодарить Его, пожертвовать Богу из своих средств. Ведь ящики для пожертвований – это наше пожертвование Богу из своих трудов в благодарность за то, что Господь дал возможность заработать эти средства. А мы этого не делаем, осуждаем: мол, куда эти деньги деваются... Одни осуждения.

Мы должны думать о себе, а не смотреть за другими. Каждый за себя будет отвечать перед Богом. Неужели мы думаем, что если осуждаем ближнего, он от этого исправится? Он не исправится, а мы только берем на себя грех. Мы должны отдавать суд Богу, Господь Сам будет судить, как посчитает нужным: по милости Своей или по правде Своей. Все зависит от Бога. А от нас зависит то, как мы несем свой труд здесь, на земле. Если мы совершаем дела милосердия, ведем добродетельную жизнь, помогаем друг другу с любовью, полной отдачей, делаем как Самому Христу, то, конечно, Господь нас помилует, простит и будет судить не по правде, а по милости Своей.

Мы всегда просим в утренних и вечерних молитвах, акафистах, канонах о том, чтобы Господь судил нас не по правде Своей, а по милости. Суд без милости не оказавшему милости. То есть мы должны миловать. Есть материальная милостыня, а есть еще духовная милость – когда мы прощаем друг друга, снисходим к немощам друг друга, помогаем друг другу, утешаем добрым словом. Все это милость. Чем больше такой милости, духовной или материальной, тем больше мы надеемся на милость Божию.

Порой мы смотрим на свои грехи – и возникает уныние: нам кажется, что никогда мы Царствия Божия не наследуем. Но мы должны вспомнить слова Христа Спасителя, Который говорит: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». Надо надеяться на Его милосердие, и Господь помилует нас за наши хотя бы небольшие труды, милости и добродетели, которые мы должны стяжать в течение  своей земной жизни.

– Вопрос телезрителя из Воронежа: «Как принять дары покаяния и дары добродетели смирения?»

– Дары покаяния – это когда мы осознаем свои грехи. Если мы не видим своих грехов, то должны молиться Богу, чтобы Господь открыл нам наши грехи – и мы могли бы в них покаяться. Чтобы видеть свои грехи, нужно внимание к себе: к своим поступкам, мыслям, чувствам, желаниям и оценивание их с точки зрения Святого Евангелия. Тогда мы увидим, что наши действия бывают греховными, и мы должны в этом каяться и просить у Бога прощения.

Господь по Своей милости нас прощает, не требуя от нас каких-то условий – Он просто прощает. Но Он хочет, чтобы мы тоже прощали друг друга. А люди думают: «Он столько нагрешил, а его прощать? Это не то. Надо как-то его наказать, чтобы он это прочувствовал». Но Господь не требует никаких наказаний, а если мы каемся, Он прощает. И Он говорит и нам делать то же самое по отношению к ближнему: согрешил человек – прощай его. Даже до седмижды семидесяти раз нужно прощать. Вот такое Божественное установление, правило Господь дал нам для нашей жизни.

Что касается смирения, если нас в чем-то укоряют, обижают, нужно постараться не обижаться в ответ, не проявлять недовольство. Даже если мы не виноваты, но нас укоряют, мы должны быть сдержанными, не выражать недовольства, не роптать. Апостол Петр в своем послании говорит, что Богу очень угодно, когда мы терпим неправду. Если человек не совершал греха, не виноват, а его обвиняют, то это Богу угодно и спасительно для нас. Это как упражнение в смирении, и это дает нам благодать.

Господь в заповедях блаженств говорит: «Блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и злословить. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». Вот почему мы должны терпеть какие-то обиды – потому что это награда; Господь награждает нас в вечности. Если мы стремимся к вечности, мы должны радоваться, что через терпение каких-то обид, унижений, оскорблений мы получаем Царствие Божие.

С другой стороны, мы видим, что и Сам Христос, Бог и Человек, Творец мира видимого и невидимого, терпел унижения и оскорбления. Он не обижался, никого не укорял, не злословил, но терпел со смирением все обиды, унижения, оскорбления и даже крестную смерть. Тем более мы должны стараться. Нам посылаются какие-то скорби для того, чтобы мы очистили свою душу от греха. Терпение унижений и оскорблений – это очищение души от наших грехов, это благо Божие. Поэтому мы благодарим Бога за то, что Он посылает нам такие испытания для очищения нашей души. Когда все это мы воспринимаем, понимаем, тогда не обижаемся и не пытаемся оправдываться. Мы знаем, что есть Судья и Мздовоздаятель – Христос Спаситель, и мы полностью отдаем себя в руки Божии. Господь сделает все как надо. И мы знаем, что Он наградит нас блаженной вечностью.

Поэтому надо радоваться. Тем самым мы приобретаем смирение, терпение, послушание и другие добродетели, которые полезны для нашего спасения. Это и есть духовный рост, стремление к совершенству, к которому призывает нас Господь. Это мы должны приобретать именно в Церкви Божией. Когда мы приобретаем эти дарования, мы уже не озлобляемся на ближнего, не осуждаем его, за то, что он, например, свечку не так поставил, а покрываем все любовью, помогаем с добротой, сглаживая всякие острые углы, и таким образом созидаем мир. Таково наше призвание, в этом наш духовный рост. Я бы сказал, что если человек достиг такого уровня, что не обижается на оскорбления, то он – ученик Христов, он уже приобрел добродетели, которые были присущи Самому Христу Спасителю. Он настоящий ученик Христов, который следует за Христом и исполняет Его святую волю.

– И когда видишь свои «добродетели» (в кавычках), за другими уже как-то меньше замечаешь.

Вопрос телезрителя из Москвы: «Нужно ли, придя в Церковь и крестившись, полностью менять свой образ жизни?»

– Мы должны менять свой образ жизни не только придя в Церковь. Везде, где бы мы ни были, мы под всевидящим оком Божиим. Господь всегда видит нас и хочет, чтобы мы изменяли свой образ жизни, жили по заповедям Христовым, по тем правилам, которые дал Христос Спаситель. Мы постоянно должны упражняться в заповедях. Идя на работу, находясь в общественном транспорте, электричке или других местах, мы везде должны сознавать себя православными христианами и проявлять православные добродетели. Чтобы другой человек видел: вот это православный, особый человек, на голову выше других нравственно, духовно. Это наша проповедь. А когда мы сливаемся со всеми, если нам кто-то что-то сказал, грубо отвечаем или ругаем кого-то, это, конечно, не является поведением православного христианина. Поэтому нужно свой образ жизни менять каждую минуту, каждую секунду. Мы можем иметь и какие-то греховные мысли, и чувства, и желания. Но в том и заключается духовная жизнь, чтобы мы постоянно контролировали себя и избегали того или иного греха. В отношениях с людьми мы должны особо проявлять добродетели: доброту, любовь, уважение.

– Вопрос телезрителя Михаила: «Как научиться молитве? Не покидает ощущение, что я просто занимаюсь вычитыванием правил».

– Учиться молитве нужно постоянно; это подвиг, труд. В молитве главное – свой ум заключать в слова молитвы, как говорят святые отцы. Наш ум должен понимать, какие слова мы произносим и что эти слова мы обращаем к Христу, Который невидимо находится рядом с нами. Мы говорим, что Христос сидит одесную Бога Отца, что Он находится в свете неприступном. Когда мы возносим свой ум к Христу и относим слова молитвы к Богу (или Божией Матери, или святому), тогда эта молитва будет спасительна для нас. Вот к этому нужно стремиться, чтобы достигнуть такого уровня и молиться внимательно.

Наш ум во время молитвы постоянно отвлекается, но мы должны опять заключать ум в слова молитвы и продолжать молиться именно внимательно – это самое главное в деле нашего молитвенного подвига. Это очень нелегкий труд, но надо это сделать, потому что по-другому наша молитва не будет иметь значения, это будет просто сотрясание воздуха, как говорят святые отцы.

Нужно обращаться в молитве к Живому Богу. Этому надо учить своих детей, внуков, чтобы они почувствовали Бога. Когда мы молимся внимательно, мы чувствуем Бога, Божию благодать, чувствуем особое духовное состояние. Конечно, нам не нужно искать особых духовных состояний в молитвенном подвиге; мы должны верить, что Бог есть, что Он постоянно дает нам утешение. Господь изредка дает знаки Своего к нам благоволения, и тогда в душе появляется умиление, радость, утешение. Но потом опять мы этого не чувствуем, не замечаем. Мы должны просто верить, что Господь есть, что Он рядом, слышит, видит и оценит нашу молитву и дела, которые мы совершаем.

Если мы будем постоянно искать каких-то состояний, дьявол сразу же нам что-нибудь подкинет. Были такие подвижники (наверное, и сейчас есть), которые молились: «Господи, дай мне утешение, только чтобы я этого не видел видимым образом, чтобы я не возгордился происходящим, не впал в прелесть». Люди боялись, поэтому просили, чтобы Господь не давал им никаких видений, ощущений, чтобы не впасть в прелесть из-за этих явлений, которые бывают при молитвенном подвиге.

– Владыка, скорость прочтения молитв влияет на качество?

– Влияет, да. Не всегда при скорости сохраняется внимательность. Если человек сам читает, он может сосредоточиться. Но когда молитвы читаются в храме для многих, не каждый человек может улавливать слова, которые произносятся. Надо найти такую скорость, чтобы четко произносить каждое слово. Есть чтецы с хорошей дикцией, которые могут быстро сказать, но при этом каждое слово произносится хорошо, все его слышат и воспринимают сердцем. А есть люди, которые говорят быстро – и ничего непонятно, и это, конечно, плохо. Поэтому лучше читать немножко помедленнее, чтобы была четкость в произношении, хорошая дикция.

– Телезрительница Нина задает вопрос: «Почему такие продолжительные богослужения в храме, если Господь учит нас молиться краткой молитвой “Отче наш”?»

– Да, Господь учит молиться молитвой «Отче наш», и мы эту молитву произносим в течение всего богослужения несколько раз. Такие длинные богослужения установлены нашей Церковью для того, чтобы человек мог упражняться в умно-сердечной молитве, приобретать навык истинной молитвы. Произнося один раз «Отче наш», мы не сможем достигнуть такого уровня совершенства в молитве, как если будем стоять на богослужении или в домашних условиях читать те или иные молитвословия, утренние и вечерние молитвы, каноны, акафисты.

Если человек упражняется так, чтобы молитва действительно была умно-сердечной, чтобы ум и сердце участвовали в молитве, – это подвиг, постоянный труд. Это не дается чтением только одной молитвы «Отче наш». В Священном Писании говорится: непрестанно молитесь. А какая должна быть молитва? Молитва должна быть покаянной, с осознанием своей греховности, своего недостоинства перед Богом. Такая молитва Богу приятна.

Господь в Евангелии обличает фарисеев, которые долго молились напоказ, чтобы показать перед людьми, что они очень религиозные. Если войти в свою клеть, в свою душу, увидеть свои грехи, покаяться в них, попросить у Бога прощения, помощи, молясь с глубокой верой, то, конечно, это богоприятная молитва. Невнимательная молитва, с разными мыслями, когда просто идет произношение слов, не очень угодна Богу. Поэтому Господь и говорит, чтобы мы молились не фарисейской молитвой. Если человек ставит перед собой задачу достигнуть богоугодной молитвы и спасения для себя, то он должен постоянно упражняться, молиться, работать над собой, чтобы ум не выходил из слов молитвы, а был заключен в ее словах. Это есть труд, подвиг, который совершенствует человека в молитве.

– Вопрос телезрительницы Галины: «Назовите основные и самые главные законы духовной жизни человека».

– Возлюбить Господа Бога всем сердцем, всем разумением своим, всею крепостью своею и ближнего своего, как самого себя. Вот основные законы, которые Господь нам дал, отвечая на вопрос, когда Его спрашивали, как достигнуть Царствия Небесного.

Возлюбить Бога – это тоже большой подвиг и труд. Мы говорим, что любим Бога, а ближнего своего ненавидим, например. Мы много чего делаем, тем самым не выполняем заповедь о любви к Богу всем сердцем, всем разумением своим. Надо всем своим существом полюбить Бога и взращивать такие качества души, чтобы любовь проявилась в нашей жизни по отношению к Самому Богу, по отношению к ближнему, по отношению к окружающим людям.

Есть плоды духа, добродетели, их перечисляет апостол. Это любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми. То есть нужно распинать свои грехи, чтобы они не господствовали над нами, но господствовали добродетели, которые Богу угодны и спасительны для нас.

– Владыка, благодарю Вас за нашу сегодняшнюю беседу. Может быть, найдете время и приедете к нам в студию еще раз. Напутствуйте наших телезрителей.

– Очень приятно было отвечать на вопросы наших телезрителей. Это показатель того, что люди смотрят наш канал, интересуются многими вопросами духовной жизни. Дай Бог, чтобы все эти знания о духовной жизни были не просто знаниями, но стали практическими делами, которые необходимы для духовного роста. Сейчас люди очень много знают, интересуются духовной жизнью, получают очень много советов, но, к сожалению, не применяют их в своей личной жизни. Читают Евангелие, труды святых отцов, жития святых, находят там очень много интересного, воспринимают близко к сердцу, но применить это на практике, в жизни не получается. Нам нужно научиться те знания, которые мы получаем из Евангелия, применять в своей жизни в отношениях с людьми, близкими, родными. В этом надо упражняться; это духовный рост. А мы интересуемся этим все больше и больше, но ничего не делаем. А кто за нас будет делать? Надо не только знать, но еще и выполнять то, что знаешь.

Божьей помощи нам всем!

Ведущий Сергей Юргин

Записала Нина Кирсанова