О земном и о небесном. Антипасха

– Почему праздник, отмечаемый через восемь дней после Пасхи, называется Антипасхой? Почему число 8 наделяют символическим значением?

– Сразу скажу, что «анти» может означать в греческом языке как «против», так и «вместо». Кто-то говорит, что «анти» – это противопоставление. Когда-то была более древняя служба Пасхи, потом написали красивую, торжественную нынешнюю пасхальную службу… Более старая, древняя пасхальная служба переместилась на одну неделю позже дня Пасхи, а в день Пасхи стали петь красивую службу, наполненную прославлением Христа, песнопениями и славословиями «Христос воскресе!». Кто-то говорит, что «анти» в данном случае – не противопоставление, а замена: одна служба заменилась другой.

Точно знаю, что Церковь не придает особого значения символике чисел – это скорее платонизм или неоплатонизм. Действительно, раннехристианские авторы были знакомы с этими идеями Платона в изложении его последователей, называемых неоплатониками. Много числовой символики у Иоанна Богослова в его Откровении, но Священное Писание очень ограничивает толкование нашего будущего, настоящего или прошлого через числа (цифры). Поэтому мы не придаем особого догматического значения числам. Мы с большим уважением относимся к числу 3, потому что это Святая Троица, к числу 7, потому что семь таинств Церкви, к числу 12, потому что двенадцать апостолов, к числу 40, потому что это символ полноты, определенной завершенности – считается, что сорок дней душа пребывает после смерти на земле.

Но это скорее традиции, связанные с воспоминанием определенных евангельских событий из истории Ветхого или Нового Завета. Это те смыслы, которые интересны людям, потому что так легче их запомнить, понять, объяснить для себя. Церковь к этому относится более спокойно. Мир не состоит исключительно из чисел, числовых символов, цифровых загадок, которые необходимо расшифровывать. Мы считаем нумерологию суеверием, не считаем, что Господь создавал этот мир только на языке математики, как учил Платон. Поэтому число 8 никакого особого значения в православной догматике не имеет.

– Допустим, восемь – это совпадение, но ведь чудо в этот день действительно произошло. Кем был тот самый апостол Фома, с чьим именем Фомино воскресенье и всю последующую неделю так тесно связывают?

– Фома был самым упрямым, прагматичным апостолом, самым решительным и в то же время (я бы сказал) самым прямолинейным. Не таким горячим, как Петр, но прямолинейным. Христос, перед Своей крестной смертью, перед тем как пойти в Иерусалим, накануне Вербного воскресенья, сначала на три дня задерживается на месте, дожидаясь, пока умрет Лазарь, потом говорит, что Ему пора идти на крестные страдания, на смерть. Фома говорит апостолам: «Пойдем, умрем с Ним и мы».

Когда все апостолы начинают уверять Фому, что Христос воскрес, явился мироносицам у пещеры, Луке с Клеопой по дороге в Эммаус, им, пройдя через закрытые двери Сионской горницы, явился, Фома говорит: «Не поверю, пока сам пальцы в раны от гвоздей и рану от копья в ребрах не вложу». Спустя восемь дней Христос снова является в Сионской горнице и не начинает поносить Петра, других апостолов (тем более Фому) за неверие – ни слова укора Он не произносит, а протягивает Фоме руки и говорит: «Вложи свои пальцы в раны». Фома не дерзнул тыкать пальцы в Христа, а тут же признал Его Господом и Богом.

Так что неверие Фомы вовсе не злонамеренное неверие: «я подозреваю, что все это правда, но не хочу признавать, поэтому делаю вид, что не верю». Это здоровое, прагматическое сомнение, которое призвано пробудить в нас чувство трезвения. Христианство – трезвая религия, мы далеки от экзальтации, чувственных воздыханий, измененных состояний сознания. Православие этому не учит; наоборот, мы считаем, что подобные истории – бесовская прелесть. Фома – это настоящий православный человек, которому чужды всякого рода экзальтированные воздыхания, он духовно трезв, понимает, что народ мог и массово сойти с ума, всякое бывает. Он вполне трезво духовно говорит: «Надо мне убедиться в том, что это так».

Христос к такому неверию, не к злонамеренному желанию исключить Бога из своей жизни, а к желанию убедиться в действительно свершившемся чуде, относится (как и всегда относился) благожелательно, идет навстречу Фоме, говорит: «Пожалуйста, вот тебе рука, вот тебе ребра». Дальше Христос говорит: «Не будь неверным, а будь верным». Если цель нашего сомнения именно в том, чтобы перестать быть неверным, а стать верным, т.е. перестать сомневаться и начать веровать, то к такому сомнению, такому неверию, как у Фомы, Христос относится вполне хорошо.

– Понятно, что этот день знаменателен тем, что апостол Фома уверовал. Почему в народе этот день еще называют Красная горка? Это как-то связано с пережитками язычества или тут какая-то другая история?

– В пережитках язычества самое главное, что мы их все-таки пережили. Пытаться воскресить непонятного «мертвеца» дело пустое, хотя некоторые пытаются это сделать. В основном получается дурная подделка, и слава Богу, потому что оригинал тоже довольно опасен. Красная горка – это время, когда первый раз после долгого Великого поста и долгого празднования Пасхи (целую неделю) можно наконец венчаться. Нельзя было венчаться некоторое время перед постом, весь Великий пост, всю Светлую седмицу – это долго. И тут Красная горка – можно наконец венчаться. Это время игр, пасхальных забав, знакомства с девушками, время свадеб. Свадьба – это всегда радостно, красиво. «Красный» – это красивый, поэтому это время для нас не каких-то языческих игрищ, а время свадеб – очень красивая, добрая, хорошая традиция.

– Откуда же взялась другая традиция – поминать усопших предков в этот день? Правильно ли это?

– На Красную горку, как и на Пасху, поминать усопших – это не православная традиция. На Пасху она была обусловлена советской действительностью, когда единственное место, где безнаказанно можно было сказать друг другу «Христос воскресе!», были кладбища. Во времена советской власти попасть в храм могли только немощные старушки и  старички. Остальных отлавливал комсомольско-партийный патруль, который объяснял, что в церкви молодым комсомольцам, коммунистам делать нечего. А запретить ходить к усопшим на могилки нельзя, поэтому Пасха в советское время праздновалась именно на кладбищах. Я еще помню, как мои родители и их родители ходили на кладбище на Пасху, не только помолиться об усопших, но похристосоваться открыто с соседями усопших родственников, обменяться крашеными яйцами, отпраздновать Пасху, насколько это было возможно в советское время.

Сейчас Церковь такую традицию не приветствует. Для этого есть специальный день: вторник второй недели после Пасхи – первый день, когда церковный устав разрешает поминать усопших. Дело в том, что весь Великий пост поминовение усопших разрешалось только на специально выделенных родительских субботах – это первые четыре субботы Великого поста, затем поминовение не совершалось от дней Страстной седмицы, самого дня Пасхи и всю Светлую седмицу. Первый день, когда возможно совершать поминовение усопших за литургией публично, – это день Радоницы, или вторник после Фомина воскресенья.

– Как правильно на Радоницу поминать усопших? Идти сначала в храм или на кладбище?

– Если мы можем совместить посещение храма и могил наших родственников, в принципе, это неплохо. Но это вторник: не во всех наших регионах праздник объявлен нерабочим. В Ставропольском крае законодательно закреплено, что Радоница является нерабочим днем. В Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии каждый год принимаются соответствующие указы, которые объявляют день Радоницы нерабочим днем…

 Можно пойти сначала в храм, потом посетить могилы усопших сродников. Если есть батюшка на кладбище, можно его пригласить к могиле своего сродника и вместе с ним помолиться у могилки. Чего не надо точно делать, так это пьянствовать и потом непотребно вести себя на кладбище. Кладбище – место, где наши усопшие родственники ждут своего телесного воскресения, место, где тела усопших будут до самого воскресения мертвых, в которое мы верим. Мы верим, что усопшие воскреснут. И не надо оставлять еду на могилках. Усопшие не едят.

Самое главное – нужно подумать, зачем мы пришли на кладбище. Помолиться. А та еда, которую мы принесли, – это милостыня. Церковь не против поминовения усопших едой, но нужно понимать, что это еда не как в языческое время – тризна, форма умилостивления духов предков, которых нужно накормить. Усопшие ничего не едят, духами для нас, подобными богам, они не являются – мы не язычники. Та еда, которую мы подаем окружающим и вкушаем сами в поминовение усопших, – это форма нашей милостыни.

– Почему день церковного поминовения называется Радоницей? Откуда это название?

– Потому, что Пасха продолжается, мы продолжаем радоваться Пасхе, Воскресению Христову. Мы приходим на кладбище не погоревать, а поделиться радостью о том, что Христос воскрес; значит, все мы тоже воскреснем, и те, к которым мы пришли, тоже воскреснут. В этом воскресении, после всеобщего воскресения мертвых, мы с ними обязательно увидимся. Мы надеемся и верим, что эта встреча будет наполнена радостью о том, что воскресший Христос возьмет нас всех вместе к Себе в Царствие Небесное.

Ведущая Маргарита Рекко

Записала Людмила Кедысь