Беседы с батюшкой. Как услышать и понять Бога. Священник Олег Герасимов

– Тема сегодняшней передачи: «Как услышать и понять Бога». Мы часто задаемся вопросом: «А слышит ли меня Бог? Почему Он не реагирует на мои просьбы?» В этом случае мы обвиняем Самого Господа в том, что Он нас не слышит. А способны ли мы каким-то образом услышать Господа и попытаться понять Его? Мы отказываем себе в этом праве, в этом желании, потому что нам кажется, что мы настолько недостойны, ужасны… И почему мы должны слышать Его и понимать? Хотя, с другой стороны, мы понимаем, что, может быть, наша греховность и не дает нам такой возможности.

– Наверное, речь не должна идти о том, чтобы понять Бога, потому что это в принципе для человека невозможно. Нам нужно понять волю Божию о нас или о наших ближних. Это очень тонкий и интимный для каждого человека вопрос, потому что отношения с Богом –  отношения глубоко личностные. Конечно же, услышать Бога можно, но для этого нужно приложить столько сил, столько проделать внутренней работы… Наверное, многие не слышат Бога просто потому, что отступаются от этого, считая, что эта работа для них неподъемная.

Все святые говорят: Бог открывается тем, что чистые сердцем. А что такое «чистое сердце», очень трудно себе представить, потому что столько страстей, столько всяких нестроений, каких-то внутренних противоречий, которые будоражат! И в этом шуме невозможно ничего расслышать. А голос Бога, по свидетельству Священного Писания и по свидетельству святых, – самый тихий звук на земле. Бог говорит с нами властно и громко тогда, когда Он нас хочет вразумить и отвернуть от чего-то очень плохого. Это жестко, даже иногда жестоко. Но чаще всего Он разговаривает очень тихо.

Есть известное место из Священного Писания Ветхого Завета (Третья книга Царств), когда, спасаясь от мести Иезавели, пророк Илия ушел в горы и стал молиться Богу, плакать о том, что он подвергся нападкам. И Господь ему сказал, что сначала будет землетрясение, сильный ветер, но не там Бог, а потом будет «глас хлада тонка» – веяние тихого ветра, и в нем Господь. И расслышать веяние тихого ветра – это величайшее искусство, которому мы призваны учиться всю жизнь. И если мы Бога не слышим, это означает, что мы не настроили свой внутренний слух. Для этого надо очистить сердце от всех будоражащих нас страстей, остановиться и затихнуть, потому что голос Божий только в тишине, – вот это сложнее всего. Это тяжелая, непосильная для современного человека задача.

Наверное, каждый из нас может поймать себя на том, что когда он приходит домой, а дома тишина, никого нет, то эта тишина гнетет, хочется включить телевизор или музыку, обязательно что-то должно идти фоном, потому что остаться с самим собой наедине человек боится. Он боится увидеть то, что открывается его внутреннему взору: болото, которое кишит всякими страстями.

У владыки Антония Сурожского есть книга «О молитве». В ней владыка предлагает попробовать такое упражнение: сесть в тишине, приглушить свет и попробовать заглянуть внутрь себя. Владыка говорит, что первые несколько минут будет страшно, потому что остаться наедине с самим собой – страшное испытание.

Боимся мы всего того, что открывается внутри нас. Столько всего наворочено в этой жизни, что не хочется оставаться наедине с самим собой. Но владыка Антоний говорит, что если все-таки заставить себя остановиться, достичь внутренней глубины, то там свет, там тепло, вот там Господь. Достичь этой глубины – наша цель, к которой надо идти, надо очень много над собой работать, нужно очень сильно захотеть услышать Бога. Чаще всего мы слышим Бога, когда Он с нами разговаривает властно, когда мы с вами зашли уже не туда.

– Вопрос телезрителя: «Когда приходят какие-то испытания, скорби, то со временем понимаешь и чувствуешь, что Господь сделал это во благо. Господь через эти скорби проявляет Свою любовь, даже если сначала нам тяжело. И хочется Его благодарить. Как научиться благодарить Господа, не роптать на Него?»

– Это плод очень долгой работы над собой. Должно быть очищение души. Есть замечательная поговорка о том, что человек подобен сосуду. Толкнув этот сосуд, можно сразу увидеть, чем этот сосуд наполнен. Когда нас Господь толкает какими-то вразумлениями, то из нас в первый момент выливается то, чем мы наполнены. Соответственно, для того чтобы из нас выливалась благодарность, радость от того, что Господь рядом, что Он нас вразумляет, нужно себя методично, долго, кропотливо этой благодарностью наполнять. Что бы ни происходило, радуешься и благодаришь Бога. Поэтому идем к Богу, стараемся быть с Ним и стараемся расслышать Его.

Постепенно переплавляемся и вдруг в какой-то момент с удивлением обнаруживаем, что уже не так реагируем на что-то, как реагировали год назад. Нас уже не раздражает то, что раньше раздражало сразу же. Мы уже как-то по-другому смотрим на людей, нас не тянет осуждать, а тянет пожалеть. Это такие изменения, которые происходят как бы незаметно, но потом с удивлением замечаешь: что-то произошло в жизни. В какой-то момент с радостью для себя обнаружишь, что пришло какое-то испытание, а вместо ропота из сердца вышла благодарность, потому что ты понял, что Господь рядом, что Он не просто так наказывает. Сейчас основное заблуждение в том, что Господь за что-то наказал. Он не наказывает, а вразумляет. Он хочет показать, что здесь у тебя тонкое, слабое место и тебе надо что-то сделать, чтобы это слабое место стало сильным. И Господь не всегда деликатно тыкает в это слабое место. Больно. Но ты должен знать, что здесь у тебя болит. И с этим надо работать. А работа очень долгая и кропотливая, но она благодатная, она стоит того, чтобы этим заняться. Пожалуй, это единственное, чем стоит по-настоящему заниматься в этой жизни.

– В этом случае и получается, что мы не то чтобы слышим голос Бога, но слышим Его, если меняется наша жизнь. Может быть, не имеет смысла ждать прямо голоса Бога?

– Нет. Не стоит.

– Митрополит Антоний Сурожский говорил еще о том, как узнать христианина по отблеску Евангелия в глазах. Хорошая тема для обсуждения, потому что Господь говорит с нами через Евангелие, но мы часто не только не слышим, не понимаем того, что нам говорится в Евангелии, но, может быть, даже и не хотим понимать. Помогите разобраться в этом.

– Дело в том, что Евангелие являет собой как бы маяк, на который мы должны обязательно ориентироваться. Наша беда в том, что мы очень умные, и мы, ухватив какую-то мысль, тут же начинаем ее как-то по-особенному интерпретировать и в результате можем зайти не туда. Посетило нас благодатное состояние, почувствовали, что Господь рядом, – нам хорошо. И мы, отталкиваясь от этого состояния, начинаем делать какие-то свои выводы. И, не сверяясь с Евангелием, можем очень далеко от этого уйти. В конце концов мы можем забыть, что Господь сказал: любовь к Нему – это не просто эмоция, какое-то состояние души, а исполнение заповедей. «Тот, кто любит Меня, заповеди Мои исполнит». Это означает, что мы должны эти заповеди, которые дает нам Господь, всегда держать перед мысленным взором. Это не всегда получается, поэтому ежедневное чтение Евангелия является очень хорошей привычкой, которую нужно в себе воспитать. Потому что чаще всего мы можем, даже зная на память то или иное место в Евангелии, не так это растолковать и уйти в сторону.

Я в одной из статей советской газеты увидел, как автор решил щегольнуть знанием Евангелия и просто переставил слова. Умышленно он это сделал или так у него получилось – смысл поменялся на противоположный, а он из этого сделал свои выводы. И выдал на этом целую статью. А фраза такая: «Милости хочу, а не жертвы». Так сказал Господь. А этот товарищ написал: «Ведь сказал Господь: не милости хочу, а жертвы». И звучит похоже, и вроде все хорошо и логично обосновано, но мысль совершенно другая. Здесь надо обязательно себя всякий раз поправлять. Я, как юрист по предыдущему образованию, могу сказать, что нас в свое время на юридическом факультете учили тому, что даже если ты точно знаешь ответ на какой-то заданный юридический вопрос, возьми тайм-аут, скажи, что ответишь завтра. Сверься с источником, посмотри в закон – вдруг ты что-то забыл, вдруг появились какие-то изменения. Убедись, что точно помнишь то, о чем говорится в законе, и только тогда давай ответ.

Евангелия это касается абсолютно. Всякий раз нужно себя еще и еще раз проверять по Евангелию. И в этом смысле свет Евангелия в глазах человека – это действительно признак настоящего христианина. Не то, что он себе придумал. У иеромонаха Серафима Роуза есть интересное определение: «розовое христианство» – это когда ты придумал себе Христа такого добренького, Он тебя по головушке гладит, все тебе прощает. И с этим образом ты носишься. А потом оказывается, что Господь добрый, а не добренький. Он добрый в том смысле, что ждет твоего спасения, предоставляет тебе все возможные средства (и они не всегда приятные), иногда это бывает больно, а иногда это бывает жестоко (с нашей точки зрения). Тем не менее Он все это делает для того, чтобы мы стали достойными войти в Царствие Небесное. Да, Он любит нас такими, какие мы есть, со всеми нашими грехами, но, любя нас, Он дает нам возможность измениться. Именно потому, что Он нас любит.

– В Библии очень много говорится о физическом видении Христа, в Ветхом Завете – Господа. Иногда наше понимание Бога находится в этом: иконы, чудеса, которые посылаются именно для тебя. Можно вспомнить массу примеров и слышания Бога, когда человек хочет этого знания и этого слышания. В данном случае можно вспомнить самарянку.

– Сейчас как раз идет Неделя о самарянке. Очень интересно то, можем ли мы услышать Бога и хотим ли мы это сделать. Это предмет для глубокого рассуждения, обдумывания, потому что мы можем с ходу сказать: конечно же, я хочу Бога услышать. Но если быть честным с самим собой, то чаще всего мы хотим услышать то, что хотим услышать. Мы говорим: «Господи, сделай со мной все, что Ты хочешь, но кроме вот этого, вот этого...». Поэтому либо мы впускаем Христа в свою жизнь и позволяем Ему делать все, что Он считает нужным, и не ропщем на то, что нам что-то не нравится, либо нечего к этому и приступать, потому что получается, что мы хотим Бога выровнять под какие-то свои понятия, вогнать Его в свои рамки, которые сами себе определили. «Мы ждем от Тебя, Господи, вот такого и такого, а если Ты этого не делаешь, то Ты нам такой и не нужен, а нужен нам другой Господь». Когда Господь насытил пять тысяч человек, а потом за Ним пошли, Он сразу сказал: «Вы пришли не потому, что слово Божие услышали, а потому, что увидели, как Я кормлю людей; хотите, чтобы Я вам тут фокусы показывал? Нет, Я не для этого пришел». Это надо понимать.

У Клайва Льюиса в книге «Хроники Нарнии» сказано о Христе. Но ни разу не назвав имени Христа, автор так замечательно показал нам этот образ – вот этот лев Аслан, который Христос, не ручной лев, это не кошечка, которую можно погладить. И нам, умным и образованным, цивилизованным и современным, тяжелее всего это вместить. Мы всё понимаем, всё знаем, и вдруг Господь говорит: «Нет».

– Вопрос телезрителя: «Часто, когда просишь о чем-то Бога, то получается наоборот, поскольку мы не знаем промысл Божий о нас. Может, лучше вообще ничего не просить, чтобы потом не разочаровываться?»

– Просить надо. Но помнить: надо просить о том, чтобы Он дал нам понять, чего Он хочет от нас. Как в молении о чаше в Гефсиманском саду, наша просьба должна быть примерно такая же: «Господи, я бы хотел вот этого, но если Твой промысл в чем-то другом, дай мне понять, в чем. Не моя, но Твоя воля да будет». Это молитва на все времена.

Господь либо дает нам просимое, если мы действительно понимаем, чего Господь от нас хочет, и просим, что нам полезно, либо не дает, если нам это неполезно. Но Он даст понять, почему нам этого не дается. Если мы захотим расслышать и сформулировать свою просьбу именно так: либо дай просимое, либо дай понять, почему мне это неполезно. Мы просим, но просим с рассуждением. Вступаем в диалог. И это, кстати, к вопросу о том, как узнать волю Божию или общаться с Богом. Это очень глубокая тема. Что такое «вступать в диалог с Богом»?

В свое время, когда я учился в Свято-Тихоновском университете, до нас донесли некую хорошую мысль, и она мне запала в душу. Нам сказали: если мы хотим узнать, познать Бога в той мере, в которой это возможно, то каким образом мы будем это делать? Был приведен такой пример. Представьте, что вы хотите узнать какого-то человека. Вы узнаете о нем все: его привычки, его образ жизни, характер, рост, цвет глаз… Но знаете ли вы его? Не про него, а его? Нет. Почему? Потому, что человек может узнать другого человека только в общении. Личность соприкасается с личностью. Пока я с человеком  не соприкоснулся, я знаю про него, но не его. То же самое с Богом. Мы про Бога можем знать очень многое: Он Всеведущ, Всемогущ, Вездесущ, Благой. Все, что нам предлагает Катехизис про Бога, – мы знаем. Существо Бога мы познать не в силах, не в состоянии, потому что умишком не вышли. Но знаем ли мы Бога? Чтобы познать Бога в той или иной мере, в которой Он хочет нам открыться, нам надо войти в личностное с Ним соприкосновение, надо с Ним начать общаться.

Как бы ни было с точки зрения нецерковного, недуховного человека, как бы это ни звучало странно и парадоксально, но когда человек стоит и смотрит на икону, при этом бормочет что-то, он думает – это тоже общение. Общение – это разговор. И здесь тоже разговор. Только он глубинный, невидимый чужому взору. Но, не соприкоснувшись с Богом, не вступив с Ним в разговор, мы не сможем Его познать. Про Него – можем. Можем изучить тонны богословской литературы, правильно и красиво жонглировать нужными словами, рассуждать на тему тайны Троицы, христологического догмата; и это все красиво и правильно подавать. Но пока мы с Богом не соприкоснемся душой – это будут только красивые слова.

Наша задача – услышать голос Божий. Для чего? Не для того, чтобы сказать: какой я молодец. А сказать: «Спасибо, Господи, что Ты открылся мне, и я иду к Тебе навстречу». Мы встретились, соприкоснулись; а дальше начинается тайна общения одного человека с Богом, которая открывает в человеке то, чего он сам в себе и не подозревал. Зачем нам нужно слышать голос Божий, зачем нам нужно знать волю Божью? Мы хотим личностно соприкоснуться с Личностью Бога. Это такая тонкая материя, которую очень трудно раскрыть.                                       

– Чтобы услышать этот шепот, наверное, надо быть очень внимательным. Когда на литургии мы слышим «Вонмем», это значит: «Будьте внимательны, сейчас происходит нечто важное, остановитесь!»

Вопрос телезрителя: «Я недавно начала жить настоящей духовной жизнью, чтобы посидеть в тишине и обнаружить, что внутри у меня бесконечные помыслы, они плохие, не от Бога. Наступает момент, когда очень страшно, и думаешь: куда я залезла и зачем? А обратного пути нет, но Иисусова молитва помогает, и ты идешь, потому что назад нельзя, иначе эти помыслы тебя просто сожрут. Как быть с духовной трусостью?»

– Во-первых, бояться не надо. Если у нас в союзниках Бог, тогда все остальное не имеет никакой силы над нами. Надо помнить, что вера в Бога – это не вера в то, что Бог существует, что Он есть и что-то там делает. Вера – это доверие. Если Он нас довел до этой глубины, с которой начинается борьба с помыслами, значит, Он счел, что мы способны с ними справиться, иначе Он нас не пустил бы туда. Вы не сами туда залезли, Вас Господь допустил, потому что счел, что Вы уже можете с этим побороться.

Надо помнить, что Господь рядом, что Он всегда поможет, что Он не даст упасть. Как в темноте маленькие дети нащупывают руку мамы: ты здесь? Здесь. Так и мы: «Господи, ты здесь?» – «Здесь». И нам ничего не страшно, мы идем дальше, все помыслы отступят. Назад пути нет. Но это не значит, что Вы влезли в какую-то трясину. Вы идете вперед, и Господь Вас ведет к Царствию Небесному. А бояться идти к Царствию Небесному – это противоречит здравому смыслу. Это все равно что вышел к свету, а потом снова нырнул в темноту. Идти к Богу – значит идти к свету, теплу, радости; не должно быть желания вернуться назад, потому что там плохо, темно. Зачем назад возвращаться?

Ступайте с Богом, Господь все управит; и ничего не бойтесь. Господь рядом, Он знает каждое наше душевное движение, Он нам помогает, нас направляет, Он Сам в нашей жизни. Только мы не должны бояться впустить Его; что Он считает нужным для нас, то Он и будет делать. Потому что Он знает лучше нас, глубже, Он желает нам абсолютного добра. Все другие мысли надо от себя гнать.      

– Я вспомнил сейчас мытаря Закхея, который залез на дерево и ничего не знал о Христе; он просто хотел Его увидеть. Я слышал такое мнение, что Христос воздействовал на Закхея, чтобы тот залез на дерево. Нет! Это сам Закхей, неверующий человек, не знающий Христа, очень сильно пожелал Его увидеть.

– Тем более он был начальником мытарей…

– Да, грешник из грешников… Но увидел Христа, и Христос обратил на него внимание. Получается, он хотел увидеть и услышать – и увидел и услышал…

– В этом примере показано, что очень часто мы в своей жизни сталкиваемся с тем, что нас как будто ведет какая-то сила. Нам предлагается то, что впоследствии радикально меняет нашу жизнь. Сложно сказать, откуда это приходит, потому что это происходит невидимым образом, рождается духовное желание, духовная жажда.

Что двигало Закхеем? Почему он хотел посмотреть на Христа? Слышал что-то о Нем. Но мало ли ходит проповедников, которые исцеляют? Видимо, духовная жажда была ему присуща (хоть он и был грешник), не была чужда его душе. Вот ее и расслышал Господь, ее Он и увидел, когда взглянул на Закхея, который был мал ростом, не мог увидеть Его за толпой и полез на дерево. И Господь понял, что этот человек не безнадежен. Так Господь обращает внимание на нас, когда нам кажется, что мы зашли в тупик, когда со всех сторон валятся какие-то неприятности: на работе, в семье.

Когда к нам приходят с такими проблемами в храм, я говорю: это признак того, что ты шел по дороге и свернул с нее; не заметил, что зашел в трясину уже по горло. И вдруг человек оглядывается и задает себе вопрос: что делать? А дальше он обращается к Господу: «Спаси!» Господь предлагает сначала выйти из темного леса хотя бы на свет, потом найти тропинку, встать на нее и идти дальше. Все это Он показывает какими-то знаками: вдруг встретился другой человек и начал говорить о том, что тебя волнует. Господь рядом, Он с тобой идет, Он ведет тебя по этой жизни.

Случай с Закхеем – это случай, когда в мытаре был такой потенциал. Потом пришел Господь и поставил все на свои места. Он вошел к нему в дом – и с человеком произошло преображение. Человек сказал: «Полимения отдам нищим, если кого-то чем-то обидел, в четыре раза больше верну»; это другой человек. А что произошло? Внешне ничего: залез на дерево и бродячего проповедника просто пригласил к себе в дом. Но самое главное происходит в глубине души. Обыватели покрутили у виска: отдал деньги. Зачем? А произошло что-то важное.      

– Теперь мне понятно, почему на освящение дома и любого другого помещения читается Евангелие о Закхее: он впустил Бога в дом. 

– К сожалению, некоторые освящают дома потому, что крыша потекла или надо почистить ауру. Мы освятим, конечно. Но надо понимать, что после этого здесь должны быть уже другие люди. Чтобы не было как в известном анекдоте: «Освятите нам дом, чтобы все плохое ушло. А сами-то где жить будете?» Это надо понять. Если ты впустил Господа в дом, это означает, что ты доверился Ему; но не так: «Господи, дай мне это и иди, я уж дальше сам справлюсь как-нибудь». Нет. «Сделай так, как Ты считаешь нужным и в моем доме, и в моей жизни, и в моей душе. Да, это будет больно, неожиданно, но это будет то, что мне нужно».

 – Когда мы говорим: да будет воля Твоя, – мы должны отдавать себе отчет, что мы говорим. Да будет воля Твоя, даже если эта воля нам не нравится, даже если это будет очень тяжело.  

– В этой молитве есть еще слова, страшные для нас: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Мало того, что Твоя воля будет, Ты еще нас прости точно так же, как мы прощаем тех, кто должен нам. Это трудно. Постоянно приходят люди и говорят: не могу его простить, он такой негодяй. «Отче наш» читаешь? Да, каждый день. Так ты на себя проклятия накликиваешь, потому что просишь Бога простить тебя так же, как ты прощаешь других. Если ты не прощаешь должников, то и Господь тебя не простит. Это страшно. Надо вдумываться в каждое слово. От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.  

– Не введи нас во искушение. А в Евангелии от Луки: не введи нас в напасть.

– Господь не вводит в искушение, а попускает быть искушению. В любом случае это просьба: «Господи, будь рядом, когда что-то случается, чтобы я знал, что могу на Тебя опереться. Как бы ни было мне тяжело, страшно и больно, я знаю, что Ты рядом; если мне больно, то так и должно быть; значит, это нужно для моего исцеления». Любая хирургическая операция болезненная, но она ведет к выздоровлению.

– Церковь нам предлагает модель поведения, которая позволяет нам увидеть и услышать Бога, понять Его. Что нам для этого нужно сделать? Каким образом  ты должен быть на литургии, чтобы у тебя появился шанс увидеть Бога и понять Его?

– Общая рекомендация: быть внимательным к тому, что происходит. Литургия – это кладезь духовной мудрости, духовного прозрения; каждое слово – это глубина. Конечно, мы всю глубину прозреть не можем в силу своего поверхностного отношения к знаниям, но надеемся, что Господь открывает нам то, что нужно узнать. Часто бывает, что читаешь в сотый раз один и тот же отрывок из Евангелия – и вдруг он сверкает; ты понимаешь, что Господь хотел сказать именно тебе.

В этом смысле нахождение на литургии не то что модель, помогающая лучше услышать Бога. Нет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что иконы сами по себе не спасают, но с иконами удобнее спасаться. То же самое по поводу нахождения на литургии: это возможность вырвать себя из круговерти суетной жизни и остаться наедине с самим собой. Как ты воспользуешься этой возможностью – зависит только от тебя, но возможность такую Церковь тебе дает.

Если ты проводишь два часа на литургии, сосредоточившись и стараясь каждое слово пропустить через свое сердце, вдуматься в него, тогда ты максимально полезно используешь это для своей души. А можно отстоять два часа, позевать, поставить себе галочку: я был на литургии. Получается, что ты сам себя обкрадываешь. Или люди причащаются раз в год, предположим, – тоже себя обкрадывают. Потому что встреча с Богом телесно в Причастии – это величайшая святыня на земле. Церковь нам это предлагает, а пользоваться этим или не пользоваться – решает каждый сам для себя.

Слава Богу, если внутри есть это горение, жажда, это «скучание» по Богу; как преподобный Силуан Афонский говорил: «Скучаю по Тебе, Господи». Когда Он показался ему раз, после этого человек искал Бога всю свою жизнь, молился и пришел к величайшей святости; будучи не книжным человеком, стал кладезем духа. Скучание по Богу – это то, что каждому из нас хорошо было бы обрести.        

Ведущий Глеб Ильинский

Записали Наталья Мухлынина и Ирина Обухова