Беседы с батюшкой. Как услышать Бога и понять Его. Священник Илия Макаров

6 мая 2022 г.

– Тема сегодняшней передачи: как услышать Бога и понять Его? Эта тема меня всегда волновала.

Мы, православные люди, к разговору с Богом стремимся. Мы хотим понять и услышать Его. Правда, это у нас, мягко говоря, не получается, хотя желание уже во многом нам помогает. Во время литургии, во время молитвы мы к этому стремимся, но почему-то это очень сложно. Так вот, как услышать Бога? Возможно ли это вообще? Как понять, чего от нас хочет Господь? Ведь в разное время, в разных ситуациях мы, наверное, все-таки меняемся, поэтому, может быть, и посыл Бога тоже меняется по отношению к каждому человеку. Я могу ошибаться. Поправьте меня. Более того, может, Вы сумеете объяснить, как же услышать и понять Господа?

– Когда мы с Вами говорили о сегодняшней теме, я очень загорелся. Это то, чем живешь, чем дышишь, о чем все время думаешь. А потом я как-то осекся и подумал, что вообще рассуждать об этой теме очень дерзновенно. Святые люди всю жизнь полагали на то, чтобы вообще приблизиться к пониманию, как слышать Бога, как понимать Его. А мы тут пытаемся за один час ответить на этот вопрос. Но если бы мы не задавали себе таких вопросов, то, наверное, по этому пути и не шли бы.

Нужно сказать, что весь 2000-летний опыт Церкви Христовой и есть опыт ответа на поставленный нами сегодня вопрос: как услышать Бога и понять Его замысел, Промысл, Его волю о нас. На самом деле Церковь Христова успешно сама же и отвечает на этот вопрос. Она сама себе его задает и сама на него отвечает. Но она это делает каждый день именно тогда, когда совершается Евхаристия. Церковь дает возможность Богу Самому в нас зародить убеждение в том, как Он в нашу жизнь вторгается. Литургия, Евхаристия и есть вот этот ответ. Но этот ответ мы получаем тогда, когда позволяем Богу действовать в нашей жизни.

Это целая православная аскетическая наука, которая учит человека отказаться от своей воли. Не стать безвольным, расслабленным. Нет! А отказаться от своей самости, когда  делаешь только то, что хочешь, и считаешь, что самое правильное то, что тебе сейчас пришло в голову. Это же ты придумал, это же тебе хочется! Что может быть важнее тебя самого в этом мире? Ведь тот человек, которого ты любишь, прекрасен лишь только потому, что ты его полюбил. В результате посмотреть на этот мир, на другого человека в его богозданной сущности – большая проблема.

Мы, конечно, не склонны сейчас все усложнять, например, читая страницы Апокалипсиса, но я думаю, что сегодня мы отличаемся в отношении того, как себя противопоставляем этому миру, другому человеку, Богу; таких времен еще не было. Как будто мы весь опыт человечества по противопоставлению себя любимого всему остальному вобрали в себя, и все это сейчас у нас пышно цветет.

А Церковь через богослужения и свой опыт говорит: лишь только отказавшись от себя, от своего «я», от своей воли, начинаешь чувствовать, как воля Бога действует в этом мире. Когда начинаешь это чувствовать, тогда и приходят ответы. Вот это вечное вопрошание: «Ну как же! Я молился, просил, а ответа не услышал и ничего не получил». Вот такие «духовные» товарно-денежные отношения («я Тебе молитвы, а Ты мне ответ, я Тебе свечку, а Ты мне чудо») не то что не работают, они не нужны человеку, который отказывается от себя ради того, чтобы почувствовать, чего же Бог хочет, как Он действует в этом мире. И это работает! Конечно, чтобы это осуществилось, нужно определенное время. Как мы отметили, святые очень долго к этому идут. Но именно их опыт дает нам подтверждение, что это возможно, реально.

Второй аспект Вашего вопроса заключается в том, как же нам, сегодняшним, начать слышать Бога, как нам постараться не забывать о Нем, если мы этого очень хотим; как сделать так, чтобы встреча с Богом была возможной. Как всегда, можно написать тома, можно снять сериалы, можно провести очень много передач, но ответ в том, что касается духовной жизни, всегда очень прост. Если хочешь услышать Бога, ты Его обязательно услышишь!

Не нужно бояться прослыть сумасшедшим. Человек не будет сумасшедшим, если он разговаривает с Богом, уже потому, что он не сумасшедший. Он же во всем адекватен! Наверное, только в беседе с Богом человек становится юродивым для этого мира, по евангельскому слову: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть. Наше желание общения с Богом будет всегда непонятно этому миру. Это всегда будет ненормально с точки зрения этого мира. Но во всем остальном-то мы адекватные. Зачем тогда мы боимся прослыть ненормальными, если разговариваем с Богом?

Вот когда Бог нам отвечает – это уже другой момент правильного распознавания этих ответов. Но нормальному человеку, если он не стремится к каким-то экстраординарным явлениям Божественной благодати, к каким-то видениям, чудесам, по большому счету явного голоса Бога, говорящего ему что-то в правое ухо, не нужно. Потому что при познании этого мира и выявлении для себя Божественной воли ответ приходит сам собой. Ты слышишь ответ Бога на твои вопрошания из тех обстоятельств, которые тебя окружают.

В чем суть всего происходящего? Наш разговор с Богом, наше желание Ему что-то сказать и наше желание услышать ответ меняют действительность вокруг нас. Когда эта действительность меняется, наша молитва становится почти бессловесной. Нам уже ничего не нужно Богу говорить, и у нас нет необходимости ничего от Него услышать. Потому что мы уже в Боге. А это и есть Евхаристия, когда мы вместе со Христом.

– Вопрос телезрителя из города Гомеля: «Была ли Великая Отечественная война попущением Божиим? Может, она была попущена из-за творившегося беззакония?..»

– Вопрос понятен. Соотношение Божественного Промысла об этом мире, человеческого греха, войны, когда люди убивают друг друга, и отношения христианина, миролюбивого, открытого этому миру, желающего всем спасения, к тому, что может происходить в истории человечества, – это тоже вечные темы. Эти вопросы во все времена тревожили мысли духовных людей. И богословы пытались об этом рассуждать, и обычные люди, не пишущие богословских трактатов.

Опять же ответ кроется не в череде событий, не в том, какую сторону мы занимаем во время конфликта. Вопрос не в том, как случилось, что конфликт был доведен до кровавого исхода. Вопрос в том, как человек относится к этой жизни. Опять обращусь к современности. Беда современного человека в том, что он перестал, по сути, быть созидательным. Люди с усмешкой в век научных открытий, развития науки и технологий говорили: «Понятно, что раньше люди обожествляли явления природы. Ведь они же еще были неразвиты. У них еще не было научного познания. Ха-ха». Ну ладно, посмеялись…

Получается, что люди без этих технологий с природой разговаривали на «ты», а сегодня мы природу просто игнорируем, а она очень часто дает нам пощечины, несмотря ни на какие технологии, ни на какое развитие. Казалось бы, человек уже всесилен. Он может все предотвратить, предупредить, изменить. Не тут-то было! Природа сама моментально реагирует на эти человеческие посылы.

Сегодняшнее отношение человека к миру, к своей жизни не то что потребительское, а извращенное. Мы извращаем все, к чему прикасаемся. Если мы чего-то хотим, то хотим столько и в таком виде, что это уже начинает нас самих убивать. Не просто приносит какое-то временное удовлетворение, а начинает нас уничтожать на корню. За что ни возьмись – страстные привычки, препараты, которые будоражат наше сознание; к чему бы сегодняшний человек ни прикоснулся, он это делает орудием собственного уничтожения.

А раньше человек пытался с природой договориться, чтобы она его прокормила, чтобы была к нему милостива, давала свои знаки. Мы пренебрежительно относимся к народному календарю, мол, зачем смотреть на времена и сроки – надо молиться, и все будет хорошо. Так-то оно так, но мы же все равно берем телефон и смотрим, какая погода будет сегодня. То есть на прогноз погоды мы рассчитываем, а на народные календари, которые формировались веками исключительно из наблюдений за природой, смотрим снисходительно.

Раньше человек с природой умел разговаривать, она ему посылала знаки: если будет то-то – жди того-то. И человек прекрасно понимал, что это не бог леса, не феи озера ему все это нашептывают. Он понимал, что мироздание управляемо Богом и является помощником человеку, а не противником. Даже когда случались в силу определенных причин какие-то природные катаклизмы (природа же тоже поражена грехом, и человек может от этого страдать), никогда не было у человека враждебного отношения к природе.

Мы сейчас не говорим о языческих культах, мы говорим о нормальном человечестве, которое знает своего истинного Творца. Не было у человека негативного отношения к природе, природа никогда не была врагом. Потому что человек правильно относился к жизни, понимал, что в этой жизни есть добро и зло, понимал, к какому источнику нужно прибиться, чтобы черпать добро, и чего делать не надо, чтобы не прикасаться к злу.

Конечно, человек ошибался, оступался. Но, мне кажется, раньше было более правильное отношение к происходящему. Сегодня мы затмили свой разум, свои чувства. Сегодня смешалось добро и зло. И нужно внутреннее изменение. А внутреннее изменение невозможно самому придумать, оно осуществляется Тем, Кто может дать тебе силу на это изменение. Таковым для человека является только Бог. Потому что другой человек такой же, как ты; слепой не может вести слепого. Другое дело, что у людей, ведающих Истинного Бога и стремящихся к Нему, наверное, есть более правильный рецепт, они знают путь, по которому нужно идти. Они тоже проходят через искушения и ошибки, но, по крайней мере, вектор у них правильный.

Завершая ответ на вопрос, не вдаваясь в какие-то ситуативные исторические подробности, можно понять, что Бог всеми способами, доступными для человека, посылает нам сигналы. Иногда Он может нам дать сигнал там, где мы этого не ожидаем. Мы думаем, что Бог разговаривает с нами в храме, а Он с нами может и в магазине заговорить. Или, например, молодой человек пошел в ночной клуб потусить, и там Господь может сказать ему Свою волю. Все что угодно может случиться, но важно эти сигналы не пропускать.

– Довольно долгое время мы жили, увлекаясь восточными учениями. Например, Коэльо говорил, что знаки везде, надо только их увидеть. Сама по себе эта идея, если ее переложить на христианство, в общем, правильная. Но должна быть какая-то степень готовности, чтобы услышать, увидеть те знаки, которые посылает Господь. Потому что по нашей свободе мы можем говорить, что не видим никаких знаков, что только сумасшедший может видеть какие-то знаки. Должна быть готовность. Бывает, Господь нам посылает какие-то беды. Как сделать так, чтобы воспринимать наши проблемы как знак Господень, посылаемый для того, чтобы нам каким-то образом исправиться?

– Мне очень понравилась Ваша мысль, что нужно желание видеть это и понимать. Позволю себе сравнить это с Евхаристической Чашей. Ведь быть убежденным в том, что ты готов к Причастию, невозможно. Но желание быть со Христом ведет тебя, дает тебе силы и помолиться перед Причастием, и дерзновенно приступать к Чаше, когда ты даже не смог соблюсти все традиционные способы приготовления своей души и тела к Причастию. Вариативность того, что происходит с человеком, идущим к Чаше, огромна, но цель одна – добраться до Христа, прикоснуться к Нему, как апостол Фома. И Бог отвечает на это желание. Ведь апостолу Фоме Он позволил быть рационалистом, позволил прикоснуться к Себе. Он даже позволил этому времени быть (апостол Фома говорил, что не поверит, пока сам не дотронется до Него), Он не тут же обличил неверие Фомы, но дал возможность созреть этой готовности дотронуться до Него.

Когда мы имеем своей целью сочетание со Христом, нам нужно дать Богу действовать в нашей жизни – пусть Он установит срок нашей готовности к встрече с Ним.

Как различать знаки? Обратимся к аскетическому православному опыту. Как узнать волю Бога? – Отказаться от своей. Бог эту волю напишет, скажет, сообщением перешлет, по телевидению выступит в прямом эфире. Христос на первом православном канале будет вещать? Нет. А как? Ты просто будешь иметь понимание происходящего.

Опять вспомним Апокалипсис: для чего там цифры, символы, знаки? Чтобы нас запутать? Чтобы мы две тысячи лет изучали эти знаки и символы? Они очень прозрачны на самом деле. Зачем все это в Апокалипсисе? Чтобы ужас нагнать, нас страшилками запугать? Чтобы нас еще больше заморочить? Часто спрашивают, например, для чего Христос использовал притчи, мол, они непонятны с первого раза. Кто-то говорит, что это для того, чтобы задуматься, покопаться, чтобы не так все просто было. Мне кажется, когда именно Христос произносил притчи, то человеку, который слушал эти притчи, все было понятно – просто Христос вырывал человека из жизненного контекста. Это как с ребенком: он обучается в игре. Вот и Христос предлагает некую игру, другую реальность, в которой для человека истины становятся более понятными.

Если бы мы сегодня Евангелие читали голосом Христа, Его интонацией, Его посылом, думаю, эти притчи для нас сразу же становились бы понятными. Но мы не таковы, поэтому нам нужны толкования, книги.

Так вот, чтобы различать символы, нужно просто отказаться от желания их различать. Нам это не нужно. Человеку, стремящемуся к Богу, не нужны никакие подпорки. И эти символы, если они появятся, будут как само собой разумеющееся для верующей души, потому что человек будет адекватно воспринимать все, что происходит с ним и с этим миром. По большому счету и книги об этих символах, и все наши изыскания имеют лишь только педагогическую цель. Например, читая тот же Апокалипсис, мы себя правильно настраиваем на восприятие грядущих времен. Но мы же не будем следить: так, сейчас наступили события, описанные в 5-й главе, 3-м стихе, значит, начался 4-й стих... Мы будем воспринимать эту Книгу как инструкцию? Нет. Тогда что же это за Книга? Учебник? Да, безусловно. Но учебник для чего? Для правильного настроя нашей души.

Священное Писание настраивает наш духовный инструмент: правильно натягивает струны, задает правильные аккорды, тональность, и мы становимся тем органом, который готов зазвучать. Но органистом должен быть Бог. Вот если мы готовы к этому, то Бог начинает нам раскрывать и знаки, и символы без всяких внешних подпорок, книг, учителей.

Поэтому, наверное, чтобы все это понимать, распознавать, нужно отказаться от очень сильного желания распознать это и увидеть. И тогда Сам Бог начинает действовать в нашей жизни и делает нас духовно адекватными.

– Хочу задать Вам вопрос не только как директору епархиальных курсов религиозного образования и катехизации, но еще и как человеку, который много делает для того, чтобы популяризировать культуру, связывая культурные проекты и православную веру. Я много раз был на Ваших выступлениях в Мариинском театре. На одной из таких встреч музыканты играли музыку Баха, Рахманинова и других композиторов. Эта музыка бередит душу, заставляет задуматься – и выходишь после этого другим, измененным. И я заметил, что музыканты играют очень легко. Я тогда вдруг понял, что наша православная жизнь должна быть легкой в любых, даже самых тяжелых условиях. Поправьте меня, если я говорю что-то не то. Может быть, это просто мое желание? Или все-таки здесь кроется какая-то другая подоплека?

– Золотые слова; спасибо, что Вы их произнесли: жизнь должна быть легкой, несмотря ни на какие невзгоды. Так и есть. Просто, может быть, эти слова недостаточно глубоко раскрывают смысл того, что Вы говорите. Легкой – не в смысле облегченной, дурашливой, беззаботной. Нет. Легкой – значит, без заморочек, без нашей эгоистической нагруженности. Ведь каких только сторон жизни у нас нет! Мы же действительно всё усложняем. Не только психологи говорят своим клиентам: не усложняйте, проще смотрите на вещи. Просто реальность такова. Чем легче и по-настоящему в простоте ты пытаешься понять происходящее, без своей нагруженности, лжеучености, тем лучше... Когда ты начинаешь все свое сгребать в одну кучу, в этом «винегрете» не найдешь того плода, который тебе сегодня нужен. Настоящий плод, который дает тебе познание этого мира, очень простой: он выглядит просто и на вкус прост.

Обратимся к современности: насколько мы усложнили свою обыденность! Сегодня нормальные, адекватные люди стремятся к тому, чтобы картошка была со своего огорода, хлеб стремятся сами печь, чтобы все было без всяких ГМО, пальмового масла... Наши технологии довели нас до того, что мы хотим быть ближе к земле, чтобы все было проще. И, оказывается, в этой простоте открывается Бог.

Спасибо, что Вы вспомнили про музыку. Пользуясь сегодняшним эфиром, хочу обратить внимание, что 16 мая в Мариинском театре на исторической сцене Совет по культуре Санкт-Петербургской епархии организует потрясающий вечер, где духовное будет соединяться, как кажется, с абсолютно светским. Мы будем говорить о наследии Петра Великого. Будем говорить языком музыки XVIII века, в том числе духовной. Мы попробуем заглянуть в душу первого русского императора, основателя Санкт-Петербурга, столь противоречивого. В нем голос Бога звучал или нет? Мы постараемся ответить на этот вопрос. И музыка нам будет помощницей.

Как Вы верно заметили, войдя в мою любимую сферу, музыка – тот учитель, который нам помогает. Когда мы по-настоящему серьезно слушаем музыку, что мы делаем? Мы не делаем ничего. Когда мы абсолютно отказываемся от всего происходящего, даже от самих себя – только тогда мы по-настоящему начинаем слушать музыку. И тогда через эту настоящую, хорошую музыку Бог начинает с нами разговаривать. Мы, конечно, потом можем рассуждать на эту тему: почему автор так написал...

– Автор может тронуть...

– Он должен тронуть, иначе это уже не настоящая музыка или мы ее неправильно слушаем.

У меня еще такая параллель возникла, когда Вы задавали вопрос. Сегодня принято, что человек на богослужении (даже простой мирянин) должен быть деятельным. Человек пришел на богослужение помолиться, причаститься, и мы говорим, что он должен быть активным участником богослужения. Что это значит? Он должен знать церковнославянский язык, должен понимать, что происходит, а не просто летать в облаках.

И я подумал, что богослужение – это ведь тоже музыка, оно действует на человека так же, как музыка. Музыка становится интеллектуальной после того, когда человек, отказавшись от всего, ее услышал, и потом она в нем звучит и формирует смыслы. Ведь для многих людей богослужение – это чистое и открытое поле, где все прекрасно. Может быть, не сразу все понятно, но если человек открывается богослужению, хочет его воспринять, то оно начинает на него действовать так же, как настоящая музыка. Потом богослужение будет откликаться в нем, возбуждать жгучую потребность узнать, что это было за слово, что это за Евангелие. Человек будет искать толкование, будет чаще приходить на богослужения. Это так же, как и прекрасная музыка, которая вновь и вновь влечет нас к себе.

Поэтому я не назвал бы это пассивным пребыванием на богослужении, я назвал бы это желанием отдаться процессу, происходящему в храме. А что происходит на богослужении, особенно на литургии? Там действует Бог. И в священнических молитвах как раз об этом и говорится. Священник лишь орудие в руках Божиих, но все делает Бог, Сам Бог действует... А что нужно сделать нам? Отказаться от себя самих, какие мы есть, от того конструкта, который мы из себя слепили за много лет, – и тогда Бог войдет в нашу жизнь. Мне кажется, можно так себя настроить – и жизнь будет милее.

– Есть места, где больше возможности услышать и понять Бога. И есть места, где это сделать сложнее... Я сегодня всю передачу вспоминаю псалмопевца Давида. Можно вспомнить 50-й, 90-й, 65-й, 117-й псалмы. Все это говорит о том, что он услышал Бога. А ведь он совершил такое преступление!.. Но в результате мы имеем Псалтирь.

– Это очень верно для каждого из нас. Когда мы осознаем свою никчемность? Когда видим свою греховность.

– Тот самый покаянный дух, о котором мы все время говорим и который для многих превратился уже в пустую фразу, позволяет нам приобщиться к тому миру, в котором мы можем услышать и понять Бога. Пример тому – псалмопевец Давид.

– Я снова отвечу языком музыки, но музыки богослужебной, церковной. С чего начинается пасхальное богослужение? Не с возгласа пасхальной утрени. Оно начинается крестным ходом. Во время крестного хода поется стихира 6-го гласа: «Воскресение Твое, Христе Спасе...» После того как завершили пение этой стихиры, священник произносит возглас, и начинается пасхальная утреня. Она начинается с тропаря Пасхи и стихир Пасхи, которые исполняются на 5-й глас. Стихира 6-го гласа резко сменяется тропарем 5-го гласа.

Шестой глас в церковной традиции – глас покаяния. Пятый глас в церковной традиции – глас поклонения Богу. Вот вам и катехизация, и университет, и вся духовная жизнь.

Что такое покаяние? Покаяние – это желание внутренне стать другим, отказаться от себя прежнего, чтобы стать новым. А этим новым тебе помогает становиться Христос. Покаяние – это же не набор упражнений, не набор книг, которые ты должен прочитать. Нет. Покаяние – это одномоментный акт, когда твое духовное напряжение настолько сильно, что делает тебя совершенно другим. Это не значит, что завтра ты уже святой. Нет. Но ты изменился в самом себе, ты стал другим, отказался от себя старого. И вот это покаяние тут же приводит тебя к возможности поклониться Богу. Представляете, поклонение Богу нужно заслужить. Опять вспоминаем Апокалипсис: Иоанн Богослов видит Агнца, сидящего на Престоле, старцев, которые Ему кланяются. Так вот, чтобы дойти до Престола Агнца, нужно пройти путь покаяния. Без этого не заслужишь возможности поклониться Богу.

А мы что хотим? Мы хотим сразу с Богом общаться, без покаяния. Мол, это же Бог, Он же сразу нам должен отвечать, Он же добрый... Он – добрый, а мы-то какие? Добро общается только с добром. Мы тоже должны стать добрыми. Для этого мы и приносим покаяние, для этого мы и преклоняем свою главу как символ нашей полной покорности Богу. И в этой покорности мы видим Агнца, сидящего на Престоле.

– Понятно, что в каких-то условиях у нас есть возможность услышать Бога и понять Его. Последний и самый главный вопрос: насколько человек может преодолеть свою животность, самость? Что нужно сделать для того, чтобы услышать этот пасхальный возглас: «Христос воскресе!»? Можем ли мы каким-то образом приобщиться к этой святости, к этому воскресению Христову и совоскреснуть с Ним?

– Можем. И тому есть исторические примеры. Вспомните князя Владимира Красное Солнышко. «Я был зверем, а стал человеком», – сказал он, когда переродился в крещенской купели. Что его побудило искать истинного Бога? Ведь он был успешным князем. Ведь русичи (язычники) Византию громили. Какого успеха ему еще не хватало? Что такого происходило внутри славянских племен, что срочно понадобилось искать веру, которая может их спасти?

Это была внутренняя жажда князя. Он понимал, что он животное, и понимал, что сам он не исправится. В нем зародилось зерно покаяния. Он искал тот свет, который его осветит, и он увидит себя таким, какой он есть на самом деле, и найдет в себе внутренние силы измениться. Он отправляет послов в Византию, в Константинополь. И что послы услышали? Они просто побыли на богослужении. Уверен, они не понимали ни слова, но они услышали пение и увидели то, что происходит. С ними Бог стал разговаривать, потому что они, по воле своего князя, были открыты к восприятию Истинного Бога. И князь Владимир им поверил, доверился их выбору. И случилось то, что случилось. Я думаю, у каждого такая возможность есть.

– Если будет желание...

– Каждая душа – христианка, надо только это осознать.

– Благодарю Вас за такую интересную беседу. Благословите наших телезрителей.

– Пусть воскресший Христос всех нас благословит светом Своего Воскресения!

Ведущий Глеб Ильинский

Записала Нина Кирсанова

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы

X
​​