Уроки православия. Уроки жизни архп. Аверкия (Таушева). Беседа со свящ. Валерием Духаниным. Урок 2

Сегодня мы продолжим знакомиться с духовным наследием архиепископа Аверкия (Таушева), которое он оставил нам в своих замечательных книгах, проповедях и статьях…

Сегодня мы продолжим учить уроки православия на примере жизни выдающегося русского богослова, проповедника, духовного писателя архиепископа Аверкия (Таушева) и знакомиться с его наследием. Но прежде давайте задумаемся над таким вопросом: «А чем отличается наследие от наследства?» Каждый человек оставляет на своем жизненном пути следы – материальные, духовные, и к ним впоследствии прикоснутся или даже присвоят себе другие люди. Но станут ли они от этого лучше, чище, светлее? Многочисленные истории про наследство свидетельствуют об обратном. Часто, очень часто люди, вступающие в наследство, на нем же и поскальзываются, и падают, и даже расшибаются. Притча о блудном сыне тому пример.

А что же тогда наследие? Быть может, оно способно делать нас и лучше, и чище, и светлее? Ведь оно, в отличие от наследства, нематериально! Но и здесь надо понимать, что и от кого мы наследуем, на чьи следы будем наступать. Ведь наследие – это те явления духовной или культурной жизни, быта, уклада, которые мы воспринимаем от прежних поколений, от наших предшественников, а среди них были люди разные. Но в тех духовных ценностях, которые нам оставили в своих творениях святые отцы или выдающиеся богословы, можно не сомневаться, именно они и способны менять нас к лучшему.

И духовное наследие владыки Аверкия (Таушева), оставленное нам в его замечательных книгах, проповедях, статьях, также может делать нас лучше и содействовать нашему спасению. Об этом сегодняшний разговор со священником Валерием Духаниным.

– Владыка Аверкий оставил обширное наследие, у него множество проповедей на самые разные темы, в том числе посвященные духовной жизни. Например, он писал о различии душевного и духовного. Обычно мы считаем, что человек – это душа и тело. Тело принадлежит миру земному, вещественному, а душа – уже миру духовному. В общем-то, так и есть, но это недостаточное представление о природе человека. И владыка Аверкий очень много говорил о том, что человек – это не просто душа и тело, но еще и дух. Дух как высшая сфера души, как то, что должно одухотворить человека.

Душевность воспринимается по-разному, иногда говорят «человек душевный» или «человек задушевный» в том смысле, что он добрый: откликнулся в трудной ситуации, проявил душевность. Это все очень хорошо, но недостаточно для спасения человека. Потому что все-таки люди спасаются не какими-то своими душевными качествами, а благодатью Божьей. Вся тайна человека заключается в том, что при его творении Господь вдунул в него дыхание Духа Святаго. Как говорят об этом святые отцы (и древние, и близкие к нам по времени), человек, каким его замыслил Господь Бог, – это не просто душа и тело, а душа, тело и Дух Святой, исполнявший душу и освещавший тело.

И грехопадение заключалось в том, что человек утратил Святого Духа, а стал руководствоваться принципами какой-то животной жизни. Он переместился из сферы духовной в сферу каких-то душевных чувств, а потом и в сферу физиологических удовольствий. И путь духовной жизни предполагает восхождение от этого, возвращение к духовному началу. Для этого нужно сначала преодолеть искушения, которые пролегают в самой грубой нашей сфере – телесной. И для этого как раз и существует христианская аскеза.

На душевном уровне останавливаться нельзя. Конечно, можно проявлять какую-то чисто человеческую доброту или мягкость, но эти качества могут быть даны человеку от природы, это не совсем его достояние. Кроме того, любой человек по своей природе все-таки больше тянется к добру, понимает, что надо учиться, помогать друг другу, что дружба – это хорошо. Но спастись этим он не может. Надо прекрасно понимать, что нельзя прийти ко Христу, будучи просто хорошим человеком. В современной жизни иногда встречается такое определение, как «просто хороший человек» – человек, который учтив, общителен, готов в чем-то помогать. Но этого недостаточно. Нужно стяжать Святаго Духа – вернуться к тому, что изначально было дано человеку. Для этого как раз и существует духовная жизнь.

Собственно, духовный человек – это человек, который приобщился благодати Святого Духа. А для этого как раз и существует путь православия, где, как мы понимаем, нужно отсекать свое «я», нужно учиться преодолевать какие-то, даже мельчайшие, свои пожелания. Потому что иногда мы не замечаем своих страстей. Мы, например, можем сделать доброе дело и тут же внутри возгордиться этим. Другие люди этого не замечают и думают, что мы им помогли, потому что мы очень хорошие, но Господь видит наше сердце. Подлинная духовная жизнь пролегает как раз в глубинах сердца. И суть заключается в том, чтобы преодолевать даже мельчайшие проявления гордости, самости, зависти, раздражения, и путем молитвы, путем исполнения заповедей Христовых прийти как раз к общению со Святым Духом. В этом и заключается суть духовной жизни.

«Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желания жить по воле Божьей».

– Уникальность и значимость любого святого отца, любого служителя Церкви не в том, что он приносит что-то свое, оригинальное, выступает с каким-то своим невероятным учением, которое начинает всех удивлять. Наоборот, святой отец выражает собой Священное Предание Церкви, подлинную духовную традицию, которой Церковь живет уже на протяжении двух тысяч лет. Он является выразителем Духа Святаго, живущего в Церкви. В строках сочинений такого духовного отца мы видим реализацию духовной жизни, видим, что Христово учение живет и действует. И главное для нас, что это не какие-то сухие, мертвые строки. Именно это и поражало меня в трудах владыки Аверкия (Таушева).

Книг написано очень много. Можно читать и богословскую литературу, и церковно-историческую. Многие пишут, и сам я пишу. Но когда берешь в руки проповеди владыки Аверкия, в них чувствуется жизнь, они пробуждают сердце. И в этом сила его сочинений.

Интересно, что владыка был тесно связан с другими святыми. На него оказал влияние святитель Серафим (Соболев), совсем недавно прославленный Болгарской Православной Церковью. Это был именно исповедник православия, выступавший против разных заблуждений, лжеучений. Он нес в себе, с одной стороны, исповедание веры Христовой, а с другой стороны, глубочайшее милосердие к людям. Такое интересное совмещение – строгость исповедания, когда святитель Серафим ни в чем не отступал от веры, даже в случае каких-то экуменических контактов, но милосердие по отношению к страждущим простым людям. Эта черта передалась и владыке Аверкию (Таушеву).

На владыку Аверкия также оказал влияние епископ Феофан (Быстров), который был духовником царской семьи. Именно он смог зародить во владыке Аверкии желание монашеской жизни и направить на тот путь, по которому тот пошел. Вообще-то владыка думал тихо и скромно жить в монастыре, чтобы никто о нем ничего не знал. Но епископ Феофан настоял, чтобы тогда еще Александр Таушев не ушел в монастырь, а посвятил себя служению Церкви среди мирян как проповедник и миссионер, чтобы он писал духовно-просветительские произведения и рассматривал этот путь тоже как монашеское послушание.

Мы сказали о духовных связях с ближайшими епископу Аверкию святыми, но, кроме того, у него были связи со святыми XIX века. Это были святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник. Связи заключались в том, что епископ Аверкий являлся выразителем их духа и зачастую буквально повторял мысли святителя Игнатия и святителя Феофана Затворника.

Например, это проявлялось в отношении духа отступления – апостасии. Ведь святитель Игнатий фактически за 60 лет предсказывал революцию, говорил, что произойдет такое крушение и что при всей видимости нашего церковного благочестия внутри все истлело и стало трухой. А почему? Потому что нет именно внутренней жизни, умное делание – когда наши ум и сердце обращены ко Христу – утрачено. Мы говорим, что христианская жизнь не только в том, чтобы выполнить какой-то обычай, а в том, чтобы и ум, и сердце были посвящены Христу. Если наша мысль не будет со Христом, если наше сердце не будет со Христом, значит, мы все утрачиваем. Так и распространяются сначала охлаждение в вере, потом ее утрата, а затем и богоборчество.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что тайна беззакония уже действует в мире и не покушайся остановить ее немощной рукой твоею, а храни себя в стороне от нее, стараясь в самом себе созидать служение Христу.

«Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукой твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно».

– Владыка Аверкий продолжал эту цитату и говорил, что смысл ее заключается в том, чтобы мы внутренне не перенимали никаких соблазнов мира сего, были в стороне от той пучины, в которой пребывает нынешний мир. Сколько теперь соблазнов, например в Интернете. Конечно, христианин внутренне должен быть вне этих соблазнов. В то же время владыка Аверкий говорил, что слова святителя Игнатия не означают, что мы не должны противодействовать апостасии. Сохраниться в стороне мы должны в том смысле, чтобы дух мира сего не захлестнул нас, но на своем поприще, на своем месте обязательно должны проповедовать православие, истину, исповедовать Христа и делать все возможное, чтобы как-то противодействовать духу апостасии.

«И хотя мы не силах остановить отступление немощною рукою своею, долг христианской любви повелевает нам не только самим “устраниться”, “охраниться от него”, но и ближних наших предохранить, предостеречь. “Молчанием предается Бог”. Нельзя молчать о том, что является делом первостепенной важности, – о спасении душ человеческих!»

– Конечно, хочется обратить внимание на то, что владыка Аверкий оставил прекрасные учебные пособия. Он преподавал в Джорданвилльской семинарии, находящейся в Свято-Троицком монастыре, который называли уголком Святой Руси в Америке, потому что там собрались выходцы из России, и преподавание до сих пор ведется на русском языке. Там постарались сохранить то, что было взято со Святой Руси.

Владыка написал несколько прекрасных пособий. Его «Руководство к изучению Четвероевангелия» до сих пор является одним из лучших. По нему обучаются в духовных школах – семинариях, богословских институтах, везде, где так или иначе изучают Священное Писание. В чем его ценность? Оно является выжимкой из святоотеческих толкований. Это пособие, помогающее нам правильно понять Четвероевангелие в духе святых отцов. Оно помогает нам осмыслить евангельскую историю в целом, но видеть ее не просто как историю, а разглядеть содержащийся в ней смысл, который нам помогают понять святые отцы.

Владыка Аверкий опирался на предшествующих толкователей – Иоанна Златоуста, блаженного Феофилакта Болгарского. Лично мне всегда нравилось это руководство, потому что оно дает очень четкое, ясное и православное понимание Евангелия. Сейчас встречаются библеисты, высказывающие зачастую протестантские взгляды, при всей их наукообразности у них нет пищи для души. А пособие владыки Аверкия дает и пищу для души.

«“Четвероевангелие” архиепископа Аверкия (Таушева) является одним из лучших пособий по Новому Завету для студентов духовных учебных заведений. Благодаря простоте и ясности изложения в сочетании со строгой церковностью подхода, опорой на полноту святоотеческих толкований оно незаменимо не только для учащегося, но и для всех, кто стремится к лучшему пониманию евангельского текста».

– Нужно отметить, что современному человеку читать Евангелие без толкования очень опасно. Потому что своим скудным, поврежденным умом мы можем неправильно понять его, придав то значение, которого в нем никогда не было. Более того, я иногда наблюдаю, что люди, которые приходят и задают вопросы, начинают как-то тщеславиться тем, что прочли Евангелие и начали его как-то трактовать. А владыка Аверкий (Таушев) обращался к тому принципу, который предложил святитель Игнатий (Брянчанинов). Принцип этот таков: не сочти себя способным правильно понимать Евангелие. Правильное толкование Евангелия дали святые отцы.

Апостолы Святым Духом написали Святое Евангелие, а святые отцы Святым Духом написали его толкование. Поэтому и Евангелие, и его толкование – это дар Святого Духа. Если ты хочешь быть причастен дарам Святого Духа, то читай Евангелие с толкованиями святых отцов. Это тот путь, на котором ты сможешь правильно понять его, устраняя в себе ненужную гордость, тщеславие и самомнение.

Кроме того, владыка Аверкий написал прекрасное пособие по литургике – пониманию православного богослужения. Мы же должны не только читать Священное Писание с толкованием и какие-то книги. Реальная жизнь христианина предполагает служение Богу, которое происходит в храме, где есть удивительные таинства и совершается Божественная литургия с Евхаристией. Чтобы правильно понимать происходящее в храме, владыка Аверкий написал «Руководство по литургике».

Также сохранилось его прекрасное «Руководство по гомилетике». Гомилетика – это наука больше для священнослужителей, для церковной проповеди. Но, когда я читал это руководство, меня удивило, что написано оно настолько доходчиво и ясно, что понять его сможет любой человек. Может быть, мирянину тоже было бы полезно прочитать его, чтобы понять, зачем в храме произносится проповедь. Почему мы не только молимся в храме, но и слушаем проповедь, которая тоже служит нашему назиданию.

«Проповедь есть речь к народу и перед народом. Речь о чем? О нашем спасении и покаянии как о главном условии нашего спасения, условии вступления в Царствие Небесное».

– Слова апостола Павла «поминайте наставников ваших» очень важны. Поминайте наставников ваших, потому что они заботятся о вашем спасении, заботятся о ваших душах. И воспоминание наставников нужно не им самим. Что им от того, что мы их вспоминаем? Они и так сподобились Царствия Божия, находятся возле Престола Господа. Это воспоминание нужно нам.

Под «поминайте» подразумевается не просто какая-то мысль о наставниках, а обращение к их наследию и стремление воспринять их дух. Сам владыка Аверкий обратился к духу своих наставников и воспринял его. Это был святоотеческий дух.

Если мы обратимся к наследию владыки Аверкия, то сможем воспринять этот дух, и святоотеческое наследие перейдет и к нам. Воспоминание наставников – это преемство традиции в самом правильном смысле этого слова, восприятие духа святоотеческого. Это то, что помогает нам быть действительно детьми, то есть воспринимать все лучшее от своих отцов. В каком смысле дети должны помнить своих родителей? В земном смысле они, конечно, должны заботиться о них, но самое высшее – это помнить заветы родителей, помнить то, что они сказали: поступай так, береги себя, здесь поступай осторожнее.

Вспоминать наставников нам нужно именно для того, чтобы быть причастными тем заветам, тем заповедям, которые они нам оставили. И в этом смысле учение и наставление владыки Аверкия (Таушева) очень важны для нас, потому помогают и помогут уберечься от апостасии, отступления, которое распространено в современном мире. Заповеди владыки направлены на то, чтобы мы тоже были живыми исповедниками веры Христовой.

Автор и ведущая программы Ольга Валентиновна Баталова

Записала Ксения Сосновская