Уроки православия. «О богословском образовании и духовной образованности». Беседа с д.и.н., профессором ПСТГУ Н.Ю. Суховой. Урок 1

Что есть духовные знания? Это знания, которые необходимы, прежде всего, для спасения, т.е. это Богопознание и самопознание. О том, как их правильно приобретать и столь же правильно ими распоряжаться, мы будем говорить с д.и.н. профессором Свято-Тихоновского университета Наталией Юрьевной Суховой.

– Святитель Тихон Задонский, говоря о том, как важно христианину собирать сокровища духовные, приводит такой пример: «Купец в разных странах приобретает разные товары, привозит их домой и сберегает их там. Вот так же и христианин может собирать повсюду душеполезные мысли, слагать их в свое сердце и этим созидать свою душу». Используя этот образ, скажем, что для уроков православия такими купцами становятся наши гости – люди самые разные, но единые в главном. Все они не просто имеют крепкую веру, но много знают о православии и готовы поделиться с нами не только своими духовными знаниями, но и опытом, размышлениями, переживаниями. Они приносят в студию те самые драгоценные духовные товары и одаривают ими нас, чтобы мы могли укрепляться в вере, избавляться от недоумений и заблуждений.

Ведь что есть духовные знания? Это знания, которые необходимы нам для спасения, то есть это богопознание и самопознание. И если их правильно приобретать и столь же правильно ими распоряжаться, то они смогут обогащать и нас, и наших ближних. Об этом мы и будем говорить на ближайших наших уроках с Натальей Юрьевной Суховой – доктором исторических наук, профессором Свято-Тихоновского университета, заведующей научным отделом научного центра истории богословия и богословского образования. Судя по этому представлению, становится ясно, что вся деятельность Натальи Юрьевны связана с духовным образованием, духовными школами и духовными знаниями, то есть с множеством уроков православия! И некоторые из них она предложит сегодня нашему вниманию.

– Я вообще человек из преподавательской семьи. Первое мое образование – механико-математический факультет Московского государственного университета. Я преподавала математику и до сих пор преподаю. И затем, когда я уже окончила наш Православный Свято-Тихоновский тогда еще институт, сразу осталась преподавать в нем. Преподавала Священное Писание Нового Завета, литургическое предание. И когда специализация возросла до выбора одной области, то стала преподавать Историю Русской Церкви синодального периода, то есть XVIII – начала XX века. В научном смысле слова и в преподавательском занимаюсь историей духовной школы, духовного просвещения, русской богословской традиции, то есть всего, что связано с духовным просвещением, этой крайне важной, как мне кажется, стороной жизни Церкви в любые времена.

– Духовное просвещение, духовные знания, духовная ученость – о важности этих понятий Наталья Юрьевна готова рассказать и нам, поскольку вся ее научная деятельность связана с исследованием традиции русского богословского образования. И наша собеседница убеждена: эта сторона церковной жизни чрезвычайно значима для всех нас и для каждого христианина в отдельности.

– Мы всегда говорим, что, во-первых, нам необходимо образованное духовенство. Но мне кажется, не только духовенство. Воспитание пастырей – это задача всей Церкви, не только клира или епископата. Каких пастырей вырастим, с теми и будем жить. Поэтому мне кажется, что все, кто могут быть чем-то полезны в духовной школе, обязаны бросить все свои важные дела и свою долю внимания, знаний, умений – все лучшее, что есть в жизни, принести духовной поле. Мне кажется, это приношение должно быть совершено.

Конечно, я никогда не думала, что духовной школе понадобятся мои труды, мое внимание, и конечно, счастлива, что понадобились, что востребована. Поэтому я никогда не отказываюсь, когда меня просят почитать спецкурс или какие-то гостевые лекции в духовных школах. Всегда соглашаюсь с большой радостью и трепетом, и всегда мучительный вопрос, как же сделать свое преподавание полезным.

Кроме того, мне кажется, духовное образование, вообще какое-то богословское знание необходимо каждому члену Церкви. Не только пастырю, но и мирянину. Потому что в духовной жизни стоит множество вопросов, которые ты, конечно, должен прежде всего решать со своим духовником, но, с другой стороны, тебе нужно и твое личное знание и понимание. Потому что иногда проблемы возникают, честно говоря, от нашего невежества. И действительно, это духовное знание и для твоей жизни является в чем-то определяющим.

Конечно, у каждого должен быть свой уровень образования. Пастыри, разумеется, просто обязаны получать образование: им руководить паствой, воспитывать ее, и каждый огрех в этом деле, конечно, оборачивается для Церкви огромными проблемами. Думаю, что каждый будущий пастырь, мотивированный к этому служению, чувствует эту ответственность. Но и каждый член Церкви на том месте, куда его поставил Господь, обязан нести духовное просвещение, потому что всегда есть те, кто ждут твоего совета. Особенно если это люди преподающие, в любом статусе, на любом уровне. Да и не только преподающие. Любой мирянин может быть привлечен к какому-то преподаванию: например, в воскресной школе, или он должен наставлять каких-то детей. Он может оказаться среди людей, еще непричастных к церковной жизни, крещеных, но, скажем так, еще не практикующих. И если ты можешь чем-то помочь, то обязан иметь для этого знания, силу, умения. Мне кажется, никто «не гарантирован» от того, что ему придется кого-то наставлять, просвещать. Поэтому задача получения духовных знаний и умения их преподнести должна стоять перед каждым. Мне кажется, это очень важно.

– Святитель Тихон Задонский в своих творениях часто пишет о духовном просвещении и говорит о том, как для нас важно освобождаться от слепоты и тьмы и просвещаться светом Христовым. И прежде всего святитель призывает нас учиться: «Христианин, учись! Учись познавать свои немощи, окаянство, ничтожество, познавать, что ты сам по себе есть не что иное, как иссохшее дерево, которое никакого плода дать не может. А из этого учись смирению. Учись всякое доброе дело, которое ты сделал или делаешь, приписывать одному Богу. Учись во всякое время воздыхать ко Господу! Учись терпеть, когда Бог посылает напасть, скорбь и печаль, желая исправить тебя и сотворить тебя деревом плодовитым».

То есть святитель Тихон призывает нас овладеть некими добрыми навыками и менять свою жизнь с греховной на добродетельную так, чтобы перемены эти проявлялись бы на деле: чтобы каждый поступок человека был благочестив, богоугоден. Однако добиться таких перемен невозможно без изменения ума: без приобретения прежде неких духовных знаний, которыми человек впоследствии будет руководствоваться… Но для начала давайте разберемся, что же стоит за понятием «духовные знания».

– На самом деле понятие «духовные знания» очень сложное. Самый непосредственный его смысл – это, конечно, духовный опыт, то есть какой-то опыт духовной жизни, который должен иметь человек. Вообще, получать интеллектуальное знание, так или иначе связанное с духовной жизнью, не имея личного опыта, очень опасно, это может обернуться страшной бедой. Потому что духовная жизнь слишком сложна и опасна: это зона риска, где не вооруженный, с одной стороны, знанием, с другой – личным опытом, личным переживанием этого, как на переднем крае, может быть убит, может попасть в штрафбат.

Но кроме духовного опыта, есть и знания, – знания, связанные со Священным Писанием, с догматами Православной Церкви, церковной истории, – все то, что в широком смысле слова мы называем богословием. В истории Церкви всегда было два понятия богословия, особенно это значимо в последние века, когда понятие науки стало профессиональным. Богословие мистическое, духовное, литургическое – и богословие интеллектуальное, то есть богословская наука. Если для какого-то отдельного человека возможны духовный опыт, духовные знания и переживания, не подкрепленные более школьным знанием, то школьное знание без духовного опыта может быть просто страшно.

Поэтому во все времена все начальствующие и учащие в духовных школах заботились о том, чтобы их студенты имели опыт духовной жизни, опыт жизни литургической. Понятно, что заставить жить духовной жизнью невозможно, но тем не менее какие-то побуждения к этому, мотивация, задание камертона, ритма духовной жизни для любой духовной жизни необходимо.

Мне кажется, что любое знание, любая наука связаны с Церковью. Все лучшие достижения науки, познания принадлежат Церкви, просто она об этом забыла. Чем занимается любая область науки? Она либо изучает Божественное откровение, либо изучает высшее божественное творение – человека. Геология изучает Божественное откровение, запечатленное в камне, биология – запечатленное в живых существах, химия – в каких-то соединениях, физика – в элементарных частицах и так далее. Просто естественные науки забыли об этом, немного отошли от этого. Но человек должен понимать и правильно определять место значения того вопроса, которым он занимается, вообще в понимании мироздания. И здесь духовные ориентиры необходимы.

А если человек этого не понимает, то его выводы могут быть верны, но в какой-то очень локальной области. Есть евклидова геометрия, есть неевклидова геометрия. При попытке обобщить их, выйти в более широкое измерение они однозначно становятся неверными. Поэтому очень часто люди приходят к Богу через изучение физики, математики. Конечно, этот опыт особый, но тем не менее он существует и тоже подтверждает наше обычное понимание.

«Намерение Священного Писания в том, чтобы научить нас тому, как идти на небо, а не тому, как идет небо» (Галилео Галилей, итальянский физик, механик, астроном, философ и математик).

«После того как мы узнаем Волю Бога и подчиняемся ей, у нас есть еще одно важное дело: постичь Его Мудрость, Мощь и Милосердие из тех свидетельств, что явлены в Его делах. Познание законов природы есть познание Бога» (Джеймс Прескотт Джоуль, английский физик).

– Богословие на самом деле – это изучение Священного Писания, Священного Предания. Есть богословие в высшем смысле слова – это Предание. Есть богословие минора, второго уровня, – это богословие научное. Богословие научное изучает Предание, его кодифицирует, систематизирует. С другой стороны, Священное Предание освящает научное богословие. И эту освящающую функцию тоже невозможно откинуть. Поэтому духовное знание в смысле духовного опыта и знание духовное в смысле изучения духовных наук неразрывно связаны. И любая брешь между ними может обернуться падением того и другого.

Но в какой мере и в каком объеме должен изучать богословие мирянин – человек, живущий каждодневными заботами, часто семейными, не ставящий своей первоочередной целью постижение всех христианских истин? Так, например, большинству людей в жизни высшая математика вообще не нужна – они вполне обходятся знанием арифметики, чтобы производить самые элементарные расчеты…

Не является ли богословие для мирян той же высшей математикой, то есть теми знаниями, которыми в обычной жизни и пользоваться необязательно? Каков тот богословский минимум, который необходимо иметь каждому мирянину?

– Мне кажется, что какое-то знание богословия (назовем это так высоко) необходимо каждому человеку, чтобы правильно строить свою жизнь. Во-первых, человек спасается покаянием: он должен понимать, что такое покаяние и что такое спасение. Он вообще должен понимать смысл христианской жизни, обладать какими-то знаниями эсхатологии, то есть последних судеб мира.

Кроме того, человек заводит семью: он должен понимать смысл христианского брака. Мне кажется, это особенно важно понимать в нашем современном мире – что такое семья как малая Церковь. Мы не можем бросаться этим выражением, мы должны понимать, что это такое.

Человек воспитывает детей. Встает много сложных вопросов, как их воспитывать: к чему призывать, наказывать ли, водить ли в храм. И здесь тоже необходимо обладать знанием.

Во-первых, должно быть знание догматических основ, конечно же, литургических. Если человек участвует в Таинствах, не понимая, в чем он участвует, это всегда чревато тем, что он будет держаться только за обряд. Вы знаете, что у нас есть некие церковные присказки: нельзя подойти с левой стороны к иконе, нельзя подуть на свечку, то есть какие-то внешние. При этом человек может во время Евхаристического канона проталкиваться через молящихся, чтобы поставить свечу. Как мне кажется, это очень тяжелая черта нашей жизни. Отчасти это наследие советских лет, когда духовное просвещение подавляющего большинства нашей Церкви было невозможно.

Думаю, что должно быть понимание иерархии ценностей. Как это складывается у человека? Тут, наверное, очень трудно выбрать стереотипный богословский минимум. Потому что какие-то знания, возможно, даются человеку от его духовника, который обладает талантом изложить их в доступной форме даже на исповеди. Но мне кажется, что в большинстве случаев этого все-таки недостаточно: человек не может просто садиться на шею духовнику и только его знаниями подпитываться. Он должен получать какие-то знания сам, должен читать.

Человек обязательно должен читать Писание – это обязательно – и, конечно, толкования, лучше святоотеческие, – экзегеза, как мы называем это в более ученом варианте. Человек обязательно должен знать историю христианской Церкви. Конечно, научное, серьезное их изучение обязательно для будущих пастырей, преподавателей. Но тем не менее церковный опыт наживался не зря, знания Предания и истории Церкви – какой-то минимум здесь необходим. Наверное, должны быть и какие-то основы знаний нравственного богословия. Конечно, нравственное богословие – это очень сложный опыт, попытка какого-то школьного его построения не очень удачна. Лучше сказать, даже не нравственного богословия, а практики церковной жизни.

– Здесь нам важно остановиться, чтобы не упустить из виду ту проблему, которая в истории нашей Церкви обозначалась не раз, и очень остро. Дело в том, что между пониманием необходимости наличия такого богословского минимума и среди мирян, и среди духовенства и реализацией этой задачи имеется разрыв. Тот самый разрыв, который нередко возникает между желаемым и действительным. Устранить или просто уменьшить его – задача не из легких. И обращение к истории помогает нам четче и яснее увидеть нынешние проблемы духовного образования и нашей духовной образованности и найти пути их решения. А подсказку нам вновь даст святитель Тихон Задонский.

Когда в 1763 году он стал епископом Воронежским, то обнаружил, что духовенство епархии малообразованно, а у народа и вовсе отсутствуют знания основ православной веры. Тогда святитель решил исправлять такое положение дел, поскольку видел прямую зависимость между образованием пастырей и нравственным состоянием паствы. Он предпринимал самые разные шаги, однако результаты были неутешительны – и не по его вине.

Святитель Тихон создавал училища, школы, а дети священников оттуда сбегали, и родители не спешили возвращать их обратно. Местное духовенство мало волновало, что их чада, будущие священнослужители останутся неучами, что народ празднует языческие праздники и смутно представляет, что есть спасение во Христе. Такой вот в ту пору был богословский минимум.

И наша собеседница подтверждает, что проблема эта не нова и достижение в обществе хотя бы начального уровня богословских знаний всегда было задачей очень и очень непростой.

– До революции абсолютно во всех наших школах, гимназиях, уездных училищах был Закон Божий. С одной стороны, это действительно была попытка оснащения любого христианина каким-то минимумом знаний, без которого он не может спасаться. С другой стороны, с ним было многое сопряжено, потому что любая попытка облечь необходимое знание в школьную форму грозит как минимум двумя бедами: некоторой схоластичностью, официозом – попыткой заковать глаголы вечной жизни в некую амуницию, застегнуть ее в сюртук на все пуговицы. А с другой стороны, обязательщина. Мы знаем, как много негативного писали о Законе Божьем. Эта попытка обязательного познания всегда, особенно для детей, имеет оборотную сторону. Обязательное знание не может быть важным лично для тебя.

Конечно, это неправильная и оценка и недостаточно квалифицированный подход. Мне кажется, сейчас есть очень удачный опыт и воскресных школ, и катехизаторских курсов для взрослых. Но этот опыт необходимо обсуждать, обмениваться находками, обмениваться даже негативным опытом. Тем, кто занимается этим, не представлять какую-то лубочную картинку. Бывают и действительные удачи: какой-то очень удачный урок, у человека зажглись глаза, и ты почувствовал, что способен зажечь в чьем-то сердце любовь ко Христу, что является главным критерием. И вот этот опыт надо, мне кажется, обобщать, обсуждать, им делиться. Наверное, для этого существует и ваша передача.

У нас сейчас очень много опыта, много негативного и много положительного. Поэтому важно его обобщение, но, конечно, живое, а не в виде каких-то отчетных бумажек, чем грешит любая система. Попытка обменяться живым опытом, сделать наше богословие более практическим, а нашу жизнь более богословской, – думаю, это было бы нашей общей удачей.

Ведущая Ольга Баталова
Записала Ксения Сосновская