Канон. Заслуженный артист России Алексей Пузаков. Часть 1

В новой программе из цикла музыкальных передач «Канон» ведущий Александр Крузе встретится с дирижером Московского Синодального хора, заслуженным артистом России Алексеем Пузаковым. Алексей Александрович расскажет об истории хора, о воссоздании коллектива и о его традициях. Также в рамках программы - удивительные по своей красоте произведения в исполнении Московского Синодального хора.

– Сегодня мы пообщаемся с художественным руководителем и главным дирижером удивительного по своей красоте и истории коллектива – Московского Синодального хора. У нас в гостях заслуженный артист России Алексей Пузаков.

Алексей Пузаков – руководитель Московского Синодального хора, член правления Русского православного хорового общества, главный хормейстер хора Государственной Третьяковской галереи, заслуженный артист России. Родился в Москве в 1966 году. С детства увлекался театром, литературой и музыкой. В 16 лет осознанно для себя принял крещение. Свой музыкальный церковный путь Алексей вспоминает так: «В престольный праздник Воскресения Словущего, когда в конце сентября на всенощной поются пасхальные песнопения, храм был переполнен людьми. В давке я оказался вытолкнут на левый клирос, который располагался на приступке у западной стены четверика храма. “Ты что стоишь и молчишь? Подпевай! ” – сказал кто-то из певчих. С того дня церковное песнопение стало делом всей моей жизни».

В 18-летнем возрасте Алексея Пузакова приняли на работу в должности чтеца и алтарника, а в 19 лет Алексей становится вторым регентом, управляя левым клиросом. Далее был первый профессиональный церковный хор – архиерейский хор Виленской и Литовской епархии. Первым московским храмом, в котором Алексей Александрович руководил правым хором, стала церковь Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище. Затем он был регентом правого хора Николо-Кузнецкого храма.

В 1994 году Алексей Пузаков основал церковный государственный хор при Третьяковской галерее в храме-музее святителя Николая в Толмачах. В 2006 году Алексей Александрович был удостоен почетного звания – заслуженный артист России. Он также награжден церковными орденами Преподобного Сергия Радонежского и Святителя Иннокентия Московского. Весной 2009 года совместно с настоятелем храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» митрополитом Иларионом (Алфеевым) начал работу по возрождению Московского Синодального хора. Алексей Пузаков возглавил новый коллектив, объединяющий восемьдесят хористов и призванный стать ведущим профессиональным церковным хором России.

Алексей Пузаков женат и воспитывает двух детей.

– Официально Московский Синодальный хор существует с 1721 года, но фактически хору более четырехсот лет, это делает его старейшим вокальным коллективом нашей страны. Успешная и красивая история хора оборвалась в 1919 году. Расскажите, пожалуйста, о возрождении Синодального хора и Вашем непосредственном участии в этом труде.

– Моя судьба сложилась так, что, когда я еще юношей ходил в храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке, где мы сейчас находимся, то застал регента и певчих, непосредственно знавших «синодалов», которые пели во времена дореволюционной России. После упразднения Синодального училища и прекращения судьбы этого коллектива многие певчие и регенты продолжали свою музыкальную жизнь: кто-то пел на клиросе, а кто-то стал преподавать. Я застал людей, которые были преемниками тех традиций. Например, Николай Васильевич Матвеев – выдающийся регент, который трудился в этом храме.

– Он здесь работал с 1948 года?

– Да, он стал регентом в этом храме после открытия церкви в послевоенные годы. С 1948 года созидал здесь хор, который был известен и даже в советские годы записывал пластинки духовной музыки. Эти пластинки были популярны как в нашей стране, так и за рубежом. Тиражи были не очень большие, но тем не менее хор был знаменит.

Хор под управлением Матвеева продолжал традиции московской синодальной школы духовной музыки. В начале 80-х годов, когда я переступил порог этого храма, мне посчастливилось наблюдать эти традиции, впитывать их и получать советы и помощь от Николая Васильевича Матвеева. Так продолжалось некоторое время.

Я благодарен Господу, что моя судьба сложилась именно таким образом, потому что, когда я пришел в этот храм и услышал это пение, мне в жизни больше не захотелось искать ничего иного, кроме как служить Богу и Церкви через церковное пение.

– Придя в храм, Вы были еще некрещеным?

– Да, когда я пришел в этот храм, то был еще некрещеный.

– Храм определил Вашу судьбу?

– Да, здесь сложились очень многие важные жизненные этапы. Здесь надо мной совершили таинство Крещения,и здесь я впервые причастился. Все мое воцерковление проходило в стенах этого храма.

– Давайте вернемся к Николаю Васильевичу Матвееву. Какие конкретные принципы работы с хором Вы переняли от него?

– Первый принцип – это, наверное, благоговейное отношение к духовной музыке. Духовная музыка – это слово и звуки, которые мы воспринимаем, и они призваны донести слова молитвы до Бога. Когда мы поем в церкви, то в первую очередь поем Господу, но то, что поет хор, одновременно должно быть понятно и прихожанам. Сейчас с этим есть определенные проблемы, потому что наше современное развитие вокального искусства предполагает в первую очередь звучание, а во вторую очередь тексты. Старые мастера умели добиваться подачи слова от хора. Я по мере возможности стараюсь это делать, но, наверное, не всегда получается так, как должно быть в идеале. С другой стороны, наша жизнь состоит из стремления к идеалу, и ты никогда не можешь сказать, что ты его достиг.

Звучит песнопение «Хвалите имя Господне».

– Середина и конец XIX века в русской культуре были отмечены обращением к исконно русским традициям и искусству. Как перемены XIX века отразились на творческой жизни Вашего хора? Я имею в виду, какие традиции зародились именно в те годы и живут по сей день?

– Если мы вспомним историю богослужебного пения в России, то сначала пение было одноголосным, потом стали появляться многоголосья, но они были не те, которые мы привыкли слышать сейчас. С конца XVII века на Руси стало насаждаться так называемое партесное пение. Здесь много причин, и они не обязательно связаны со стремлением к развлечению, как говорят многие исследователи. Мы всегда должны понимать развитие музыки в контексте. Например, на Украине уже широко употреблялись эти многоголосные распевы. Это был некий ответ искусству игры на органе, потому что в те годы влияние западного искусства распространялось даже на Русскую Православную Церковь. Поэтому я бы не называл появление многоголосья неким упадком – это объективно сложившаяся реальность того времени.

Партесное пение, пришедшее к нам с Запада в XVIII веке, строилось в основном на традициях итальянской и немецкой музыкальных школ. Также в начале XIX века многие авторы – Дмитрий Бортнянский, Максим Березовский, Алексей Львов – были продолжателями западной школы духовной музыки.

Но в церковной среде возникало понимание, что русское пение должно быть самобытным. Первым в поисках гармонизации на русские песнопения знаменного, киевского и греческого распевов был протоиерей Петр Турчанинов. Сегодня в Церкви широко исполняются его задостойники и догматики, основанные на древних распевах. Я бы сказал, что немалую роль в идеологии возвращения к истокам национальной музыки сыграл Петр Ильич Чайковский, который творчески общался с Синодальным хором. Его концепция развития русской музыки в целом и хоровой духовной музыки в частности ориентировалась на то, чтобы в Церкви внедрялось пение, основанное на исконных, древних распевах.

Это развитие продолжалось в основном в стенах училища при Синодальном хоре. Была выращена целая плеяда мастеров, таких как Кастальский, Чесноков, Данилин. Многие признают венцом московской школы духовной музыки творчество Сергея Васильевича Рахманинова, который, будучи известным светским композитором, большую часть своего творчества уделял русской духовной музыке и сотрудничал с Московским Синодальным хором, исполнявшим его «Всенощную» и «Литургию». Многие свои опыты в духовной музыке Сергей Васильевич сопоставлял с творчеством Московского Синодального хора.

Звучит песнопение «Тебе поем».

– «Всенощное бдение» Рахманинова по праву является вершиной духовной и вокальной музыки. Это произведение, как Вы уже сказали, было написано специально для Московского Синодального хора. Если посмотреть на партитуру Сергея Васильевича, понимаешь, насколько слаженным и ангелоподобным звучанием обладал тот хор. Каковы, на Ваш взгляд, критерии идеального звучания хора? Удалось ли Вашему коллективу его достичь?

– Мы к этому стремимся, а удалось ли достичь?.. Я не уверен, потому что, как Вы сказали, партитура «Всенощной» Рахманинова написана как будто для ангельских голосов, а не человеческих, но тем не менее стремиться к этому возможно. Главный критерий – это легкий, прозрачный ансамблевый звук, потому что церковное пение не должно быть громогласным, хотя иногда приходится использовать форте там, где это необходимо. Но все-таки духовная музыка – это музыка разговора с Богом, музыка созерцания и сердечного, душевного постижения горнего мира, это молитва и, может быть, отражение на земле ангельских сфер. К этому мы можем только стремиться.

В меру наших сил мы стараемся использовать те приемы, которые в свое время я наблюдал в творчестве Николая Васильевича Матвеева. Это мягкий контеленный звук, очень точная объемная фразировка, когда не только целое произведение имеет свою форму (начало, кульминация, завершение), но и каждая музыкальная фраза или проведение голоса имеет свою логику и свое построение во времени: начало, развитие, кульминация и завершение. На этих ритмах строится наша человеческая жизнь и судьба всего мира, поэтому они находят свое отражение в духовной музыке.

– Ваш коллектив первый и едва ли не единственный в России исполнял «Литургию» Чайковского и «Всенощное бдение» Рахманинова в храмах. На Ваш взгляд, эти произведения предусмотрены больше как концертные или для богослужебной практики?

– В свое время в храме, где мы сейчас находимся, хор под управлением Николая Васильевича Матвеева исполнял «Всенощную» Рахманинова Великим постом в одну из суббот, ближайших ко дню рождения композитора (2 апреля), а в день памяти Чайковского исполнял его «Литургию». Это было в 60–70-е годы, когда исполнять в концертах духовную музыку было запрещено. Поэтому ценители духовной музыки могли слышать эти произведения фактически в одном месте – храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке. Конечно, произведения Чайковского и Рахманинова – это музыка светских композиторов, которые, в душе были, безусловно, людьми глубоко верующими, но в своей повседневной практике не всегда сталкивались именно с богослужебными песнопениями. Их музыка для богослужения требует определенной адаптации в темпах, приспособлении обихода, чтобы он сочетался с этой музыкой. Исполнение во время богослужений имеет определенные сложности, поэтому эта музыка звучит как мемориальное исполнение в память об этих выдающихся русских авторах.

В нашей повседневной клиросной практике мы исполняем произведения авторов более церковного направления, таких как Турчанинов, Архангельский, Львов, Чесноков и Кастальский, большую часть своего творчества посвятивших музыке для богослужений.

Звучит песнопение «Под Твою милость».

(Продолжение следует).

 

Автор и ведущий: Александр Крузе
Записала Людмила Моисеева