Духовные размышления. «Иисусе, подателю просящим, даждь мне плач за грехи моя…»

Проповедь протоиерея Артемия Владимирова об Акафисте Иисусу Сладчайшему.

Вспомним, дорогие друзья, премудрого библейского царя Соломона. Покуда он пребывал чистым и душой, и телом – юношей, на котором почивала благодать, – то не просил у Всевышнего ни сребра, ни злата, ни власти, ни обладания над людьми. Не просил он даже здоровья – этого драгоценного дара, но просил у Бога одного – мудрости.

И когда снизошел на него дух премудрости и разума, совета и крепости, ведения и благочестия, то во всей полноте раскрылись в нем духовные дарования. И все прочее, по неложному слову Священного Писания, пришло к иерусалимскому владыке – и знатность, и богатство, и благоговейное отношение прочих государств и народов.

И этот пример помогает и учит нас весьма осторожно относиться к прошениям, просьбам, мольбам и молитвам, которые мы обращаем к щедродательному, милостивому Господу. «Чего просить у Тебя, Господи?» Этим вопросом должен задаваться всякий искренний христианин в час предстояния своему Создателю, Спасителю и Судии на молитве.

И слово Божие предупреждает нас: «Не уподобляйтесь язычникам, которые думают, что будут услышаны в своем многоглаголании». Речь идет не о протяженных по времени молитвах, а о просьбах, предметах прошения, недостойных Создателя, равно и человека, созданного по образу Божиему. Ведь язычники просили (а может быть, просят и до сих пор) отмщения врагам, преуспеяния, власти, силы, обладания людьми. Не таков род учеников Христовых!

Раскроем с вами Акафист Иисусу Сладчайшему и найдем драгоценную молитву, обращенную к нашему Искупителю: «Иисусе, подателю просящим, даждь мне плач за грехи моя!» Иисусе, Ты Тот, Кто подает, щедро дает, милует всякого просящего. Не дай мне ста лет здоровья, не дай мне великих богатств, не дай мне упиваться властью, но даруй мне плач за грехи мои! Вот об этом-то мы сегодня и поразмышляем.

Почему драгоценна эта молитва? Что есть плач, который может быть ниспослан нам свыше, если мы искренне осознаем свою греховность, переоцениваем прожитое, хотели бы впредь воздержаться от падений и поэтому испрашиваем у Создателя небесной росы – благодатного плача? В многочисленных трудах святых отцов сказано, что плач, растворенный надеждой на милость Божию, есть единственный путь, предуказанный нам Евангелием, путь, ведущий к совершенной радости, к единению с воскресшим Христом.

Иногда к священнику подходят женщины – светские, невоцерковленные, с одним вопросом: «Батюшка! Почему, когда я прихожу в храм, всегда плачу? Это, наверное, плохо?» Это не плохо. Это очень хорошо! Потому что Божия благодать, воздействуя на душу, еще не совершенно ожесточившуюся, умягчает сердце, делает человека похожим на ребенка. В душе вошедшего в храм с искренним расположением возникает что-то детское – сознание своей слабости, беспомощности, немощи, а вместе с тем убежденности в том, что Отец Небесный нас видит, слышит и любит, и готов принять в Свои объятия, если только мы вступим на стезю покаяния.

Однако слезы вовсе не являются самоцелью! Их может проливать и человек завистливый, самолюбивый, обидчивый, обладаемый чувственностью. Слезы бывают, в конце концов, и «луковые», то есть вызванные физиологическими причинами, и «крокодиловые», то есть неискренние, лицемерные.

«Иисусе, подателю просящим, даждь мне плач за грехи моя…» Плач есть не внешнее слезоточение (оно может присутствовать, а может отсутствовать), но сокрушенное состояние бессмертного человеческого духа. Помните псаломское изречение царя Давида: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит»? Плач рождается при всегдашнем внимании ума к сердцу, когда человек не рассеивает внимание по образам и предметам видимого внешнего мира, но глядит внутрь себя самого.

Плач рождается от сознания своей нечистоты, греховности, слабости. «Что ни скажу, куда ни пойду, что не предпринимаю – все это, Господи, недостойно Твоей святыни и правды, ибо обильно сдобрено моим самомнением, самолюбием, своеволием, тщеславием, корыстью! Все во мне, Господи, нехорошо! Ты Един свят, Ты Един всесовершен! Ты живешь во свете неприступном! Помилуй падшее создание Твое! Дела рук моих исправи! Стопы мои на стезю покаяния направи! Даждь мне плач за грехи мои!»

Почему же он так драгоценен – этот плач, это сокрушение, невидимое для внешних глаз? По внешности я могу быть улыбчивым, бодрым, общительным, радушным и веселым, но в глубинах сердца мысленно припадать к стопам Христа: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» Почему же плач так драгоценен в очах Божиих?

Потому что смиренным Господь Бог дает благодать. Потому что, увидев наше сознание собственного ничтожества, благодать осенит нас, как золотой дождь, войдет в полость сердца и начнет явственно поддерживать смиренника Божия. Благодать даст ему чистоту мысли, мир, покой сердечный, восполнит отсутствующую решимость, концентрированность воли, научит принимать ответственные и правые решения, не соблазняясь в них; избавит, наконец, от малодушия, неуверенности, сомнения, страхов. Благодать поможет выполнить пожелание апостола Павла, который говорит о том, что не должно раскаиваться в том, что мы предпринимаем правого и здравого, чтобы не быть жертвой вечного разъедающего нас сомнения.

«Иисусе, подателю просящим, даждь мне плач за грехи моя…» Человек, который имеет скромное суждение о самом себе, который в свете критического разума разбирает свою деятельность, испытывает слова и чувства, совершенно не склонен (это очень важно!) легко судить о людях, осуждать их, высказывать пренебрежительные мнения, презирать людей, отчуждаться от них.

Напротив, в нем, столь трезво оценивающем самого себя, поселяется жалость, сострадание, симпатия, расположение даже к незнакомому человеку. Он склонен оправдывать всякого – и правого, и виноватого, хотя при этом может трезво видеть человеческие прегрешения. Но он не насмехается над согрешившим, не отталкивает его, а испытывает братское чувство единения, общее всем людям греховности, и молится: «Господи, мне жалко сие Твое создание! Господи, прости его! Господи, просвети его – он не ведает, видимо, что творит! Дай ему покаяние! Даруй ему переосмыслить содеянное! Укрепи его на дороге верности Тебе! Не попусти ему погибнуть!»

Итак, человек, приобретший сокрушенный плач о самом себе и милующий в тайне сердца людей, находится «on the safe side», то есть он идет правильной дорогой. Он боится отдалиться от Господа и поэтому в тайне души своей воспевает: «Милость Твоя, Господи, да будет со мною во все дни жизни моей! Господи, даждь мне плач за грехи моя…»

Замечательно, что человек, всегда памятующий о собственных несовершенствах, уже дважды, трижды не согрешает. «Мудрый муж, – говорили еще в глубокой античной древности, – учится на чужих ошибках и дважды не согрешает!» Обжегшись на молоке пару раз, наступив на одни и те же грабли, христианин приобретает осторожность, осмотрительность. Как лань пугливая, он высматривает свой путь и тотчас готов отступить, если препятствие непреодолимо, потому что побеждает тот, кто умеет отступать. Речь идет, конечно, не о духовных и нравственных компромиссах, а речь идет о паузе – ради победы мы должны собрать, сосредоточить силы с тем, чтобы действовать наверняка.

«Иисусе, подателю просящим, даждь мне плач за грехи моя…» Человек, мысленно, как дитя, плачущий пред Господом, всегда видит отверстые ему двери Царства Небесного. Такой христианин испытывает жажду причащения Святых Христовых Таин, по слову святителя Амвросия Медиоланского, который признавался: «Я каждый день поневоле согрешаю и поэтому каждый день приступаю к Святой Чаше, в которой тонут мои грехи, приобщаюсь Святых Христовых Таин, которые меня, грешного, “обезвинивают”, усиливают, освящают, даруют мне победу над врагом рода человеческого!»

Итак, дорогие друзья, сегодня встанем на молитву, вспомним премудрого Соломона и попросим у Господа, Который щедро принимает всякого просящего, смирения, самоукорения и умения смотреть на себя со стороны. Испросим у Христа благодатного плача за наши грехи, так что по лицу будем веселы, бодры и светлы, а в глубинах сердца смиренны в очах Создателя и, таким образом, всегда будем ходить в светлом облаке Божественной благодати.

Записала Ольга Баталова