Читаем Псалтирь. Псалом 54

Беседа с протоиереем Алексием Ладыгиным о Псалтири.

Мы продолжаем изучать Псалтирь, и сегодня будем говорить о 54-м псалме. Он имеет надписание: «В конец, в песнех разума, Асафу, псалом». «В песнех разума», то есть с особым разумением, вниманием, отчаянием должны мы прислушаться к словам псалмопевца Давида – эти слова пророческие, о страданиях Христа Спасителя. На своем жизненном примере, на испытаниях, которые удалось перенести ему самому,  Давид пророчествует о Христе. А какие испытания будут ждать Христа? Как поведут себя люди? Кто как будет поступать со Христом из среды близких Ему?

«Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего. Вонми ми и услыши мя: возскорбех печалию моею и смятохся» – псалмопевец вновь обращается к Богу. Это всегда свидетельствует, что, хотя Господь не всегда дает помощь человеку быстро, ее нужно ждать с терпением и никогда не думать, что Бог тебя оставит. Бог никогда никого не оставит, лишь только медлит в помощи, чтобы научить нас большим добродетелям. «Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего. Вонми ми и услыши мя» – этими обращениями Давид подчеркивает, насколько его обращение к Богу имеет внутреннее дерзновенное желание, чтобы Господь помог ему, потому что он больше ни в ком не видит помощника.

Псалмопевец всегда говорил подобное в сложной ситуации. Вот и в этом псалме он говорит, что Саул вместе со своими близкими хочет погубить душу его, и он, как всегда, не прибегает ни к какому другому помощнику в своей жизни – только к Господу. «Возскорбех печалию моею и смятохся». О какой же печали здесь говорится? Давид понимает, что никто ему не может помочь, кроме Бога.

«От гласа вражия и от стужения грешнича, яко уклониша на мя беззаконие и во гневе враждоваху ми». Псалмопевец описывает состояние, в каком пребывал Саул, когда говорил на него неправду, всякое беззаконие. Злословие было так сильно, Давиду причиняло боль и страдания,  что эти слова не только были клеветой, были еще и сильные оскорбления: «Яко уклониша на мя беззаконие». И приближенные Саула клеветали на псалмопевца, подогревая к нему чувство вражды и злобы, желали немедленного отмщения Давиду. И все это сопровождалось памятозлобием, которое уже вселилось в их сердца.

«Сердце мое смятеся во мне и боязнь смерти нападе на мя». Конечно же, в смущении находится псалмопевец и понимает, что его жизнь может прерваться в любую минуту.

«Страх и трепет прииде на мя». Страх рождается от робости – он уже не чувствует в себе уверенности. Вот в каком состоянии он находится! «И покры мя тьма». Когда человек находится в великих переживаниях и видит, что волна чьего-то гнева, клеветы, неправды идет на него, то очень часто он впадает в уныние и в отчаянное состояние. Именно состояние уныния и отчаяния псалмопевец называет «покры мя тьма».

«И рех: кто даст ми криле, яко голубине? И полещу, и почию». Он говорит: «Кто мне даст крылья голубя?» Здесь святые отцы очень четко подчеркивают, почему именно крылья голубя, а не другой птицы:  Давид находится в кротком, смиренном состоянии и воспринимает то, что с ним происходит, как волю Божию. Он не ропщет, хотя ему и страшно, и трепетно, и он не знает, что будет дальше, как долго будет это продолжаться, но он трепетно и смиренно воспринимает волю Божию. Только говорит: «Господи, дай мне крылья как у голубя, я хочу улететь куда-то из этого места и избежать всех этих противостояний до тех пор, пока все не успокоится».

Почему он и говорит далее о себе: «и водворихся в пустыни». Что такое пустыня? Это место, где нет никого, – он хочет уединиться. Наверное, каждый из нас испытывал такое состояние: когда неизвестность ожидает, когда все и вся восстали против тебя, то хочется просто удалиться куда-то, спрятаться от всех и от того, что происходит вокруг.

«Се удалихся бегая и водворихся в пустыни». Псалмопевец Давид говорит, что он действительно водворился в пустыне.

«Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия и от бури». Мы только что сказали, что действительно очень тяжело и трудно испытывать это состояние, когда волна за волной тебя накрывает. Оно рождает малодушие, то есть ты теряешь твердость даже в своем обетовании. Но в чем только может сохраниться человек? В понимании, что он может уповать на Господа. Человек должен всегда понимать, что только Бог ему Помощник.

Со следующего стиха псалом набирает уже христологический смысл – псалмопевец Давид переходит к пророчеству о Христе.

«Потопи, Господи, и раздели языки их: яко видех беззаконие и пререкание во граде». О каком граде пророчествует псалмопевец Давид? Конечно, об Иерусалиме. Но почему он говорит: раздели языки их? О каком разделении говорит здесь псалмопевец? О том, которое должно воцариться в Иерусалиме, в этом вечном городе, во время Пришествия Христова. Когда Христос пришел и вышел на учение, то действительно произошло разделение народа на тех, кто говорил доброе о Христе, и тех, кто говорил на Него злое. Одни говорили, что в Него вселился веельзевул, другие говорили, что Бог не может слышать того, кто живет неправедно, и так далее. Это разделение не выразилось в общее зло, если бы весь народ был един, в едином порыве...

«Днем и нощию обыдет и по стенам eго». Что такое днем и нощию? Святые отцы говорят, что днем произошло распятие Господа, а ночью предательство. «Беззаконие и труд посреде eго, и неправда». Казалось бы, Иерусалим – это город богословской науки, богословской мысли того времени, здесь утверждается закон, благочестие. Однако псалмопевец пророчествует, что там поселились беззаконие и неправда. С одной стороны, и труд посреде его, и неправда. То есть поношение всякой правды, поношение всякого закона – беззаконие: неправильное понимание Закона, когда проповедовали одно, а жили и поступали совершенно по-другому, почему и не приняли Христа. И в этом заключается беззаконие этого города и народа. «…обыдет и по стенам eго». Конечно же, вся неправда, зло вылились в предательство и неправедный суд над Христом.

«И не оскуде от стогн eго лихва и лесть». Что это значит? Поношение Закона – в неправде, в которой пребывал этот город. И неправда была не просто в каком-то одном месте. Если поначалу, как псалмопевец Давид пророчествует, по стенам его – по окраинам города, то потом неправда прошла (беззаконие и труд посреде eго) и в сам город: он весь забурлил, заговорил и стал всячески поносить Христа и не принимать Его. Все это беззаконие и вылилось в то, что и на широких улицах, где была торговля, народ тоже занимался беззаконием: обходя Закон, продавая свой товар, получали барыш, наценку, что запрещалось Законом. Лесть – это всякая неправда, обман, ложь, как от тех, кто продавал, так и от тех, кто покупал. Во всех жителях этого города были неправда и беззаконие. Во что оно дальше выльется? Конечно, в самое страшное.

«Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо, и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрылбыхся от него». О ком здесь говорится? С одной стороны, мы можем говорить, что псалмопевец говорит о Сауле. Но с другой стороны, мы четко понимаем, что здесь он пророчествует о Христе: что кто-то очень близкий предал Его, тот, кто находится в доме Его, тот, кто рядом с Ним – Его соратник, как бы мы сказали на современном языке. Конечно же, когда ты знаешь врага своего, и то, что он замышляет против тебя, ты всегда найдешь возможность защититься от него, ведь другого ты не можешь ждать от врага. А когда ты получаешь нож в спину от близкого тебе, того, кто рядом с тобой и нож носил под своими одеждами, чтобы найти удобное время и вонзить тебе его в спину... Конечно же, это пророчество об Иуде Искариотском, который предал Христа Спасителя, – он не был врагом, он был близким.

И дальше псалмопевец Давид говорит, какое же состояние он имел. «Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой». Как бы Господь Иисус Христос обращается к Иуде: «Ты же, человече равнодушне» – человек той же души, что и мы, мы же тебя приняли в свою семью, ты был один из Моих учеников. Псалмопевец даже называет: владыко мой и знаемый мой, говорит: «Ты получил такое же достоинство, как и прочие апостолы, быть князем духовным, быть владыкой, и знаемый мой, ты действительно близкий мой»...

Помните, когда Иуда Искариотский предавал Христа, Господь обратился к нему: «…друже, еже твориши, сотвори скоро» – аже когда Иуда Его предает, Он называет его другом – не врагом, не предателем, не изменником, а другом, подчеркивая: «Ты получил равное достоинство, равное положение, Я принял тебя в Свою семью, как самого дорого и близкого Мне человека, а ты становишься врагом и предателем».

«Иже купно наслаждался еси со мною брашен» – он имел настолько приближенное состояние к Господу, что ел с Ним за одним столом. Что значит «есть за одним столом»? Быть очень приближенным человеком... И близкий человек совершает предательство! Святые отцы говорят, что под брашнами можно понимать не только состояние, когда человек вкушает пищу вместе за одним столом, но можно понимать и пищу духовную, то есть «ты же получил все знание, все учение от Меня – ничего не было скрыто, ты все знал, все слышал». Одно дело, когда мы проповедуем и говорим при народе. И другое, когда что-то произносим или даем какую-то оценку событиям за столом, – это всегда тайное, всегда сокровенное и произносится только среди близких людей.

«В дому Божии ходихом единомышлением» – и в церковь мы ходили вместе с тобой, и молились вместе: пребывали даже в таком сокровенном состоянии вместе, в молитве перед Господом – духовное состояние Мое тоже было открыто для тебя, и духовная жизнь не была спрятана от твоего взора.

«Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи, яко лукавство в жилищих их, посреде их». Здесь псалмопевец Давид уже пророчествует об Иуде, о том, что с ним будет – я бы даже сказал, что он проклинает его: «Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи».

Святые отцы немножко поясняют глубину этих слов. С одной стороны, если быть уже мертвым, то как живым сойдешь во ад? И святые отцы говорят, что это пророчество псалмопевец Давид произносит не только об Иуде Искариотском, но и о тех иудеях, которые тоже отреклись от Христа, предали Его, не приняли Его и получили за это наказание в виде разрушения Иерусалима и рассеяния по всему миру; когда был разрушен Иерусалим, многие из них приняли смерть – «да приидет же смерть на ня», пришла на них смерть. А другим (снидут во ад живи) пришлось прятаться от римских войск в ущельях, в горах, в песках пустыни, и они испытывали большие трудности: кто-то страдал от ран, кто-то – от голода, кто-то – от того и другого. То есть, как говорят святые отцы, они ад увидели еще при жизни.

«Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя». Здесь псалмопевец говорит: «Я к Богу всегда взываю, и Господь слышит меня». Действительно, Господь каждого человека слышит, не каждому и всегда помогает, потому что видит полезность или неполезность того, что мы просим. Можно подумать, что псалмопевец немножко хвалится тем, что он взывает к Богу, и Господь всегда слышит его. На самом деле, не это хочет сказать Давид – его суждения не направлены на то, чтобы показать свою святость. Он всегда показывает и свои грехи, и пороки, и свои страдания, и свои переживания из-за того, что совершает, и как он выходил из этого состояния. Мы никогда не можем сказать про Давида, что в его словах есть хвастовство – в его словах есть глубочайший смысл: показать нам, что и мы должны постоянно взывать к Богу, и Бог всегда будет нас слушать.

Самое главное, чтобы у нас не было стихийного обращения к Богу: когда мы захотим что-то от Него получить, то обращаемся, и Бог обязательно должен нам помочь. С Богом нужно дружить. Если Бог называет нас друзьями – Вы друзе мои, – то тогда и мы должны быть друзьями с Богом. Дружба – это взаимное действие. Как любовь может быть только взаимной, так и дружба. Если Бог дружит с нами, то и мы должны дружить с Ним. Дружба не предполагает, что мы другом пользуемся лишь только тогда, когда нам выгодно, а когда не выгодно, мы презираем дружбу, не пользуемся ей. Такой подход неприемлем. Так мы не можем относиться и к Богу – когда плохо, вспоминать и просить: «Дай, Господи!..»

Мы должны подружиться с Богом. А что такое дружба? Дружба предполагает постоянное общение с Господом. Если мы с Богом общаемся постоянно, тогда и Господь будет нас слушать, тогда у нас устанавливается крепкая дружба.

«Вечер и заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой». Здесь псалмопевец говорит, что у нас должна быть сугубая молитва – и вечерняя, и утренняя, и полуденная: чтобы Господь по-настоящему нас слышал, стабильность в молитве должна постоянно присутствовать в нашей жизни. И псалмопевец говорит: «Я постоянно молюсь, обращаюсь к Тебе и всегда буду прославлять имя Твое перед всеми, чтобы все видели, насколько Ты милостивый, насколько Ты имеешь любовь и хочешь блага для всего человечества».

«Избавит миром душу мою от приближающихся мне, яко во мнозе бяху со мною. Услышит Бог и смирит я Сый прежде век. Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога. Простре руку свою на воздаяние, оскверниша завет Его». Очень глубокие слова! Псалмопевец Давид говорит, что он уповает на Бога – и Бог слышит его. И это не просто Бог – это Тот Бог, Который всегда был Богом, прежде творения всех веков. Вот такое исповедание Давидом Истинного Бога, Который был всегда и Который есть. И Бог «простре руку свою на воздаяние, оскверниша завет Его». Кто осквернил завет Его? Конечно, Саул осквернил завет Бога – он гнал близкого своего. Он нарушил закон возлюби ближнего своего, как самого себя, и не делай другу своему злое, Саул совершил это. И иудеи пострадали за то, что они осквернили Новый Завет – Благую Весть, которую Господь принес на землю.

«Разделишася от гнева лица Его, и приближишася сердца их: умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы». Тут Давид пророчествует об иудеях, которые говорили мягкие и добрые слова Христу, а сами готовили стрелы против Него.

«Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает, не даст в век молвы праведнику» – Бог никогда не оставит праведного человека, Он всегда ему даст помощь, и человек всегда будет иметь все необходимое в своей жизни, не будет иметь нужды.

«Ты же, Боже, низведеши их в студенец истления, мужие кровей и льсти не преполовят дний своих» – всех, кто творит неправду, Господь сведет в студенец истления, где будет вечное мучение и страдание.

А мы прославляем Бога за что? «Аз же, Господи, уповаю на Тя» – мы прославляем Его за милость Его, ведь Он всегда нам помогает, за нас заступается. Мы должны искать помощь только в Боге – об этом говорит псалмопевец Давид и этими словами он заканчивает этот замечательный, удивительный псалом: «Аз же, Господи, уповаю на Тя». Будем в жизни так же, дорогие братья и сестры, не унывать, не печалиться, не скорбеть, а уповать на Господа. А Господь обязательно нам поможет и никогда нас не оставит.

Храни вас всех Господь! До новых встреч!

Записала Нина Кирсанова