Читаем Псалтирь. Псалом 42

Беседа с протоиереем Алексием Ладыгиным о Псалтири.

42-й псалом как бы продолжает 41-й и тоже утешительный. Особенно когда мы чувствуем оставленность, когда враг восстает на нас в духовном отношении, когда на нас восстают и видимые враги, причиняя нам немалое зло, всегда надо читать эти псалмы. Они будут давать нам надежду на то, что в любых трудных ситуациях Господь никогда не оставит нас, но всегда будет являть Свою помощь и заступничество.

Конечно, надо помнить, что Господь дает испытания на определенное время, но потом являет каждому из нас Свою милость, ведь Он Бог наш, а мы люди Его – «мы, народ Твой и Твоей пажити овцы». Он любит нас, а мы всей душой и сердцем стремимся к Нему. И не только когда нам тяжело и трудно: для нас всегда общение с Богом радость, без Него жизнь для человека и темна, и страшна. Без Него человек ничего не может достигнуть в этой жизни. Помните, как сказал Христос? «Без Мене не можете творити ничесоже». Наши предки говорили: «Без Бога ни до порога». «Во свете Твоем мы узрим свет», то есть мы увидим во свете Божьем и свет земной. И свет земной никогда в истинном виде не преломится без света Божьего.

Мы говорим, что каждый псалом имеет свое надписание. Но не каждое надписание обобщает определенный смысл, заложенный в нем. Здесь говорится: «Псалом Давиду, не надписан у еврей». Не надписан, поскольку он продолжает предыдущий псалом и также содержит пророчество окончания вавилонского пленения еврейского народа.

Еще раз подчеркну, что каждый псалом имеет и христологическое пророчество о Новом Завете – псалмы говорят о Пришествии Христа на землю.

«Суди ми, Боже, и разсуди прю мою, от языка непреподобна, от человека неправедна и льстива избави мя». Здесь псалмопевец Давид взывает: «Господи, будь моим Судьей и рассуди, что происходит». То есть дай оценку происходящему и людям, поносящим меня от языка непреподобна. Кого называют языком (народом) непреподобным? Корень этого слова – «подобный». Подобный кому? Мы говорим «преподобный отче Сергие», «преподобный отче Серафиме» – так мы называем святых. Почему преподобные? Потому что они уподобились жизнью своей самим ангелам, своему Богу, во всем подражая им своей жизнью. А вот непреподобен как раз тот народ, который не живет по закону Божьему, уподобляется самому себе или бездушным языческим богам, в которых он вкладывает законы, что подходят этому человеку. Поэтому этот народ непреподобен.

Здесь псалмопевец просит Бога быть Судьей. Почему тогда о непреподобном народе он еще говорит: от человека неправедна и льстива избави мя? Псалмопевец вкладывает сюда очень глубокий смысл: человеком в единственном числе можно назвать и человека, который неправедно и льстиво поступает в нашей жизни, но также человеком он называет весь вавилонский народ, который и неправеден, и непреподобен, и в то же время льстив. Именно от такого неправедного народа просит псалмопевец избавить еврейский народ, «потому что мы, подобные Тебе, исполняющие Твои законы, сейчас получаем поношения от этого народа. В этом ли, Господи, заключается Твоя правда? Ты праведен во всем, дай оценку этим событиям»: так бы мы сказали сейчас.

Когда мы несем поношение от тех, кто желает нам зла, мы всегда должны обращаться к этим словам, настолько они глубоки – неправедна человека, льстива. Почему лесть сама по себе грех? Потому что льстец – это обманщик, он никогда не говорит правду. Льстецом мы называем врага рода человеческого. Смотрите, какие здесь идут сравнения: «непреподобен», «неправеден» и «льстив». Это все указания не Божественного стремления, а низменного стремления к врагу рода человеческого: он непреподобен, он неправеден, он льстив. И всякий человек, который не подобен Богу, уподобляется злой силе: у него уже стремление не к Богу, а ко злу. Надо четко понимать, что у человека не бывает среднего состояния: бывает или состояние стремления к святости, или стремление ко злу. И если человек не признает Бога, сам по себе он не может быть праведным и преподобным. Он будет обязательно исполнен и непреподобства, и неправедности, и лести, которая будет обманом для тех, с кем он общается.

«Зане Ты еси, Боже, Крепость моя, вскую отринул мя еси? И вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?» Эти очень глубокие слова – не просто обращение к Богу, псалмопевец говорит: «Ты моя Крепость, Ты мое упование. Я живу этим упованием, и, если Ты меня отвергнешь, враг будет оскорблять меня. И он оскорбляет меня: хоть я уповаю на Тебя, мою Крепость, но Ты отринул меня в настоящую минуту, поэтому я сетую в неровности, нахожусь в состоянии какого-то огорчения, ропота. Нельзя меня отринуть – хотя я и неправеден, я Твой». У нас некоторые даже говорят: хотя мы и неправедные, но мы Божьи. И соль в человеке – это сохранить верность Богу. С этого начинаются заповеди. Даже ветхозаветные заповеди начинаются: «Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене», то есть «Я – Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня». Господь Сам требует от человека верности. Если я остаюсь верен Богу в любых обстоятельствах, любых трудностях, значит, я имею право просить у Бога милости: «Я плохой, Господи, я нехороший, но я Твой сын». А по народной пословице мы знаем: «Хоть дитя и криво, да для родителей мило».

И для Бога мы так же милы, оставаясь детьми не по принуждению, а по любви и верности Богу: Господь – наша Крепость, Господь – наше Упование, Господь – наша Правда. Поэтому мы можем говорить такие слова: «Господи, почто оставил мя еси?» Господь на Кресте, обращаясь к Отцу в трудную минуту, говорит: «Почто оставил Мя еси?»

Да, Господь никогда не оставляет, да, Он посылает это испытание, чтобы исправить пути наши. Да, Он дает их нам, чтобы мы могли иметь оправдание в вечности, могли иметь спасение. Но мы всегда можем обратиться к Богу и сказать: «Почто оставил мя еси?», ведь так тяжело чувствовать оставленность.

И разные были выражения. Одна из последних дивеевских сестер, которая почти дожила до открытия возрожденной Дивеевской обители, вспоминала, что когда была революция и разрушались храмы, сестер сажали в тюрьмы, расстреливали, отправляли по лагерям, сестры тогда разбегались и говорили: «Все против нас: и люди, и мир, и Бог против нас». То есть они тоже ощутили оставленность Богом в эту минуту.

Бывает, и мы ощущаем оставленность только лишь потому, что ничего в нашей жизни не меняется, и неправда царит в ней, и по неправде мы оставляем какое-то поношение и оскорбление, поэтому говорим: «Суди меня, Боже, рассуди прю мою», получив неправедное отношение от своих близких. Тогда мы, конечно, говорим: Зане Ты еси, Боже, Крепость моя, мы всегда уповали на Тебя, Господи, вскую (напрасно) отринул Ты меня. И напрасно я, сетуя, хожу, внегда оскорбляет враг? Потому что люди, не имеющие веры в Бога, начинают смеяться: «Ну вот, вы же служите Богу, а где же Бог ваш, когда вы терпите такие испытания?» Как тогда нужно поступать, как молиться? А здесь надо молиться не только о временности нашей жизни, но и о будущем. Какими словами нужно молиться?

И здесь псалмопевец обращается к Богу так: «Посли свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя». С одной стороны, мы можем говорить, что действительно есть смысл, чтобы, как призывает Давид, и свет Господь явил, и истину, которая наставит человека, покажет, каким образом ему идти (и введет меня в гору святую Твою и в селения Твоя, на гору Сион, в храм). Конечно, в храм, который есть дом Божий. Селения Бога – это храм, как мы уже с вами говорили в прошлый раз. Именно Соломонов храм есть домом Божьим: для каждого еврея понятно, что, если ты хочешь пообщаться с Богом, иди в Его храм. Ведь это был единственный храм во всем еврейском мире, и все они приходили к Богу, не Бог к ним, а они к Нему шли. Отсюда у них мечта вернуться не просто на свою историческую родину, а к тому месту, где есть селения Бога. Но опять-таки это невозможно осуществить без Бога.

Здесь святые отцы раскрывают нам и христологию этого псалма, потому что в нем заложен глубокий смысл: «Посли свет Твой и истину Твою». Кого просит псалмопевец послать не только в земном понимании свет и истину? Мы же знаем, что истину невозможно найти на земле. Какая бы ни была истина, она будет относительна. А кто является светом? «Аз есмь Свет», – говорит Христос. Помните, Пилат вопрошает, что есть истина? «Я есть истина, и живот, и путь», – говорит Господь. И здесь сказано: «та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя». Только через Христа мы можем войти в жизнь вечную, только через Него можем подняться на гору святую, стать жителями Небесного Иерусалима как града Божьего. Вне Христа человек не может войти в вечную жизнь, получить избавления от скорбей и трудностей, испытываемых в жизни сей и на своем духовном пути.

«И вниду к жертвеннику Божию, к Богу веселящему юность мою». К какому жертвеннику? Естественно, находящемуся в храме Соломоновом. Но как к Богу, веселящему юность мою. Здесь толкователи говорят о том, что псалмопевец как бы пророчествует, что после вавилонского пленения не каждый сможет войти и вернуться на свою родину. Но те, кто зрелым ушел туда, обретут смерть в этом пленении. И только тот, кто родился в пленении, может войти в Землю Обетованную, вернуться назад и прийти к храму и жертвеннику.

В то же время можно говорить и о другом. Чем прекрасна юность в духовном отношении? Конечно, это время нелегкое и непростое: от юности моея многие борют мя страсти, то есть это время сильной духовной борьбы, неосознанности своей жизни, грехов, которые совершает человек. «Не помяни, – говорит псалмопевец Давид, – грех юности и неведения моего». То есть юность действительно наполнена именно этим. Но – это сила, горячность, стремление. И именно юный человек обладает потенциалом возгораться к Богу настолько горячо, что доходит до пределов святости, в которой живет, и далее простирается к совершенству уже в Царствии Небесном. Поэтому когда псалмопевец говорит о Боге, веселящем юность мою, он говорит о том, что служить Богу надо с таким потенциалом, которым обладает юноша, а не в расслабленности, в которой находится человек в старчестве.

«Исповемся Тебе в гуслех, Боже, Боже мой». Когда я вернусь к Твоему жертвеннику, как я буду исповедовать Тебя? Так, как раньше, как всегда служили при Соломоновом храме, – в веселье, радости, полной отдаче, в которой все выражалось через гусли. И какую любовь показывает псалмопевец к Богу! Боже, Боже мой – такими оборотами, крепкими, сильными, обращается он к Богу, через это выражая великую к Нему любовь.

«Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой». Такими же словами, как 41-й, заканчивается и 42-й псалом. Удивительно, ведь всяким повторением (а повторы очень часто встречаются в псалмах), псалмопевец Давид ставит некий акцент: что главное мы должны вынести из этого псалма, из этих мыслей, этих пророчеств.

Псалмопевец вселяет некую надежду, когда говорит: «Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему». Никогда не огорчайся в жизни. Да, жизнь исполнена тяжелых испытаний. Да, трудностей много. Да, будешь и от близких своих терпеть поношения, и от врагов, и от начальствующих – все будет в жизни твоей. Но не думай, что от них все совершается без воли Божией. Господь дает тебе это поношение, это испытание, для того чтобы закалить тебя в добродетели. Но ты помни, что ты всегда в сердце Бога, всегда пред Лицом Божиим, Бог тебя никогда не оставит. Он обязательно поможет тебе. Он выведет тебя, ведь Он Бог твой, а ты Его чадо. Он любит тебя,- ты должен уповать на Бога. Какие бы трудные испытания ни были явлены тебе, ты всегда должен помнить, что Бог – с тобой. Проси, молись, славословь, благодари Бога, и Господь, конечно же, поможет тебе.

Это очень важно, особенно в наше время, когда вера наша становится очень поверхностной, испытывает некое преломление через ценности этого мира. И мы начинаем просить у Бога – вроде бы правильно поступаем, но видим, что Бог не дает или не сразу дает нам просимое, и от этого человек начинает озлобляться. И ладно бы это озлобление привело его просто к неверию, но в основном оно приводит его к вражде с Богом. С Богом, конечно, невозможно воевать – Бога никто же виде нигде же, значит, вражда идет через видимое воплощение Бога здесь, на земле. А мы знаем, что Бог в сознании, сердце человеческом поддерживается через веру, через святое Православие, поэтому сегодня мы видим многих озлобленных людей, которые борются с Богом через верующих людей, через священнослужителей, всячески поносят Церковь. Ведь эти люди, которые не имеют чего-то против конкретного человека – они его не знают, не знакомы с ним, но если он священник, то вся злоба, вся ненависть выливается на него через такие суждения. Что бы ни случилось со священником, сразу же какая-то яркая статья, какие-то комментарии, и блоги льют на священника такую ненависть, как будто он самый негодный человек в этой жизни. Дело не в нем, просто у этих людей не сложилось с Богом.

Всегда помните, что, когда кто-то плохо говорит о священнослужителях, епископате, Церкви, этот человек, может быть, не видит зла, но он выясняет свои отношения с Богом. Они не сложились. Почему? Когда было тяжело и трудно, у него не хватило упования на Бога. Еврейский народ 70 лет терпит вавилонское пленение. Россия 70 лет терпит пленение безбожных властей. И тот остался с Богом, кто уповал только на Него, кто знал, что Бог все равно даст избавление от этого лютого пленения. Как тогда вошли верные в радость с Господом, так и сегодня только тот, кто сохраняет это упование на Бога, может рассчитывать, что он будет в вечности. Поэтому такими словами и заканчивается этот псалом. И мы должны его понимать, может быть, не только в рамках святоотеческого суждения, но и в рамках нашей жизни. Сравнивая некие исторические этапы нашего Отечества и жизни конкретного человека, мы поймем, что, когда уповаем на Бога до конца, то это упование, как говорит апостол, никогда не посрамит нас.

Поэтому псалмопевец Давид и заканчивает сегодняшний псалом такими словами: «Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой».

Спасение будет только от Бога, дорогие братья и сестры, Он нас утешит, Он нам поможет. Такими утешительными словами заканчивается этот псалом, который будем всегда держать в своем разуме. И уповать на Бога.

Ведущий священник Алексий Ладыгин

Записала Юлия Подзолова