Читаем Псалтирь. Псалом 100

Беседа с протоиереем Алексием Ладыгиным о Псалтири

Дорогие братья и сестры, мы продолжаем изучать Псалтирь и сегодня будем говорить о псалме, который имеет преднаписание: «псалом Давиду, 100». Он удивителен – в нем святой псалмопевец Давид раскрывает, какой жизнью должен жить человек, чтобы достигнуть Царствия Небесного, показывает, к чему мы должны стремиться, как выстраивать свои отношения с Богом.

«Милость и суд воспою Тебе, Господи»  –  Суд Свой Господь являет всякому человеку не без милости, и милость не бывает без суда. Мы видим, насколько эти слова утешительны, как они нас собирают. Господь являет милость Свою на суде и приучает нас быть милостивыми, ибо суд без милости совершается над тем, кто не сотворил милости в своей жизни. Здесь Господь словами Псалмопевца Давида как бы говорит, что Его суд всегда сопряжен с милостью. Но Его милость не бывает без суда, чтобы каждый из нас не подумал, что Господь простит за все, не будет нас судить – нет, Господь все равно будет судить. И если, говорят святые отцы, Господь являет милость в этой жизни, то суд Он явит (даст оценку) уже в вечной жизни. Но сегодня Он являет милость, прощая нам множество согрешений, когда мы приносим Ему покаяние и исповедание, то есть упраздняет наши грехи – Он Сам сказал: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

Каждый из нас должен понимать, что мы не должны осуждать человека, который согрешает, – он покаялся, Господь простил ему, а мы все равно продолжаем жить в грехе, осуждая такого человека, начинаем с ним внешнюю или внутреннюю борьбу. В этом мы грешим, ведь Господь на этой земле явил милость Свою, а суд будет уже в вечной жизни.

«Пою и разумею в пути непорочне: когда приидеши ко мне? Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего». То есть псалмопевец Давид говорит: «Я пою и знаю, что пою, и знаю, в каком состоянии пою. Потому что я стараюсь проводить жизнь не порочную, не греховную, стараюсь постоянно пребывать в чистоте и бегать всякого порока, всякого искушения и всякого соблазна». «Когда приидеши ко мне?». То есть: «Когда, Господи, ты придешь? Ты Сам сказал, что приду к Тебе и устрою в Тебе дом свой». Здесь говорится о доме как о душе человеческой. Господь придет, приблизится к нам только тогда, когда мы будем прославлять Его.

Видите, псалмопевец Давид из псалма в псалом говорит о необходимости нашей молитвы, о необходимости прославления Господа. Если человек не молится, не ходит в храм Божий, не прославляет своего Творца, тогда у него нет связи с Творцом. Только через молитву, через славословие, через песнопения, через домашнюю молитву и молитву общественную, церковную человек приближается к Богу. Но, чтобы Господь пришел к человеку, явился ему и почивал вместе с ним, от человека еще обязательно нужна жизнь непорочная, жизнь по заповедям Божиим. «Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего». То есть в совершенном смирении и кротости должен пребывать человек, тогда Господь придет к нему. Поэтому стремление бороться с гордыней, с превозношением и со всеми прочими грехами и приобретать добродетели означает не только стать хорошим человеком, но это еще, как говорит псалмопевец Давид, и условие того, чтобы Господь пришел и вселился в нас. «Приди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны». То есть, Господь вселится только тогда, когда мы будем ходить в незлобии сердца своего. Поэтому каждый должен стремиться к такому устройству своего внутреннего дома, чтобы он был и чист, и убран, и всегда, в любой момент своей жизни, готов принять Господа. Мы не знаем, когда Господь придет, но всегда должны быть готовы встретить Его.

«Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную: творящыя преступление возненавидех». Псалмопевец говорит: «Никогда пред очами моими у меня не было преступления». Причем он не говорит, что: «Я никогда не сделал ничего плохого, никогда не стремился к греховному в своей жизни». Не то что есть похвала у псалмопевца Давида – он действительно никогда не стремился творить то, что непотребно в очах Божиих, и отвергал всякое беззаконие. Но здесь толкователи обращают внимание на то, что псалмопевец не то что никогда не делал греха – он не говорит об этом, но он никогда не имел целью своей жизни сделать зло в отношении тех, кто окружает его, в отношении самого себя. Правды ради надо сказать, что человек согрешает, но грех этот приходит невольно, а не потому, что человек стремился сделать это. Нет, он не имел такой цели, но согрешил потому, что так сложились обстоятельства. Поэтому есть вольные и невольные грехи. Но здесь псалмопевец Давид очень хорошо говорит: «Я никогда не стремился к этому». «Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную», то есть: «Я никогда перед глазами своими и в уме своем этого не держал». «Творящыя преступление возненавидех». И тех, кто творил преступления, он не принимал, потому что таких людей невозможно возлюбить.

«Не прильпе мне сердце строптиво: уклоняющагося от мене лукаваго не познах». «Я никогда даже не был с теми, кто имеет горделивое сердце, кто хочет, чтобы было только по их, кто возненавидел всякую заповедь Божию». Он говорит: «Я с такими людьми никогда не общался». Более того, «уклоняющагося от мене лукаваго не познах». То есть с такими людьми он прекращал всякое общение.

«Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях: гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях». Очень сильные слова говорит псалмопевец Давид: «Я с клеветниками и с теми, кто постоянно творит осуждение на ближнего своего, никогда не общался». Потому что является грехом и даже высотой зла, говорит святитель Иоанн Златоуст, если кто осуждает своего ближнего, клевещет, или говорит неправду, или дает оценку поступкам своего ближнего. «Я с таким человеком даже не общался» – говорит псалмопевец Давид. Почему это грех? А потому, что это видение каждого человека со стороны своего внутреннего видения, это наша правда, человеческая. А есть еще Божия правда, и Божия правда по-другому видит всякий поступок человека. Священное Писание нам говорит: лучше попасть в руки Божии, нежели в руки человеческие. Потому что человеческий суд – не Божий, он не имеет милости, не имеет видения. Как мать: видит своего ребенка, который что-то делает не так, и своей любовью покрывает и вразумляет. Другая же женщина, видя, как поступает этот ребенок, наполняется злобой, ненавистью, осуждением матери: «Как ты воспитала такого ребенка?..». Суд Божий – другой, поэтому я привожу такое сравнение.

Почему же нельзя слушать клеветника, нельзя слушать человека осуждающего? Да потому, что он говорит о другом человеке без присутствия осуждаемого. Он не дает возможности человеку сказать что-то в свое оправдание. Вот когда соединяется одно с другим, тогда бывает ясная картина, тогда ты либо захочешь осудить этого человека, либо не захочешь. А если ты осуждаешь без него, значит, ты ставишь ему оценку и, более того, соблазняешь и того человека, которому говоришь об этом, настраиваешь его, чтобы он тоже поставил ту же оценку, что и ты. Поэтому псалмопевец Давид говорит: «Я никогда не общался с такими людьми». «Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях». «Я никогда не слушал такого человека и не собираюсь слушать». Потому что слушать его – значит, осудить другого человека, осквернить слух свой и быть таким же клеветником, сплетником и таким же неразумным. Насколько этот псалом учит нас духовной мудрости, как мы должны поступать тогда, когда нам доносят на других людей! Доносы, клевета, осуждение, уничижение, как говорят святые отцы, – есть высота всякого зла на земле, скверна человеческой жизни. «Гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях». «Я никогда не общался с живущими своей гордыней», – говорит псалмопевец. Ведь Господь гордым противится и только смиренным дает благодать. Гордый человек не имеет реальности в оценке ни своих действий, ни действий других людей. Не общался и с теми, кто несытые сердцем, то есть, которые жизнь свою живут ради того, чтобы накопить все больше и больше, занимаются любостяжанием. Нельзя общаться с людьми гордыми и с теми, кто заботится только о том, чтобы увеличить свое богатство, – такие люди не имеют в отношениях с ближними реального видения всей ситуации, для них главное – своя выгода, обогащение, остальное их не интересует. И пусть это происходит за счет тех, кто будет затем страдать, пребывать в состоянии нищеты, удрученности этой жизни – их это не интересует, главное – непомерное приобретение богатства.

Глядя на разделенность современного общества на бедных и богатых, мы бы сказали, что не хотели бы находиться в этом обществе, где преобладают гордые оком и несытые сердцем.

«Очи мои на верныя земли, посаждати я со мною: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше». Псалмопевец говорит: «Я всегда общался с теми, кто сохранял заповеди Божии. Я стремился найти доброго человека, который может жить в правде, стремится послужить своему ближнему». И даже те, кто служили ему, «ходяй по пути непорочну, сей ми служаше». То есть псалмопевец говорит: «Смиренные, кроткие и праведные были слугами моими, а других я даже и в слуги себе не брал». Потому что всякий, живущий гордым оком и несытым сердцем, в неправдой, уходит от заповедей Божиих, и как бы он не показывал внешне свое благочестие, а на самом деле пожирает, как говорит Священное Писание, дома вдовиц и порабощает сирот, – такой человек страшен. И общаться с таким значит повредить свое сознание, повредить свою духовную жизнь. Вот псалмопевец Давид и говорит, что он всегда стремился найти доброго человека. Доброго и верного человека найти очень тяжело. Святые отцы подчеркивают, что верного как доброго, и доброго как верного, найти очень тяжело. Две характеристики человека – верность и доброта являются украшением. Все остальное может быть побеждено в человеке, но, если в тебе нет доброты, верности, тогда ты непригоден для Царствия Небесного, тогда ты можешь явить всякую вещь законопреступную.

«Не живяше посреде дому моего творяй гордыню: глаголяй неправедная не исправляше пред очима моима». Конечно же, псалмопевец Давид отвергался всякого гордого человека, и отвергался того, кто говорил неправду, осуждение, ложь и уничижение. Здесь святые отцы обращают внимание, что мы говорим о праведности человека, но здесь более всего применительно к своей душе. Человек не может исправить общество, даже не может выбрать себе окружение. Каждый из нас трудится в разных сферах, там появляются разные люди, и мы не можем уйти от того общества, которое окружает нас, мы живем в нем.

Мы только что говорили, что тяжело жить в мире, где каждый являет свою гордость, каждый хочет быть богатым, приобрести что-то, и приобретение становится целью жизни. Это тяжелое общество, и мы не можем создать другое, мы должны мириться и жить в этом. А как же тогда сохранить себя, как уйти от соблазна? Святые отцы толкуют, что здесь псалмопевец говорит так широко и высоко, но говорит о человеческой душе. Если мы говорим о доме, то домом является человеческая душа. И об этом мы говорили в прошлом псалме, что Господь придет и вселится в дом наш, домом является душа человеческая. «Не живяше посреде дому моего творяй гордыню», то есть в нашем сердце не должна быть гордыня, мы должны ее изгонять, мы не должны говорить неправду, заниматься любостяжанием, но все это изгонять из сердца своего, тогда этот дом будет совершенно другим, тогда Господь придет и вселится в него. Наше стремление – это работа над своей душой, забота и попечение о ней.

«Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающыя беззаконие». «Утром и язбивал вся грешныя земли», то есть избивал, убивал, уничтожал их. По отношению к царю это понятно: царь может очистить свое общество от беззаконных, которые являются соблазном для жителей этого града. «Еже потребити от града Господня вся делающыя беззаконие». И изгонял не сразу всех, а поочередно уничтожал зло в своем граде. Почему именно утром – «воутрия избивах»? Что, нельзя избить ночью или вечером? Утром самый трезвый разум у человека. И, конечно, не в пьяном состоянии, не в состоянии усталости, удрученности, гнева я приступил к этому, говорит псалмопевец, а делаю это утром, когда у меня чистая голова, светлый разум, когда я помолился. То есть, когда я вижу, что к моим решениям не примешана какая-то моя возбужденность, очень сильное пристрастие к этому человеку, или ненависть к нему. Нет, я чистым, светлым разумом, с некой выдержкой принимаю такое решение, уничтожая человека, который творит всякое беззаконие, и это беззаконие приносит не только зло, но и является соблазном для многих людей в жизни.

Святые отцы говорят, что мы должны понимать образный язык, немножко таинственный. Здесь псалмопевец Давид говорит о граде, – это опять-таки он говорит о нашей душе, о нашем доме. Он говорит, что, встав утром, мы должны изгонять от себя «вся грешныя земли», то есть все мысли, наталкивающие на то, чтобы мы совершили грех, беззаконие. То есть нужно вести непрестанную внутреннюю борьбу с испытаниями и соблазнами, именно внутренне, психологически настраивая себя на то, что «я не буду совершать этот грех, я не буду совершать дела беззакония, даже если мне очень хотелось бы. Я буду бороться со всякими страстями, пороками, я буду стараться не приносить никому зла, никого не злословить, не огорчать своих ближних, особенно своих родителей, своих начальствующих, которые хотят от меня, чтобы я реализовал свои внутренние силы, способности, чтобы я шел правильным путем». То есть, этими словами псалмопевец Давид призывает нас к внутренней работе, а она необходима каждому из нас. Это не то что ты встал и стал мечтать о чем-то хорошем или о чем-то плохом – нет, ты должен после молитвы привести свои мысли и свои чувства в порядок, когда ты еще можешь собой управлять. Вот эта твоя внутренняя работа, твоя внутренняя настроенность на доброе и хорошее поможет тебе в течение дня бороться. Потому что ты что сделал? Ты избивах, то есть убил в себе плохие желания, плохие помышления, плохие стремления и не даешь место страсти в своей жизни, у нее уже нет выбора, потому что мысли твои уже очистились, стали светлыми и настрой твой – на доброе и на победу зла.

И это действительно так: если мы не будем поступать таким образом, то всё будет набрасываться на нас, и тогда мы просто не справимся. Потому что всякий грех начинается от мысли. Мы принимаем эту мысль, она опускается в наше сердце, и мы ищем только особой обстановки, в которой совершится то или иное беззаконие, которое мы наметили. Или просто бесконтрольность: мы не хотим себя контролировать, не хотим работать и получается так, как получается. А потом сами от этого начинаем страдать.

Этот псалом очень удивительный! Он показывает нам, как мы с вами должны жить, к чему должны стремиться, а что должны выбросить из своей жизни. И мы всегда должны помнить, что Господь дал нам милость Свою на этой земле и подарил любовь Свою каждому из нас. Но есть и суд Его. Поэтому, с одной стороны, мы не должны унывать, когда грех приходит к нам. Мы увидели, как псалмопевец говорит, что мы не имеем цели совершить грех в своей жизни, но грех приходит к нам – вольно или невольно. Не имели цели, но согрешили. Что ж теперь? Тогда Господь дает нам исповедание, в исповеди Он являет Свою милость, прощает нам грехи, зачеркивает все наши неправды и принимает нас чистыми, греха яко небыша, то есть будто не было греха такого.

Но попускать себе и говорить: «Я буду так поступать, потому что потом покаюсь»... А если мы не успеем покаяться? Тогда Господь воздаст каждому по делам его, будет уже суд. Как святые отцы говорят: милость – для этого века, а суд – для будущего века. В то же время псалмопевец говорит: работайте над собою, работайте над своими мыслями, никогда не живите в обществе греховном, но всегда стремитесь творить правду. Не оскорбляйте, не уничижайте никого, не осуждайте никого, но стремитесь всегда быть в чистоте и правде. Отгоняйте от себя гордыню и всякое любостяжание, очищайте мысли свои, и тогда это будет эталоном вашей жизни, и тогда вы станете сынами Царствия Небесного.

Записала Нина Кирсанова