Беседы с батюшкой. Неделя о Страшном Суде

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле (при Боткинской больнице города Москвы) протоиерей Иоанн Кудрявцев.

– Тема передачи сегодня – «Неделя о Страшном Суде». Вот уже несколько недель Церковь готовится к Великому посту. Каждое воскресенье в храмах читаются подготовительные отрывки из Евангелия. Расскажите, пожалуйста, какая связь между этими отрывками и каково значение отрывка из Евангелия о Страшном Суде.

– Евангельские чтения постепенно подводят нас к тому, чтобы мы осознали смысл Великого поста. Первое чтение – Евангелие о Закхее, когда мытарь Закхей, желая познать истину, стремясь душой встретить Бога, смиряясь, встречает Христа. Это Евангелие говорит нам о смирении человека. Второе Евангелие – о блудном сыне. Сын захотел отделиться от отца и сказал: дай мне причитающуюся мне часть имущества. Находясь в таком заблуждении, считая, будто есть что-то, что принадлежит лично ему, он наконец-то осознает, что ничего не имеет сам по себе, без отца. Тогда он говорит: возвращусь в дом отца и попрошу прощения. Это Евангелие говорит нам о том, что человек без Бога ничего из себя не представляет, ничего не имеет того, что не дано ему Богом. Наконец, последний отрывок, непосредственно готовящий нас к вступлению в пост, – отрывок Недели о Страшном Суде, который мы читали в прошлый воскресный день. Если позволите, я напомню этот отрывок, потому что в нем важно каждое слово (Мф. 25).

31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей,

32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;

33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:

35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?

38 Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?

39 Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

40 И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Эти слова говорят о том, каким будет Страшный Суд Божий и что Господь ждет от человека, что Он ждет от нас в дни Великого поста. Весь пост – это деятельное милосердие, это возможность реализовать себя в служении ближним, возможность через молитву и воздержание в пище приготовить свое сердце, для того чтобы оно могло деятельно любить и совершать дела милосердия. В этом смысл этих отрывков, которые постепенно все выше и выше возводят нас к главной цели Великого поста.

– То есть главное – это дела милосердия? А будет ли на Страшном Суде иметь значение посещение человеком храма, молитва, чтение духовной литературы? Или все эти вещи не имеют значения без дел милосердия?

– Сказать, что эти вещи не имеют значения, будет неправильно. Безусловно, все это необходимо – и пост, и молитва, и поклоны, и воздержание, но только как средства, которые приуготовляют сердце человека к делам любви. Потому что тот, кто не постится, не может любить по-настоящему. Он может любить только пристрастно: так, чтобы иметь от этой любви какую-то для себя выгоду, какой-то свой интерес. Но бескорыстно, жертвенно любить человек не может, если он не знает, что такое пост. Поэтому все подвиги благочестия – лишь только средство, чтобы подготовить человека к деятельному служению любви.

– Чтобы дела милосердия совершались с готовым чистым сердцем?

– Безусловно. И Господь ждет от нас не подвигов, а чистого сердца. «Сыне, дашь Мне твое сердце», – говорит Господь. И только в чистом сердце может произрасти и приумножиться христианская любовь к Богу и к людям, к ближним.

– Следует ли человеку специально искать людей, чтобы оказать им милосердие, или следует оказывать милосердие тем, кто просто находится рядом?

– Как правило, Господь нам дает все необходимое, дает возможность служить деятельно, специально не предпринимая каких-то особых усилий, чтобы найти предмет своего служения. Как правило, служение ближним начинается с тех, кто нас окружает в повседневности. Это наши родственники, родные и близкие, которые всегда очень нуждаются в нашем милосердии, хотя мы не всегда это осознаем. К счастью, не всегда наши родственники болеют, или находятся в темнице, или голодают, но тем не менее, несмотря на то что внешне все благополучно, все равно они нуждаются в нашем милосердии, в нашем сострадании, терпении их немощи, в нашем прощении. Потому что у всех у нас есть какие-то слабые стороны, которые трудно переносить другому человеку. Терпение этих немощей друг друга как раз и является делом милосердия.

Но все-таки в определенной степени, когда человек созревает для деятельного служения, он понимает, что служить только ближним ему мало, ему хочется применить свои силы более широко, хочется посвятить свое время (даже, может быть, в большей части) именно деятельному служению не только ближним, которые рядом с ним, но и всем, кто нуждается в его помощи.

– Именно хочется. Не потому, что так надо.

– Да, если у человека стремление, жажда. Есть жажда или голод физические, также есть жажда духовная, когда человеку хочется молиться, поститься, совершать дела любви. Это признак того, что в сердце человека действует благодать Божия. Это призыв Божий к деятельному служению.

– Ваш храм «Отрада и Утешение» находится при Боткинской больнице. Он как раз осуществляет деятельное служение на больничном поприще. Расскажите, пожалуйста, об этом подробнее.

– Нам очень повезло, что наш храм является больничным и находится рядом с одной из самых крупных московских больниц – Боткинской. Люди, которые попадают в больницу, – это люди, призванные Богом к тому, чтобы как-то переменить свою жизнь. Может быть, не столько внешне, сколько внутренне, понять для себя что-то новое и очень важное, прийти к покаянию, к вере, научиться молиться. На мой взгляд, больница напоминает монастырь. Человек, который попадает в больницу, фактически отказывается от своей собственности (имеет все казенное), от своей воли (потому что делает то, что говорят ему врачи), от семьи, он один. В больнице он фактически живет как монах. Эти условия способствуют тому, чтобы человек ощутил радость молитвы, покаяния. Но необходимо, чтобы кто-то ему в этом помог, чтобы кто-то оказался рядом, это объяснил и рассказал.

Не секрет, что в больнице люди часто пребывают в унынии. Они ощущают, что что-то меняется, что-то надо по-другому осознать, но не знают, в какую сторону двигаться, что делать. В этот момент особенно важно, чтобы рядом оказался человек, христианин, который мог бы не только утешить, но и показать человеку путь, по которому надо идти. Ну а кроме того, просто явить помощь, поухаживать за больным, накормить его, умыть, оказать необходимые гигиенические процедуры.

В нашем храме существует группа милосердия, которая осуществляет деятельность в двух направлениях. С одной стороны, это патронаж, уход за тяжелыми больными после инсульта. Сестры и братья приходят и ухаживают за больными. Второе направление – миссионерское, катехизическое, когда волонтеры приходят, чтобы рассказать людям о вере, объяснить им смысл церковных таинств, научить молиться. Оба служения, безусловно, очень важны. Существует множество примеров, когда именно благодаря служению волонтеров человек приходил к покаянию, приходил к Богу по-настоящему, духовно преображался; его печаль, скорбь, которая сопряжена с больницей, претворялась в радость. Как Господь говорит в Евангелии от Иоанна, в 16-й главе: вы будете печальны, но печаль ваша в радость исполнится.

Конечно, больница – место особое. Если вспомнить историю, не случайно впервые больница как учреждение появилась именно в христианскую эпоху. Хотя мы знаем, древнегреческие врачи развивали медицину, но все-таки это была медицина частная, когда человек находился дома, его там лечили. А больничные учреждения появились только в христианскую эпоху. Появились, собственно, благодаря христианской Церкви. На Первом Вселенском Соборе уже ставился вопрос о том, что епископы должны заботиться о создании больниц при монастырях и храмах в своих епархиях.

Известен пример императрицы Плакиллы, супруги Феодосия Первого, которая сама деятельно ухаживала за больными, стирала им белье, кормила. Ухаживала как простая санитарка, служанка. Больничной организацией занимались такие великие святители, как Василий Великий и Иоанн Златоустый. Известно, что Василий Великий, который по одной из гражданских специальностей был врачом, организовал больницу, называвшуюся «Василиада» (или «Василида»). В этой больнице получали приют, помощь, уход множество страждущих. Это был целый город. Был построен величественный храм, вокруг которого располагались больничные корпуса, где работали врачи разных специальностей. Все было очень хорошо организовано и поставлено. Сам святитель Василий деятельно ухаживал за больными – прокаженными, не боялся заразиться и умереть. Он их утешал, обнимал, всячески поддерживал, подбадривал. Об этой больнице пишет друг святителя Василия Григорий Богослов: «Выйдите, братья, из своего города и посмотрите на этот новый город [на больницу, которую основал Василий], там царит благочестие, там деньги богатых граждан по просьбе Василия обращены туда, где они уже не будут украдены никем и время не властно над ними. Здесь на болезнь смотрят философски, здесь несчастье превращается в счастье». Удивительные слова.

Святитель Иоанн Златоустый тоже занимался организацией больниц, приютов. Но надо сказать, что больница в том понимании обнимала собой весь комплекс помощи страждущим. Была не только врачебная помощь, но и приют; людям давали одежду, кормили их. При больнице святителя Василия Великого для тех, кто долго там находился, существовали, как мы бы сейчас сказали, курсы для получения новой профессии. Больных обучали ремеслу, чтобы, выйдя из больницы, они могли быть полезными обществу. То есть это были не столько больницы, сколько центры реабилитации человека, как мы их сейчас называем.

– Целый город на самом деле.

– Да, это было большое учреждение, которое давало человеку все, что ему необходимо. И самое главное, давало духовное утешение, потому что все больницы создавались вокруг монастырей, храмов, святынь. В больнице всегда совершалась молитва, всегда были священники, которые окормляли больных. Собственно, главным упованием, главной надеждой у больных была не столько врачебная помощь, сколько благодатная помощь свыше.

Больничное дело развивалось и потом. Известно, что в VI веке в Константинополе была создана большая больница, которая называлась приютом Самсона. Благочестивый человек врач Самсон на свои деньги организовал в своем доме больницу, которая потом выросла, разрослась настолько, что сам император Юстиниан эту больницу финансировал, поддерживал. Когда же случился пожар, он заново ее отстроил.

В Средневековье при императоре Иоанне Комнине им был создан монастырь «Спас Вседержитель». Это был целый комплекс, в который входила и больница, бывшая очень крупным медицинским центром того времени; все было построено профессионально. Существовали различные отделения: хирургии, офтальмологии, гастроэнтерологии, гинекологии. Пять залов по 50 коек – больше двухсот человек лечилось в этой больнице. Больным оказывали лечебную помощь и духовное окормление. Эта больница существовала в Константинополе очень долго. Был целый штат врачей, получавших зарплату от казны, существовал определенный график работы. Был также врач, который вел научную работу, медицинскую, исследовательскую. Он контролировал, как другие врачи лечат, и давал им указания. То есть развивалась не только благотворительность, но и научная медицина.

Все эти примеры говорят о том, что больница, с одной стороны, – действительно лечебное учреждение, где люди получали лечебную помощь. С другой стороны, это обитель милосердия. Это место, где человек мог получить духовную и физическую помощь, где он мог ощутить присутствие Бога в своей жизни. Это было очень важно. Те, кто трудился в этих больницах, безусловно, ощущали себя не просто профессиональными врачами или санитарами. Они ощущали себя христианами, в полноте исполняющими заповедь Божию. Хочется вспомнить слова Максима Исповедника: «Человеку, у которого в сердце живет любовь, Господь дает дар животворения». Собственно, на этом и основывалось все врачебное дело в Византии.

– То есть было не столько телесное врачевание…

– …сколько духовное и призывание благодати Божией. Люди, которые служили ближним в больницах, ощущали себя проводниками этой благодати. Безусловно, ощущали и то, что это для них является путем спасения.

Вернемся к нашему храму. Я всегда задаю себе вопрос: что дает людям силы после работы приезжать и еще заниматься с больными? А силы дает как раз это утешение, радость, что через тебя человек может получить благодать от Бога. Человек может не только получить утешение, но и обрести спасение. Мне кажется, для современного человека это особенно важно, потому что в современной жизни все вокруг все больше обесценивается. К сожалению, и больница воспринимается нами сейчас немножко по-другому, не так, как она должна восприниматься. Сейчас мы воспринимаем больницу как государственное учреждение, где нам оказывают комплекс каких-то услуг – платных или бесплатных, но просто услуг. Ты пришел, тебе сделали анализы, провели процедуры, по схеме дали таблетки – и все, через десять дней ты свободен, иди куда хочешь.

– И никакого милосердия.

– Ну… никакого попечительства о человеке. Потому что человек не просто организм с его физическими отправлениями. Это бессмертная душа, целый уникальный космос, целый мир. У каждого человека свои особенности, своя судьба, и к каждому должно быть свое отношение. Поэтому больница должна всегда нести в себе личностное отношение к каждому больному, каким бы невозможным это ни казалось в большой больнице. К любому человеку можно иметь свой подход.

– Вопрос от телезрительницы Марии: «Я хожу в церковь. Но я человек больной и не могу поститься ни одного дня. Мне врачи запретили, у меня заболевание крови. Как мне быть? Второй вопрос: в субботу вечером я смотрю все передачи… Будет ли это считаться, будто я побывала в церкви, чтобы назавтра причащаться?»

– Спасибо, постараюсь ответить на Ваши вопросы. Когда человек находится в болезни, в немощи, то сама болезнь является для него постом. Как правило, он уже не может строго соблюдать весь устав о постной пище. Достаточно, если человек воздерживается от лишнего, от того, что ему мешает молиться; молится, старается сосредоточиться в своей душе, следить за собой. Потому что пост – это прежде всего внимание к самому себе. Как говорит апостол Павел, еда не приближает нас к Богу и не удаляет от Него. Не еда самое главное в посте. Если человек находится в болезни, то ему достаточно соблюдать ту диету, которую ему предписывают врачи, но воздерживаться от того, что мешает ему молиться, приводит в рассеянность, расслабленность. Так что когда вы поститесь, когда начинается пост, особенно когда Вы готовитесь к причащению, лучше всего почитать Евангелие, помолиться самой, хотя бы кратко. Не просто посмотреть по телевизору, как другие люди молятся, а самой помолиться. Вспомнить свои грехи, может быть, записать их, чтобы в них покаяться на исповеди. Это самое главное. А все остальное – уже по Вашим силам, как Бог Вам силы даст.

– Всегда ли милосердие – это жертвенность? Если нет жертвенности, то нет и милосердия?

– Ответ очевиден, потому что милосердие – то же самое, что любовь. А любовь без жертвы невозможна. Если нет жертвы, то и нет этой любви. Так и получается в жизни, что если ты хочешь сделать что-то доброе, ты всегда должен чем-то пожертвовать. Или своим временем, или средствами, силами, терпением и так далее. И более того, наверное, каждый христианин знает, что за каждым добрым делом потом следует искушение. Это тоже жертва, которую мы приносим ради того, чтобы сделать добро.

– Всем ли людям нужно оказывать милосердие? Есть так называемые профессиональные нищие, которые изображают из себя нуждающихся и обманывают дающих людей. Стоит ли таким людям оказывать помощь?

– Господь дает нам заповедь: просящему дай, не спрашивая о том, на что он просит и для чего, потому что ответ за это он будет сам держать перед Богом. Наше дело дать. Если мы смущаемся и нам кажется, что человек не совсем честно просит, все равно мы можем какую-то малую лепту внести. Утешить человека или дать ему еды, оказать какую-то другую помощь, необязательно денежную, но все-таки как-то поучаствовать. Потому что если он просит, может быть, он опустился до такой жизни, что не может жить, как другие люди. Значит, он страдает, нуждается в какой-то поддержке, утешении. Конечно, каждому надо оказать какую-то помощь, насколько это возможно.

В жизни нашего царя Ивана Калиты был случай, когда один нищий юродивый его испытывал: приходил несколько раз и просил у него денег. Хотя было очевидно: приходит второй раз один и тот же человек и просит… Царь все время давал ему. На третий раз нищий разозлился, кинул деньги обратно и сказал: «Забери их себе! Ты же видишь, я уже три раза к тебе прихожу, неужели ты не догадался, что я тебя обманываю?!» А царь ему ответил: «Раз у вас просят, то дайте». Он все равно исполнял эту заповедь. Наше дело – исполнять заповедь, а уж судить о том, честно или нечестно человек использует нашу помощь, – не наше дело.

– Вопрос от телезрителя: «Из Священного Писания видим, что Страшный Суд будет после Второго Пришествия Христа. По Преданию Церкви, каждая душа человека после смерти проходит мытарства, то есть суд уже происходит. Кто-то идет к Богу, кто-то – известно куда. Но после Второго Пришествия те, кто в раю, будут как свидетели присутствовать на Страшном Суде, а те, кто в аду? Они уже осуждены, что же, их второй раз будут судить? Два раза одно наказание даже в неправедном мирском суде не бывает».

– Спасибо за важный вопрос. В церковном учении существуют такие понятия, как частный суд и общий Суд. Когда человек отходит из этой жизни, душа проходит мытарства, предстает на суд Богу, то она подвергается частному суду. Господь определяет место временного нахождения человека до Второго Пришествия. Это не окончательный суд: состояние, судьба человека может измениться по молитвам Церкви, молитвам его родственников. Почему так важна молитва за усопших – потому что состояние человека может измениться. А вот  после Второго Пришествия будет всеобщий Суд, окончательный, когда Господь определяет каждой душе, где она будет находиться навеки. Это отличие. Есть частный суд, а есть общий Суд. Так что одно другому не противоречит.

Но до Второго Пришествия мы имеем возможность вымаливать своих близких, какие бы грехи они ни совершили. Церковь имеет возможность и дерзновение просить у Бога о прощении всех от века усопших православных христиан, что мы и делаем за каждым богослужением. Конечно, это очень важно – молитва за близких, усопших родственников. Почему мы и говорим: «Сотворим вечную память». Потому что вечная память – это постоянная молитва о них, чтобы этой молитвой они освобождались от своего состояния скорби, в котором могут находиться после кончины. Существует множество примеров из жизни, когда люди рассказывали, что каким-то образом родственники дают им знать о своем состоянии. Это состояние по молитвам может меняться.

– Всегда ли милосердие должно быть тайным?

– Оно, конечно, в идеале должно быть тайным. Но не всегда можно буквально это исполнить. Самое главное, чтобы милосердие было тайным от самого себя, чтобы самому  не оценивать себя, не считать, что делаешь что-то важное. Потому что милосердие – это заповедь. Господь говорит нам в Евангелии: если вы что-то совершили доброе, говорите себе, что вы рабы, сделали только то, что должны были сделать. Когда человек не оценивает себя, то это является тайным милосердием. А не оценивать себя можно тогда, когда находишься в состоянии поста, то есть состоянии постоянного покаяния, работы над собой, ведения своих немощей. Потому что чем больше ты стараешься сделать добра, тем больше понимаешь, как ты в этом несовершенен.

Я могу вам сказать из своего опыта. Когда приходишь утешать больных в больницу и говоришь им о покаянии, прощении грехов, вечной жизни (а человек в тяжелом состоянии, не сегодня-завтра отойдет ко Господу), то  понимаешь, что в этот момент он, может быть, гораздо глубже ощущает то, что происходит, чем это понимаешь ты. Твои слова немножко теоретические, как бы идут от ума.

– Легковесные.

– А он переживает это уже как реальность, ощущает гораздо больше и глубже, чем ты ощущаешь. И понимаешь, что ты перед ним как школьник, который пытается что-то говорить, но по-настоящему ты убедить его не можешь, потому что сам этого еще не испытал. И понимаешь, насколько ты несовершенен. И так в каждом деле милосердия. Если его исполнять по-настоящему, жертвенно, то осознаешь, насколько ты несовершенен в этом деле. Покаяние приводит к тому, что ты совсем не ценишь то, что сделал, – наоборот, еще думаешь, как все получилось нескладно, насколько все это фальшиво у тебя получается, насколько ты неискренен с людьми, что говоришь часто то, что сам не чувствуешь. Поэтому дела милосердия способствуют покаянию человека. Милосердие неразрывно с покаянием, одно от другого неотделимо.

– Вопрос от телезрительницы: «В Евангелии написано: “Кто кем побежден, тот тому и раб”. А сейчас получается, что если человек постоянно смиряется перед другим человеком, недобрым, то значит, он превращается потом постепенно в раба, потому что постоянно смиряется перед злым человеком. Второй вопрос: говорят, что если себя не любишь и не уважаешь, то тебя тоже не будут любить и уважать. Правильно ли это?»

– Спасибо за очень интересные и важные вопросы. Первый вопрос о том, кто кому раб. Мы ведь смиряемся не перед людьми, не перед грехом, а перед Богом. Поэтому мы рабы Божии. Когда человек смиряется перед Богом, то он во всем старается творить волю Божию, в этом и есть смирение – желание во всем исполнить волю Божию. А если ближний тебя склоняет к греху, потворствует ему, то, конечно, ты не будешь перед этим смиряться, ты ему скажешь, что так делать не надо. Ты, может быть, даже ответишь ему резко, его вразумишь, чтобы он понял, но смиряться не будешь, потому что смирение – это смирение перед волей Божией. А воля Божия благая, она ведет к тому, чтобы каждому человеку спастись и каждому сказать, где грех, а где правда, где добро, а где зло. Поэтому если ты видишь в ближнем зло, конечно, ты должен об этом сказать, иначе потакать злу будет грехом, это не будет смирением.

Второй вопрос. Здесь разные понятия. Каждый человек несет в себе образ Божий. Этот образ необходимо в себе увидеть, необходимо увидеть свое божественное достоинство, красоту небесную в своей душе, необходимо увидеть свое великое предназначение в жизни, для того чтобы идти к этой цели, чтобы служить Богу. Это, конечно, самое главное, потому что если человек это в себе не увидит, ему будет непонятно, зачем ему становиться лучше, зачем бороться с грехом. То есть человек должен увидеть свою небесную, божественную красоту; увидеть, что он икона. Хоть и затемненная, испорченная, но все-таки икона, которую надо очистить, отреставрировать, чтобы она засияла всеми красками.

Это никак не противоречит смирению и покаянию, потому что как раз для этого мы и смиряемся и каемся, чтобы очистить образ Божий внутри себя, чтобы еще полнее раскрылись в нас те дарования, которые нам дал Господь. Поэтому здесь нет никакого противоречия. Только когда человек раскрывает в себе эти дарования, он может по-настоящему полюбить ближних, только тогда он может увидеть и в ближнем тот же самый образ. Если он увидел в себе образ Божий, то увидит его и в ближнем. Если в себе не видит, то и в другом никогда образа Божия не увидит. Один афонский старец сказал: человек чистый, добрый видит всех людей вокруг чистыми и добрыми. А человек злой, озлобленный всех видит злыми, потому что наш ближний – это отражение нас самих в ближних. Если ты в себе видишь образ Божий, конечно, увидишь его и в ближнем, полюбишь этот образ в нем и будешь служить ближнему не потому, что тебя кто-то заставляет или какую-то галочку поставят, что ты молодец, а потому, что ты действительно от всего сердца будешь любить ближнего и стараться ему послужить, помочь.

– Что мешает человеку быть милосердным?

– Ответ очень простой: грехи, потому что сердце, наполненное грехом, становится жестким, холодным, равнодушным, нечувствительным. Такой человек мертв душой. А если мертвый – значит, в нем нет любви, значит, он не может и творить дел любви. Собственно, поэтому так взаимосвязана тема милосердия с темой поста и покаяния. Покаяние, пост, воздержание, долгие богослужения, земные поклоны – все это способствует очищению сердца. А когда сердце очистилось, когда в нем появляются начатки благодати Божией, тогда оно способно к деятельной любви, к милосердию.

– Если человек сам себе признается, что у него в душе нет ни сострадания, ни милосердия, как ему быть?

– Господь говорит: просите, и дастся вам. Это очень важный момент – осознать, что ничего не имеешь. Тогда начинаешь просить у Бога. Когда ты считаешь, что у тебя все есть («я могу все сам сделать, быть хорошим и добрым»), никакого милосердия не получится. Будет только одна гордыня под видом милосердия.

К сожалению, часто бывает так, что мы делаем добрые дела, когда все это видят, нас хвалят, оценивают, и нам это очень  приятно, потому что это льстит нашему тщеславию. Как говорил Иоанн Лествичник, когда мы делаем добрые дела напоказ, мы поливаем гноем свое тщеславие, оно еще больше разрастается. Гноем тщеславного, греховного состояния. А когда все это отступает, когда нас никто не хвалит, не ценит, тогда пропадает желание делать милосердие, потому что оно было просто напоказ. Тогда уже начинается настоящий подвиг, настоящая жертва. Сначала человек смиряется и понимает, что он ничего не имеет. Потом, потихонечку очищаясь, он начинает ощущать в себе любовь к Богу и людям и тогда уже вступает на путь истинного милосердия. Но сначала он должен пройти этап глубокого переосмысления самого себя.

Мы вспоминали евангельские отрывки, которые готовят нас к посту. Первое, что должен осознать человек, – он ничего своего не имеет. Даже добра своего не имеет, любви не имеет в своем сердце, пока ему Бог не даст. Осознав это, он смиряется и просит у Бога: Господи, дай мне в сердце чистоту, любовь. И когда он ощущает, что получил это, тогда приходит радость и желание деятельно отблагодарить Бога за этот великий дар, воплотить его в дела милосердия.

– Вопрос от телезрительницы: «Как избавиться от тщеславия?»

– Тщеславие – это грех, который постоянно нас преследует. Собственно, Сам Господь помогает нам от него избавиться, потому что в нашей жизни постоянно случаются какие-то неприятные моменты, когда кто-то нам скажет неприятное слово, обидит, что-то выйдет не так, как мы хотели, не исполнятся наши планы, ожидания не оправдаются. Все эти, казалось бы, незначительные моменты и есть таблетки от тщеславия, только надо это правильно понять. Не роптать и ни на что не обижаться, понимать, что мы получаем это по своим грехам; понимать, что Господь через наших ближних, которые нас, может быть, обидели, оскорбили, унизили, отнеслись к нам невнимательно, жестоко, исцеляет нас от тщеславия.

Если мы осознаем это (хотя это, конечно, дается с большим трудом и болью, все это неприятно, как неприятно любое лечение, оно горькое), если понимаем, что через это получаем пользу, то мы готовы все это терпеть. Сначала через силу, через «не хочу», а потом, когда искушение пройдет, думаешь: как же хорошо, что это случилось, удалось все это перетерпеть. Потом приходит радость от того, что Господь дал это испытание. Потому что меняется отношение к самому себе. Когда приходит искушение, в человеке восстает буря всяких помыслов, негодований: почему, за что мне такое? Сразу вся грязь, которая есть на дне души человека, поднимается. Человек видит, какой же он все-таки безобразный, насколько он тщеславный, обидчивый, недовольный всем, озлобленный. Это приводит к великому смирению. Потом, пройдя через искушения, ощутив пользу всего этого, человек уже понимает, что в нем стало немножко меньше тщеславия. Хотя это, конечно, подвиг всей жизни – бороться с этой страстью, которая постоянно проявляется в разных обличьях.

– А если человек недоволен, когда его милосердие не принято или не получило благодарности, это тоже тщеславие?

– Так в Евангелии Господь прямо говорит: если ты здесь не получил награды, значит, получишь ее в Царствии Небесном; значит, ты действительно сделал это для Бога, это дело угодно Ему. Потому что если ты получил здесь за свое милосердие награду, то Бог тебе больше ничего не должен, ты получил что хотел. А когда ты награды не получил, значит, ты это сделал для Бога, для Царства, для своего спасения.

– Если другой человек даже не принял какого-то дара, помощи, то есть дело милосердия не состоялось…

– Есть такое выражение – медвежья услуга. Конечно, милосердие должно быть с рассуждением – нужно человеку то, что я хочу для него сделать, или не нужно. Может быть, человеку хотелось бы вообще просто посидеть и помолчать в тишине, а не слушать наших утешений. Особенно часто это бывает в больнице. Человек болеет, в тяжелом состоянии, и тут к нему приходить волонтер и начинает что-то говорить, рассказывать, читать Евангелие…  А человек просто устал, у него все болит, он не может это слушать. Может быть, лучше было бы просто помочь ему, посидеть с ним, сказать: я не буду Вас беспокоить. Надо просто понимать, в чем человек нуждается, и давать это. Если он не нуждается в том деле, которое вы захотели для него сделать, не надо заставлять его это дело принимать. Это будет медвежья услуга, во вред.

– Вопрос от телезрительницы: «Был такой период, когда умерли наши родственники нераскаянными. Как за них молиться, не несем ли мы за это наказание? Ведь мы знаем, что многие не ходили в церковь».

– Безусловно, мы несем не то чтобы наказание – может быть, последствия их грехов, немощей. Мы несем подвиг, для того чтобы через наше терпение, смирение спасались и наши родственники. Точно так же как, если в семье, в роду есть праведник, он молится Богу за своих сродников, живущих на Земле, и через это все спасаются. Если же есть в роду человек, который ушел нераскаянным, то его родные, живущие на земле, осознавая грехи, молясь за него Богу, терпя какие-то жизненные скорби ради памяти своего близкого, через это искупают его грехи. Уже говорили о частном суде Божием, что это состояние может меняться в зависимости от молитв родственников, молитв Церкви. Конечно, скорби, которые мы несем в своей жизни, мы отчасти несем и в искупление грехов своих близких, которые ушли нераскаянными. Это тоже милосердие, тоже дело любви, когда мы за своих близких несем какой-то подвиг.

– Как можно попасть в группу милосердия при вашем храме? Может быть, кто-то из наших телезрителей захочет стать волонтером.

– Самый простой способ связаться – зайти на сайт храма. Там есть целая страничка, посвященная больничному служению. Есть телефоны, контактная информация. А можно просто прийти в храм на богослужение и обратиться к сестрам. Собрания службы милосердия у нас по субботам, перед вечерней службой. На них мы обсуждаем насущные вопросы, касаемся и других вопросов. Можно прийти на эти собрания. Можно позвонить в храм. Во всяком случае, информация всегда открыта, она есть. Самое главное – желание. Хочу обратить внимание, что для этого не нужно много времени. Многие приходят раз в неделю на два-три часа после работы, и этого уже достаточно. Здесь дело не в количестве, а просто в участии, насколько только человек может это сделать.

Ведущий Денис Береснев

Записала Маргарита Попова