Беседы с батюшкой. Крестопоклонная неделя

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик храма Казанской иконы Божией Матери в городе Раменском протоиерей Алексий Огарев.

– Сегодня тема нашей передачи – «Крестопоклонная неделя». В чем заключается смысл и значение Крестопоклонной недели?

– Не напрасно Крестопоклонная неделя Великого поста находится посередине этого трудного и важного пути. Все мы еще перед постом были немножко подготовлены, очень серьезно отнеслись к этому, начали Великий пост, и к середине поста, может быть, немножко подустали… Эта седмица помогает нам глубже понять суть поста и настроиться на дальнейшее его прохождение и правильное завершение, чтобы достичь определенного результата, сделать шажочек или полшажочка на пути к Пасхе, к величайшему празднику – Воскресению Христову, на пути к преображению души с помощью Божией. А крест является центральным символом нашей веры. Поэтому он нас воодушевляет, вдохновляет. Как крестная смерть Самого Спасителя являлась важным моментом на пути к воскресению, так же и в нашей душе несение креста, в том числе постных подвигов, является очень важным моментом к достижению поставленных целей, Царствия Небесного. Здесь хотя бы в какой-то мере мы можем потрудиться, что-то предпринять, чтобы быть хоть в какой-то мере достойными этого с помощью Божией.

– Наверное, Крестопоклонная неделя напоминает нам о Страстной седмице, о распятии Господа нашего Иисуса Христа? Воскресение Христа предваряет Его распятие и готовит нас к цели Великого поста – к встрече Пасхи?

– Эта неделя нас потихоньку к этому готовит; даже недели, предшествующие посту, подготовили нас к нему… Потом, по мере восхождения нашего, будет и Вербное воскресенье (будет воспоминаться воскресение Лазаря и Вход Господень в Иерусалим). Все это поэтапные восхождения.

– Ступеньки, постепенный путь.

– Да, приближение к Пасхе.

– Вопрос телезрителя: «Хотел поздравить вас с постом и поздравить ваш телеканал. Как нам приблизиться к Господу, стать совершеннее? Понятно, что надо к этому идти всю жизнь, а вот как к этому стремиться на протяжении недель, чтобы хотя бы на ступеньку, на шажочек приблизиться к Богу, чтобы мы были любвеобильнее, смиреннее, долготерпеливее?»

Видимо, вопрос заключался в том, как успеть за такое короткое время справиться с такой трудной задачей.

– Действительно, вопрос достаточно глобальный, всеобъемлющий. Здесь столько путей, столько способов, которые способствуют достижению этой цели! Хотелось бы в данном случае призвать наших слушателей, наших сомолитвенников, читать духовную литературу. По моему наблюдению (и не только моему), сейчас есть такая тенденция, что люди очень стремятся к поездкам. Это все хорошо и необходимо, но все должно иметь свое место. Есть паломнические поездки. Люди думают, что они через это что-то такое серьезное делают.

Много, сейчас читают литературы такой, как, к примеру (не в обиду сказано) «Несвятые святые» и др. Да, книга прекрасная, но у каждого жанра есть свои задачи, которые в той или иной мере реализуются. Такая литература нужна прежде всего для того, чтобы нас вдохновить на духовную жизнь. Поездки – это, можно сказать, духовное путешествие. Наверное, мирским людям сложно постоянно пребывать в молитвенном напряжении, хочется какого-то разнообразия. Оно даже и полезно; Антоний Великий говорил, что нельзя тетиву постоянно натягивать, иначе она порвется. Но при этом надо ее и натягивать, читать настоящую духовную литературу, которая учит нас  жизни с Богом. Как учебники.

Допустим, идем мы по дороге. Можно пнуть камень, и через это мы много чего можем узнать – законы физики, плотность тела, массу тела, законы гравитации. Но ноге будет больно. А можно прочитать учебник физики, и ты узнаешь законы, по которым живет физический мир, и избежишь травмы. Так же и духовная литература. Она, как и эти учебники, помогает нам организовать духовную жизнь. Мы перенимаем опыт, который, набивая те же самые шишки, святые отцы уже обрели. Часто слышишь от людей такое: «Я мало читаю молитвенное правило, больше своими словами к Богу обращаюсь». Молитвы, составленные святыми, точно так же являются для нас духовным учебником. Читая эти молитвы, мы перенимаем опыт, который эти святые уже обрели путем долгой, продолжительной духовной жизни. Мы к этому опыту прикасаемся и более безболезненно, более эффективно восходим на определенные ступени, поднимаемся на пути к Богу. Это один из аспектов того, что мы должны предпринять.

Время поста как раз должно высвободить нам время для этого чтения. Поменьше других хлопот, забот. К сожалению, не всегда это получается… Очень это печально (я часто это подчеркиваю, говорю среди прихожан): никогда мы столько не говорим о еде, сколько во время поста. Вне поста едим и едим, а тут практически каждый на исповеди говорит: «Батюшка, а я вот молоко вкушаю, можно ли?.. » Все разговоры как раз такими и получаются, что мы отходим от главного. Необходимо тебе по здоровью – ты можешь отступить, это твое личное, индивидуальное. Притом получается, что мы принимаем через это тоже волю Божию, потому что Господь и болезни дает. И силы, и здоровье – все от Него. Мы сообразуемся уже с той реальностью, в которую Господь нас ставит.

Ну а лучше вместо того, чтобы говорить об этом, постараться собраться с мыслями, понять, что нам мешает быть с Богом, в чем у нас сложность, какое препятствие мешает быть ближе к Богу. Что в нашем сердечке занимает больше места, чем благодать Божия. Над этим нужно больше думать, работать. А этому способствует духовная литература, воздержание от еды, от отвлекающих моментов. Большая часть наших мыслей должна быть сосредоточена на этих целях, на достижении Царствия Небесного.

– Что такое крестоношение и как оно проявляется в повседневной жизни христианина?

– Крестоношение в целом обычно понятно – это самоотверженность. Но более конкретно крестоношение заключается в том, с чем мы приходим на таинство Исповеди. Это в полной мере отражает смысл крестоношения. Когда мы приходим на исповедь, мы очень часто перечисляем разные грехи. В принципе, это только лишь детализация. А по сути в чем смысл покаяния? Мы на себя берем крест, каемся и хотим исполнять волю Божию, хотим жить по воле Божией. Смысл в том и состоит, что мы понимаем, что живем по своей воле. В чем это проявляется? Я захотел так, я захотел эдак… Вот это мы детализируем как раз. Но, по сути, я жил по своей воле, а теперь понял, что жить по своей воле я больше не хочу, хочу жить по воле Божией. Хочу, Господи, чтобы Твоя воля в моей жизни в полной мере проявлялась. Я буду служить Тебе и исполнять Твою волю. Хочу, чтобы моя воля, мои желания, мои устремления сообразовывались с Твоей волей. А это уже требует достаточно большого труда, отвержения эгоизма, преодоления гордыни. Крестоношение в этом, наверное, и состоит, потому что это сопряжено со многими сложностями. Здесь должен себя ограничить, здесь в ущерб себе сделал что-то, ближнему послужил, ради Господа что-то предпринял.

– Какие могут быть конкретные примеры (может быть, из Вашей жизни, опыта, практики), когда человек отвергается своей воли и принимает волю Божию? Чтобы было наглядно понятно, что такое крестоношение.

– Может быть, что касается поста, – это как раз то, о чем ты не думаешь, хочется или не хочется тебе кусочек рыбки или мяса скушать. Нужно – так нужно, исполняешь. А что касается нашей жизни… Можно сказать, в этой как бы повседневности проявляется как раз и наша сущность, направление нашей воли, наших мыслей. Когда ты видишь, что кто-то нуждается в помощи, но проходишь мимо. Даже такие примеры можно привести из приходской жизни, практики окружающих людей, прихожан. Бывает, человек хочет послужить Богу и что-то себе такое ищет, какие-то грандиозные подвиги. Один знакомый, например, очень хочет участвовать в боевых действиях на той же Украине. Я говорю: а самоотверженность эту здесь нельзя проявить? Сколько бабушек, даже наших прихожанок, нуждаются в помощи! Есть многодетные семьи – бери и служи самоотверженно. Наверное, отчасти и это крестоношение. Получается, с одной стороны, мы ищем чего-то великого, а это для нас мелкое, этого для нас недостаточно.

Здесь вспоминаются две духовные исторические личности, очень близкие к нам по времени. Это епископ Василий (Родзянко) и митрополит Антоний Сурожский, которые находились в духовном общении. Епископ Василий (Родзянко) уже был священником, потом у него умирает супруга, и его приглашают в Америку, чтобы постричь в монашество и возвести в сан епископа. Вот он приезжает к митрополиту Антонию и спрашивает: «Владыка, как мне это совместить? Меня сейчас вызывают в Америку, я знаю – для чего. Как епископ я должен повелевать, управлять, но как монах я должен быть послушным, нести послушание». Владыка Антоний советует ему: «А ты будь послушником у каждого человека, который тебе встретится». Епископ Тихон (Шевкунов) даже рассказывает, как однажды они с владыкой Василием оказались где-то и какая-то бабушка подошла к владыке Василию и попросила освятить у нее квартиру. Она его, может быть, видела по телевидению или еще как-то знакома – но в любом случае увидела священника, человека, несущего сан, и просит его. И он соглашается. Значит, Господь его ведет туда. И он туда едет. Она сказала, что это два шага, а оказалось где-то на окраине Москвы, и надо было еще далеко пешком идти от метро. Вот такой пример крестоношения, послушания. Как раз волю Божию исполнять.

– Вопрос телезрителя: «В Евангелии Христос говорит о кресте: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Но когда Он это говорил, для апостолов крест был самой жуткой и позорной казнью, больше они ничего об этом не знали, потому что распятия еще не было. Как они могли это принять? Как можно было взять крест, который является орудием пытки и убийства?»

– Интересный вопрос. Чтобы ответить на этот вопрос, мне, наверное, нужно даже провести филологический анализ Евангелия. Мне думается (я не знаю точно, я предполагаю), что здесь вопрос перевода. Отвергнись себя и твори волю Божию – наверное, Господь говорил об этом. Это было сказано на арамейском языке. Наверное, Господь как-то конкретно говорил о послушании Богу, об этой самоотверженности, о которой мы уже достаточно долго говорили. А уж конкретно терминологически я здесь затрудняюсь сказать. Наверное, трудности перевода, что называется.

– Но по смыслу все прозрачно и ясно.

– По сути так, да. А про крест – это скорее вопрос перевода может быть…

– Вы сказали, что в середине поста многие, может быть, устали поститься и сил не так много, как вначале. Как найти силы, вдохновение, решимость поститься дальше?

– Да, мы говорили о какой-то усталости. Но здесь, может быть, есть еще один нюанс – не только усталость, а еще и привыкание может возникать. Крестопоклонная неделя – это не только воодушевление и силы, а еще и небольшая встряска. Надо задуматься и более активно взяться за эти труды.

Источник сил у нас один – Сам Господь. Очень интересный момент есть. Может быть, многие замечали на своем примере (я знаю, что это именно так, на примере многих людей): часто бывает, когда человек устает (как в одном известном советском мультфильме, сил остается только сесть телевизор смотреть), здесь кроется уловка. Мы думаем, что мы отдыхаем, предаваясь неправильному отдыху... «Хорошо вчера отдохнул» – сегодня встал уставшим. Отдых должен быть немножко другим. Многие замечали, что если мы отдыхаем неправильно, то у нас не возникает ощущения отдыха. Если отдыхаешь правильно, твои мысли приходят в порядок, наступает умиротворение в душе. Ты помолился, почитал, подумал, просто посидел в тишине, что-то осмыслил. Есть прекрасное слово – одуматься. На это тоже нужно найти время, чтобы одуматься, осмыслить произошедшее за какой-то период. Тогда ты уже действительно по-настоящему отдыхаешь – и у тебя появляются, с Божьей помощью, силы дальше нести труды.

– Особое внимание хотелось бы уделить молитве Ефрема Сирина. Расскажите, пожалуйста, о ее смысле и значении.

– В полной мере раскрыть ее смысл и значение – это достаточно долго, это отдельная богословская передача. Но, по сути, молитва Ефрема Сирина как раз раскрывает смысл поста. Она состоит из трех основных частей, которые в полной мере охватывают суть поста и помогают нам правильно его проходить.

«Господи и Владыко живота моего». Как мы уже говорили, рефреном к этому возвращаемся, к послушанию Богу, к самоотверженности. Смысл поста – самоотверженность. Нам сразу задается, Кто наш Владыка, Кому мы служим, ради Кого мы живем, Кому наша жизнь должна быть посвящена. Господь и Владыка живота. Мы Господа признаем: верую Ему, яко Царю и Богу. Господа мы признаем в полной мере нашим Властителем – и в житейских делах, и во всем. Получается полное осмысление, что Господь является полным нашим Владыкой, и мы должны себя Ему отдать.

А дальше уже идет раскрытие, через что мы больше всего от Него отпадаем, какие самые страшные грехи, что катастрофично для нашей жизни. «Дух праздности, уныния, любоначалия». Мы говорили о праздном отдыхе, который нас от Бога отдаляет. Вместо того чтобы время проходило конструктивно, созидательно, мы нашу жизнь через эту праздность разрушаем.

– Причем праздность стоит на первом месте.

– Да. Я хочу быть все время праздным, мне нравится смотреть телевизор, футбол, пить в это время пиво. А дальше что за этим следует? Опустошенность. Не всегда у тебя получается проводить время праздно. Господь тебе дает какие-то труды – через близких, через какие-то ситуации. Ты не можешь все время проводить праздно, все время жить так, как ты хочешь. А смысл уныния в чем? В том, что уныние – это «я хочу, чтобы было так, а Господь устраивает по-другому». Я хочу, чтобы было так, как я хочу. А Господь говорит: да нет, все-таки для тебя, для твоих близких будет вот так полезнее. Чем больше ты начинаешь противостоять Богу, тем больше получается не по-твоему, тем больше ты расстраиваешься. В итоге начинается уныние, что все плохо, жизнь не удалась, все не по-моему, как я ни стараюсь.

Мы говорим об унынии. Это, наверное, предпоследняя черта, но есть еще и последняя черта – отчаяние. Уныние приводит к отчаянию. Это завершение уныния, апофеоз, высшая черта уныния. Уныние к этому приводит. Поэтому это один из самых страшных грехов. Бывает, напился, украл, подрался, проявил слабость, глупость, неразумие в какой-то момент, увлекся страстью. Да, это произошло, это тяжелый грех. Но это временная слабость порой. А уныние – это полное неприятие воли Божией. Я хочу, чтобы было так, Господь хочет по-другому, а я не хочу, как Господь. Потому этот грех очень страшный.

А дальше уже любоначалие – как продолжение. Для того чтобы удовлетворять свои желания, неудовлетворение которых приводит к унынию, я добиваюсь реализации своих желаний. Соответственно, я должен подчинить себе все остальное и всех остальных поработить, чтобы они служили мне. Здесь переворачивается все. Человек должен служить Богу, в Боге служить ближним, а тут происходит полностью переворот. Человек хочет, чтобы ему служили близкие. И самое главное, чтобы служил Сам Господь, исполнял его желания, как золотая рыбка. Катастрофа человеческой жизни возникает уже. Эти моменты самые основные.

– Вопрос телезрителя: «Как в христианстве возник крест как символ?»

– Какой глубокий вопрос! Крест на самом деле существовал еще до христианства и символизировал разные аспекты понимания, восприятия человеком духовной реальности. Историю в полной мере я, к сожалению, не знаю, но думаю, что как раз в более развитом язычестве было почитание солнца. У нас солнце тоже является символом: «Тебе кланятися, Солнцу правды». Как мы знаем, свастика – это тоже круговращение солнца.

– И тоже крест.

– Это тоже крест. Вообще в христианстве много заимствовано и символов, и праздников, которые получили новое осмысление. Какие-то – новое осмысление в целом, какие-то наполнились настоящим значением и полнотой, поэтому крест тоже был воспринят. В связи с Крестопоклонной неделей мысли на эту тему возникали… Крест – он же во всем. Даже вот перекресток дорог... Отец Андрей Ткачев говорит: даже у скульптора, чтобы создать скульптуру, крест в основе лежит. Крест везде, во всем. Он представляется всеобъемлющим, потому что и горизонталь всю охватывает (безгранично, прямая линия бесконечна), и вертикаль  – наши взаимоотношения с Богом. Горизонталь – это то, что нам Богом дано, это пласт, которым мы живем, материалистический пласт, который тоже должен быть полностью задействован и поставлен на служение Богу.

– То есть в символе креста, получается, заложена бесконечность.

– Полнота и бесконечность.

– И широта, и глубина, и высота.

– Да. Поэтому крест как символ был очень удачно воспринят. Хотя бывают разные изображения креста. Есть даже Т-образный крест. В таком контексте, наверное, сложно его осмыслить… Какое бы значение крест ни имел перед этим, распятие Христово наполнило его совершенно новым смыслом и полнотой смысла. Вообще вся история человечества, в частности и еврейского народа, и иудаизма, в том и заключалась, что это был период подготовки к Пришествию Спасителя. И пришел Спаситель, и все наполнилось глубиной, полнотой смысла. Крест получил это значение, полноту смысла, которую мы сейчас имеем. Мы опять возвращаемся к тому, что и мы должны через это стать причастными Христу в крещении и восприняв крест как полноту самоотвержения, служения Богу через исполнение и уставов церковных, и через служение нашим ближним.

– Продолжим разговор о молитве Ефрема Сирина…

– Целомудрие очень часто воспринимается (даже по себе это помнишь, когда только начинался приход к вере, к Церкви) касающимся вопросов супружеской жизни, близких отношений между мужчиной и женщиной. Но это самое примитивное понимание. По сути, целомудрие – это целостное мудрствование, целостное восприятие Божественного мира, всего мироздания, когда ты видишь и постепенно начинаешь понимать замысел Божий, для чего это все было создано. Когда ты в этом контексте воспринимаешь фактически каждое действие. Берешь стакан воды, пьешь и понимаешь: Господь тебе дал этот стакан воды для того, чтобы ты восполнил недостаток воды в своем организме. Вся наша жизнь должна быть охвачена  таким пониманием, восприятием.

Можно даже коснуться такого вопроса, очень типичного во время исповеди, когда люди приходят и говорят: суета одолела, суета мешает жить с Богом более активно. Я в таких случаях часто осекаю человека: «Как же вы можете называть суетой те дела, которые Господь вам дал? То есть это грех, что вы это суетой воспринимаете». Не суета нас одолевает, а мы воспринимаем как суету те дела, которые Господь дает. Это наша катастрофа на самом деле. Часто все зависит от той наполненности, что и как мы делаем. Человек может хвастаться, а может делиться радостью, что Господь ему дал то-то и то-то. Одно и то же внешнее проявление является либо грехом, либо приближением к Богу и помощью ближнему приблизиться к Богу, тоже познать радость.

Точно так же и дела, которые мы исполняем, могут быть суетой (когда мы просто как белка в колесе крутимся), а могут приближать нас к Богу. Когда ты понимаешь, что Господь тебе это дело дал, а ты выполняешь его с молитвой, с таким пониманием, восприятием. В таком случае это дело для тебя является служением Богу. Интересный пример: машина буксует, водитель тратит силы, бензин горит, колеса крутятся, двигатель надрывается, а она на месте стоит. А если она будет ехать, то она очень быстро, затратив те же силы и тот же бензин, будет приближать нас к цели. Это восприятие, понимание цельности этого мира у нас должно формироваться.

Во время поста эта самоотверженность помогает нам очистить наше духовное зрение и восстановить целомудрие, смиренномудрие. Тут еще много разных нюансов. Я в основном стараюсь избегать слова «смирение» в обычной жизни, даже в духовных вопросах, потому что мы о смирении только понаслышке знаем. Я больше стараюсь употреблять термин «покорность». Покорность – это понимание: что от Бога дано, это принимаешь, исполняешь. А дальше уже по мере духовного развития, восхождения, восприятия возрастает понимание. Ты понимаешь, что это от Бога, с покорностью принимаешь. Понимаешь, что это от Бога, – начинаешь уже благодушно принимать, не раздражаться, когда что-то такое с тобой происходит, что могло бы вызвать твое раздражение. Ты понимаешь: Господь тебе это дал. С покорностью принял, с благодушием. Если Господь дал, значит, Он о нас заботится; значит, мы Его благодарим за все происходящее. И за дождик благодарим, и за какую-то скорбь, через которую Он нас учит, ведет.

А уже вслед за благодарностью рождается радость. Мы благодарны и рады, что Господь о нас заботится, мы окружены этой заботой, мы фактически на руках Божьих. Временами бывают дети капризные, брыкаются, родители их несут, они капризничают… Так же и мы, наверное: вместо того чтобы благодарить Бога и полностью предаться в руки Божии, принимать все это с радостью… Вот это, наверное, смирение. Мы рассуждаем об этом, хотя далеко нам до этого личного знания и восприятия. Смиренномудрие – наверное, когда человек это все осмысливает, мудрствует правильно и воспринимает все правильно, с  радостью. К этому мы стремимся.

Молитва Ефрема Сирина и вообще заповеди даны нам как ориентиры, к которым мы должны стремиться. Сейчас, во время поста, особенно эта молитва читается, чтобы эти ориентиры постоянно были перед нами. Чтобы постепенно их достигать. Кстати, молитва Ефрема Сирина в основном ассоциируется с Великим постом, но на самом деле не все знают, что она читается еще и Рождественским постом, и в другие посты в некоторые дни. То есть задается правильный тон, правильные ориентиры, которых мы должны достигать.

– «Терпения и любви…»

– Да. Терпение – сложный термин. Простите, у меня есть в этом плане личностный конфликт с этим словом из-за недопонимания. Потому что терпение в моем понимании предполагает некоторое несогласие с происходящим, но при этом ты понимаешь, что это от Бога и ты должен это исполнять, нести эти труды. Наверное, существование этого термина оправдывает как раз понимание, что эти труды от Бога. Ты должен. Да, пока у меня не хватает смиренномудрия, но для начала я буду как-то это все принимать, терпеть и исполнять. Я здесь не могу в полной мере ответить, у меня это не сформировалось… Хотя пытаешься это осмыслить.

Ну а любовь – это уже предел совершенства: мы даже не знаем, как это в полной мере выглядит. У аввы Дорофея один из моментов стяжания любви описывается. Человек к опытному монаху приходит и говорит: «Авва, любви не имею». А он ему: «Твори дела любви, и любовь будет приходить». Мы же примерно представляем, как она должна проявляться. Это один из способов ее достижения. Кстати, как раз можно опять вернуться к тому вопросу, как этого достичь. Мы говорили о духовной литературе, о чтении. Хотелось бы, простите за дерзость, именно направить к тому, что почитать. Очень порекомендовал бы вот что (это даже не мое мнение). Когда люди (многие новоначальные) приходили в Оптину пустынь, духовники Оптиной давали список в определенном порядке, что надо читать. К сожалению, сейчас, как мы уже говорили, есть недостаток чтения серьезной духовной литературы. Можно рекомендовать душеполезные поучения аввы Дорофея как первую книгу подавляющему большинству. Ее в Оптиной пустыни как раз рекомендовали. Потом Иоанна Лествичника.

А для душеполезных поучений аввы Дорофея очень характерно то, что они очень глубоки, но при этом настолько просты, что хорошо воспринимаются новоначальными. А перечитывая их, человек, ведущий духовную жизнь, открывает в них что-то новое. Это одна из основных книг, которые я бы рекомендовал тем, кто мало еще читал серьезную духовную литературу. Сейчас, во время поста, очень рекомендую начать с этой книги. А дальше уже «Лествица» Иоанна Лествичника. Простите за такую дерзкую рекомендацию.

– Мы еще не поговорили о третьей части молитвы Ефрема Сирина.

– «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Проще всего смотреть по сторонам, видеть, что делается не так. При этом мы, кроме того что увлекаемся и забываем смотреть на себя, растрачиваем очень много сил. И это намного проще. Когда же мы смотрим на себя, это требует более серьезной, активной, глубокой работы. А смотрение по сторонам и даже попытки исправить кого-то, имитация бурной деятельности – легче. Поэтому мы ею так и увлекаемся. Нас всегда больше привлекает то, что не требует серьезных усилий. Это один из моментов.

А другой момент – очень важно вспомнить слова преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мы хотим исправить мир, исправить какую-то ситуацию. А начать надо с того, чтобы исправить свое сердечко, свою душу. Это то, о чем мы молимся в молитве Ефрема Сирина, первые два прошения. Как раз надо постараться над ними работать. Преподобный Амвросий говорил: смотри на себя – и будет с тебя. Он говорил как раз об осуждении, но можно и более широко посмотреть на его любимую стихотворную поговорку: действительно, мы должны учиться быть собранными, смотреть в свою душу. В наше время есть такой… порок не порок… увлеченность. Мы не умеем находиться в покое, пребывать в покое, в тишине. Не помню, кто озвучил такую фразу – цивилизация шума. Шум постоянный. Даже если многие из наших слушателей сами так не делают, но практически у всех рядом есть близкий родственник, на которого умеющие быть в тишине люди часто жалуются священникам: вот я бы не смотрела телевизор, но мой брат (или муж) постоянно его включает... Потому что человек боится остаться наедине с собой. Когда человек остается в покое, в тишине, у него начинают просыпаться какие-то мысли, он чувствует, что что-то не так, чувствует, что ему некомфортно. А почему некомфортно? Он начинает об этом задумываться, а это предполагает определенную работу, исправление, изменение себя. Это уже труд. А как мы все знаем, трудиться нам лень, лень родилась раньше нас. Я часто говорю: лень с ленью бороться. И мы не хотим трудностей, не хотим предпринимать усилий. Поэтому боимся остаться наедине с собой.

Митрополит Антоний Сурожский интересно рассказывает. По-моему, он тогда жил в Париже, во Франции, в эмиграции. Воспитательница их учила. Ответственная воспитательница – в отличие от большинства родителей сейчас, которые, чтобы ребенок молчал, готовы ему планшет дать, любые гаджеты. И учат его жить в этой цивилизации шума, препятствуя ему задуматься и жить правильной жизнью. А митрополит Антоний рассказывал, как воспитательница во время бурных детских игр говорила: «Все останавливаемся и слушаем тишину». Через это он научился слушать тишину, быть наедине с собой. А когда мы с собой, мы несем в себе образ Божий. Получается, ты остаешься наедине с Богом. Ты начинаешь чувствовать эту глубину, она начинает в тебе возникать, ты ее начинаешь видеть. Увидев ее, ты должен дальше над этим работать, углубляться в это сам.

– Для этого как раз и дано поприще Великого поста.

Может быть, несколько слов в качестве напутствия для наших телезрителей: как наилучшим образом, наиболее полезным, если можно так сказать, провести оставшиеся дни поста?

– Очень важно понять здесь, что пост кажется большим. А на самом деле очень часто слышишь, как же быстро он прошел. Чтобы хотя бы в какой-то мере мы смогли его почувствовать и научиться этому предстоянию перед Богом, чтобы этот опыт в нас продолжался... Есть такой термин – праздник. Праздник предполагает не только бурную радость. Слово «праздник» – от слова «быть праздным» от каких-то отвлекающих моментов и праздным ради чего-то. Можно пост тоже назвать праздником. Мы остаемся праздными от ненужных порой дел. Выполняя другие дела, мы остаемся внутренне праздными, стараемся быть собранными вокруг этого важного дела. Мы должны это себе усвоить за время поста, утвердиться в этом. Чтобы дальше, когда придет другой праздник – Пасха, продолжать быть собранными, только немножко с другим знаменателем. Такими же собранными, устремленными к Богу, такими же воодушевленными.

Вспоминается, один человек мне рассказывал, как он во время поста пытался бросить курить. Боролся с этим, старался себя ограничивать. Но не получалось. Из поста в пост он старался это осуществить, но не получалось. Бросил курить он во время Пасхи, потому что к этой радости он сумел подготовиться благодаря той же самоотверженности, борьбе с этой страстью и с другими. Он сумел подготовиться к празднику правильно, сумел в это время научить себя быть самоотверженным. И смог потом проявить эту самоотверженность, правильно восприняв в полноте пасхальную радость. И на этой пасхальной радости еще дальше устремиться к Богу и преодолеть что-то оставшееся незавершенным.

Господь да благословит всех на оставшееся время поста и на продолжение всей своей жизни так же самоотверженно, чтобы достичь нам главной цели – Царствия Христова и быть причастными Христову Воскресению.

Ведущий Денис Береснев

Записала Маргарита Попова