Беседы с батюшкой. Как делать добрые дела?

23 июля 2018 г.

Аудио
Скачать .mp3
В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле города Москвы протоиерей Иоанн Кудрявцев.

– Мы продолжаем тему, о которой говорили на предыдущей нашей передаче. Тема была – «Как быть добрым?» А сегодня – «Как делать добро?» Почему эта тема актуальна и почему так трудно делать добро? 

– В прошлый раз мы начали с того, что такое истинное добро. Истинное добро – это Сам Христос, Господь. И исполнение воли Божией является для христианина добром. А сейчас мы ставим себе такой вопрос. Мы все понимаем, что хорошо делать добро. Но когда пытаемся его сделать, то сталкиваемся с неожиданными трудностями. Оказывается, что чем больше мы стараемся делать добро сами по себе, тем больше у нас получается зла. И в этом заключается парадокс, это происходит не только в жизни каждого конкретного человека, но и в жизни целых государств, когда под хорошими лозунгами, с идеями всеобщего благосостояния совершаются революции, кровопролития и так далее. То есть добро, которое мы пытаемся делать, часто превращается во зло. Это удивительный парадокс, который заключается в том, что как бы человек сам ни хотел сделать добро, оно у него не получится без Бога. Потому что только Господь может дать возможность совершить настоящее добро. 

Вспоминается притча о сеятеле. Вышел сеятель сеять. Сеятель – это Господь, Который сеет Свое благодатное слово, сеет благодать Божию. И вот одно семя упало на твердую почву, другое – в тернии, третье – на камни. И только четвертое попало на добрую землю и принесло плод. Плод – это то добро, которое человек должен сделать в жизни. Но этот плод может быть произведен только в том случае, если земля (то есть душа человеческая) будет удобрена, будет подготовлена к деланию добра. И мне бы хотелось сегодня как раз об этом и поговорить, о том, как подготовить себя к деланию добра. Потому что это необходимо для того, чтобы наше добро было действительно добром, а не стало злом. 

Вся христианская аскетика, весь опыт святых отцов-подвижников как раз и являются примером, как подготовить себя к деланию добра. Что нам мешает делать добро? Очень часто кажется, что мешают только какие-то внешние признаки: недостаточно денег, или нам не дали возможности проявить себя, или здоровья не хватило. На самом деле мешает добру внутреннее состояние человека, мешают страсти, которые находятся внутри нашего сердца. Вот это главное препятствие к добру – наши страсти. Страсти не позволяют получить благодать Божию, не позволяют человеку очиститься, чтобы стать творцом настоящего добра. 

И вот когда это осознаешь и понимаешь, то тогда начинаешь смотреть внутрь себя, тогда понимаешь, что источник добра, которое я могу сделать людям, находится внутри меня. И мне надо не бегать по всему миру, искать, где бы я мог кому-то помочь, а я должен заглянуть в свое сердце и увидеть, какое там зло, как его искоренить, как его победить, как победить те страсти, которые находятся в моем сердце. И тогда Господь даст возможность совершать добро и для людей. Не случайно все подвижники, святые, преподобные именно с целью делания добра (потому что душа жаждала добра, любви Божией) уходили в пустыню, в затвор, они уединялись для молитвы, для покаянного подвига, прекрасно понимая, что только так они смогут сделать добро: когда они очистятся от греха, победят свои страсти, смирят свою гордыню. И тогда Сам Господь уже будет действовать в них и совершать через них добро. 

– То есть если честно и строго заглянуть внутрь себя, то нельзя сказать, что я добрый человек, что я без Бога могу совершать добро. Выходит, на самом деле сложно творить добро. 

– Если нам кажется, что мы можем без Бога сделать что-то доброе, мы находимся в состоянии прелести, самообмана. К сожалению, пытаясь делать что-то доброе в таком состоянии, человек все больше и больше делает ошибок, порой непоправимых. И потом приходит просто в состояние отчаяния, озлобляется уже на весь мир и говорит, что вообще добра не существует. А на самом деле оно существует, только надо было сначала увидеть его в своем сердце, сначала подготовить свое сердце для делания добра. 

Здесь хотелось бы сказать о том, что каждому желающему сделать добро необходимо совершать подвиг борьбы с самим собой. Поэтому Святая Церковь нам дает такие удивительные средства, благословляет совершать молитвенные правила, посты, благословляет участие в богослужениях, в таинствах, для того чтобы этим подвигом начать приближаться к настоящему добру. А без подвига невозможно добро; невозможно делать добро, когда тебе все удобно, все легко, все хорошо. 

И здесь сразу встает вопрос: неужели добро делать неприятно? Приятно его делать или нет? Наверное, многие могут сказать: «Как же? Приятно сделать доброе дело, потом очень хорошо на душе». С одной стороны, это так, но, с другой стороны, когда только начинаешь, приступаешь к этому делу, бывает очень тяжело и неприятно, потому что надо побеждать самого себя, свою гордыню, свою лень, свое самомнение, самонадеянность и так далее. Это бывает очень больно и неприятно, но зато это как лекарство, которое действительно дает настоящее здравие человеку, дает ему возможность видеть ясно и самого себя, и окружающий мир и понимать, что является настоящим добром, а что добром не является. 

То есть появляется добродетель рассудительности, которой отличались все святые угодники, старцы, преподобные. Они умели рассуждать и отличать добро от зла, что надо делать и что не надо, хотя внешне казалось все наоборот. Когда люди приходили к ним и спрашивали совета в житейских делах, они давали совершенно неожиданные ответы. Было непонятно, почему они так отвечают. Как раз потому, что они были рассудительны, и уже со временем люди, которые спрашивали, понимали, что совет старца был действительно правильным и верным, единственно верным. 

– То есть если человек получает приятное ощущение от того, что он творит добро, это не всегда истина, это может быть обманчивое ощущение. 

– Вообще плохо жить по ощущениям и ориентироваться на них, потому что ощущения могут быть ошибочными, неверными, неправильными. Лучше ориентироваться на заповеди Божии, сравнивать свою жизнь, свои поступки с тем, что заповедует Господь. Тогда будет более верная оценка. Кроме того, есть еще другой способ, очень хороший, который многие святые отцы советуют, – это состояние молитвы. Если человек сохраняет желание молиться, если у него усиливается желание молитвы, значит, то, что он делает, – правильно. А если пропадает желание молиться после каких-то так называемых «добрых дел» (в кавычках), значит, эти дела не добрые. 

– Человек на крыльях тщеславия, может быть... 

– Да. Можно навещать больных, помогать старикам, но все это делать с тщеславием. И, приходя домой, такой человек ощущает какую-то внутреннюю пустоту. И совершенно нет желания молиться. И он говорит: «Я очень устал, я и так сделал много добра, уж ладно, мне Господь простит, я не буду молиться». Но это признак того, что это добро было не настоящее. 

– Вопрос телезрителя: «Когда мы делаем добрые дела, за этим следует практически на вторые сутки искушение: или клевета какая-нибудь прилетит, или какая-то неприятность на работе. Глядишь, и так скорбей достаточно много, жизнь сложная. 

Понятно, что это все надо терпеть, но в то же время смотришь на других людей (например, на своих коллег): они сидят спокойно, пьют чай, ни о ком не думают, не занимаются какими-то добрыми делами – и никаких искушений у них нет. А вот как сделаем доброе дело, тут же прилетают искушения. Почему?» 

– Очень важный и серьезный вопрос. И ответ на него дает апостол Павел: «Братья, радуйтесь, когда впадаете в различные искушения. Потому что искушения после доброго дела – это признак того, что Господь принимает это дело». Не только принимает, но дает вам возможность не возгордиться, остаться в добре, потому что искушения, которые мы потом терпим, нас смиряют, не дают возможности гордиться и тщеславиться тем, что мы как будто что-то хорошее сделали. Поэтому это хорошо, что есть искушения после любого доброго дела, это знак того, что Господь принимает это дело. А когда нет искушений, значит, нет и добрых дел. Поэтому не расстраивайтесь, а радуйтесь и благодарите Бога, что Господь посылает искушения. 

– Как реагировать, когда люди начинают хвалить тебя после совершения доброго дела? 

– Лучше вообще никак не реагировать. Потому что если скажешь, что это так, – ты принял похвалу, потщеславился. А если скажешь: нет, я тоже грешник, – тоже немного тщеславишься, ты смиренничаешь. Поэтому лучше молчать и про себя понимать, что людская похвала всегда необъективна. Люди обычно хвалят не потому, что ты действительно доброе дело сделал, а просто хотят тебя поддержать, подбодрить, сказать что-то приятное (в этом нет ничего плохого), но надо это выслушать молча и не придавать большого значения этим словам, потому что не совсем верно то, что говорят люди. Тем более люди не знают нашего внутреннего состояния, в каком состоянии мы находимся, когда делаем добро. Они видят только внешнее, а мы можем заглянуть внутрь в этот момент, увидеть себя и сказать: «Да, может быть, внешне это выглядело очень хорошо и красиво. Но с каким состоянием сердца я это делал, с каким ропотом, с каким недовольством... Разве за это можно хвалить меня?» 

– А в итоге именно внутреннее состояние и важно, оказывается. 

– Да, потому что внутреннее состояние как раз и формирует человека, как раз и определяет его жизненный путь. Не внешние поступки, а внутреннее состояние. Поэтому не надо обращать внимание на похвалу – и все. 

– А если люди дарят подарки человеку в благодарность за совершенное доброе дело? 

– Надо благодарить людей и понимать, какие они добрые, что они тебе ни за что дарят подарки. Они просто очень добрые, хотят тебя чем-то утешить. И спасибо им большое. И надо быть очень благодарным им, но не считать, что это плата за какое-то добро (которого, может, и не было). Просто доброта человеческая. 

– Как избежать человекоугодия на пути совершения добрых дел? 

– Мы говорили о том, что добро – это исполнение заповедей Божиих. Если мы думаем о том, как угодить Богу, как исполнить волю Божию, то мы не думаем о том, как угодить людям. Потому что это невозможно: угодить и Богу, и людям. Если ты угождаешь Богу, обязательно будет кто-то недоволен. Если ты стараешься исполнять заповеди, обязательно кто-то будет воспринимать это с негодованием и с осуждением тебя. Если есть цель исполнять заповеди Божии, то никогда не будет человекоугодия. Конечно, человекоугодие возникает от боязни, что нас кто-то осудит, что нас не примут, нас не оценят, но ведь это не важно. Главное, чтобы Господь принял наши дела. А как люди будут отзываться о нас – это не важно. И все Евангелие, и заповеди Божии как раз об этом говорят: блаженны, когда поносят вас, в мире будете скорбны, вы будете печальны, но печаль ваша в радость будет. Это христианская жизнь. Она внешне печальна, связана со скорбями (и внутренними, и внешними), но эта печаль, если она от скорбей, претворяется в радость, когда человек до конца проходит свой жизненный путь и несет свой крест без ропота и осуждения. 

– Вопрос телезрительницы: «Как приучить себя к послушанию? И почему так важно скрывать свои хорошие дела?» 

– Очевидно, что эти два вопроса связаны, потому что послушание помогает отсечь свою волю, гордыню. Когда человек делает все по послушанию, он даже не осознает, что он делает добрые дела, он просто обязан это делать и не воспринимает это как особый подвиг, особую добродетель. Только надо видеть, ради чего ты это делаешь. Ради исполнения заповедей Божиих, ради чистоты сердца. Потому что это наша христианская обязанность – исполнять заповеди. Поэтому мы не воспринимаем это так, что делаем что-то необыкновенно доброе и хорошее. 

Особенно хорошо получается добро, когда делаешь его по послушанию, когда исполняешь благословение, когда ты не сам это придумываешь, а когда тебе это скажут, благословят. Тогда действительно это по-настоящему хорошее и доброе, потому что это не воспринимается как какой-то личный подвиг, как личное свершение, а воспринимается так: «Мне сказали, я должен это сделать, я это сделал. Слава тому человеку, который мне это сказал. Это его идея, это он придумал так хорошо, а я сделал». Поэтому и послушание, и смирение связаны. Если делать по послушанию, то все получается со смирением, и тогда человек не портит своих добрых дел гордыней, тщеславием, тогда эти добрые дела действительно становятся добрыми и являются для него духовным богатством, тем сокровищем, которое мы берем с собой для жизни вечной. 

– Если человек встает на путь совершения добрых дел, то у него меняется и углубляется отношение к церковным таинствам. Расскажите, пожалуйста, об этом. 

– Безусловно. Потому что только таинства церковные дают человеку возможность победить самого себя, победить зло, которое внутри. Только таинства церковные могут преображать человека, давать ему ощущения духовной радости, свободы от греха. Только таинства церковные дают возможность человеку ощутить жизнь вечную в своем сердце. Поэтому необходимо участие в таинствах, для того чтобы делать добро. Но это участие всегда сопряжено с подвигом, с преодолением своей лени, своих страхов, своей гордыни. 

Многие жалуются на то, что с удовольствием читают духовные книги, даже молятся, но вот на исповедь им прийти очень тяжело. И причаститься им очень тяжело. Самого главного человек не достигает, хотя много читает Евангелие, считает себя добрым и старается никого не обижать. Но самое главное у него не получается, потому что это и есть самое главное добро – прийти к Богу. А церковные таинства и есть тот самый короткий путь, чтобы прийти к Богу, чтобы стать причастником Божественной благодати. Собственно, именно церковные таинства и помогают нам преодолеть себя, помогают нам понять вообще, каким путем нам идти, помогают нам понять волю Божию. 

– То есть если без благодати невозможно совершить настоящее добро, то справедливо, что и без таинств человек не может совершать истинное добро, все его добро оказывается пустым или добром с какой-то примесью, нечистым добром. 

– Безусловно, мы же вспоминали о сеятеле. Сеятель сеет благодать. И только тогда может вырасти плод, когда посеяна благодать; сердце человека может тогда произвести добро, когда оно получило благодать. Без благодати никакого добра невозможно сделать. Невозможно сделать добро без Бога. Естественно, без церковных таинств невозможно действительно совершать добро. Конечно, есть люди, которые еще не познали церковной жизни, они еще не пришли к этому, они делают добро по наитию своего сердца. Но это тоже действие благодати, потому что благодать действует во всем мире, просто в разной степени. Но в наибольшей степени она действует в церковных таинствах, в Церкви Христовой. 

– Может ли быть такое, что человек участвует в церковных таинствах, но поверхностно, то есть не принимает благодати – и, соответственно, жизнь его как бы пробуксовывает, он не творит истинно добрых дел, как бы стоит на месте? 

– Безусловно, многие из нас чувствуют в себе, что можно много лет ходить в храм и часто причащаться, но не ощущать в себе благих перемен. Однажды Серафим Саровский после службы сказал, когда в храме было много причастников: «Многие подходили к Чаше, но причастилось всего несколько человек». Господь причастил только нескольких, потому что среди множества людей только немногие подходили со смирением, с покаянием и с готовностью принять таинства. А многие подходили формально, поэтому остались непричащенными. То есть таинство над ними не совершилось. Формально совершилось, но реально никакой перемены в человеке не произошло. Он не принял благодати, а значит, таинство осталось для него бесполезным. 

– Вопрос телезрительницы: «У меня вот простая ситуация, но я не знаю, как мне быть, и впадаю в отчаяние. Муж очень много курит, я человек нездоровый, и мне очень тяжело в этой ситуации, я отчаиваюсь. Потому что мне чисто физически не хватает сил. Я прошу его выходить из квартиры или курить меньше, но он как-то отговаривается. Я понимаю, что это испытание, что, наверное, по моим грехам такая ситуация. Как мне исполнить волю Божию? Мне бы хотелось, но у меня нет сил. Я не знаю, как мне быть». 

– Вопрос серьезный и сложный. Как исполнить волю Божию? Господь всем хочет спасения: и Вам, и Вашему мужу. Чтобы решить эту проблему, может быть, надо отвести мужа на исповедь и сказать ему: «Ты не можешь бросить курить даже сейчас, когда я болею, когда мне тяжело, у тебя не хватает сил даже на это, чтобы пожертвовать ради меня этой страстью. Тогда пойдем в храм исповедоваться и причащаться, чтобы Господь тебе помог преодолеть самого себя». Потому что курение – это не только зависимость физическая, это болезнь души, это пристрастие, это своего рода гордыня, когда человек не хочет в себе ничего ломать, не хочет себя перебороть, не хочет чем-то пожертвовать ради близкого. 

Поэтому самый лучший и верный способ – пригласить его в храм. Хотя бы для начала просто побеседовать со священником, чтобы была такая покаянная беседа, чтобы он понял, что он живет совершенно неправильно, что он должен ради своих близких, наоборот, и страсти свои искоренять, и уступать, и трудиться. Чтобы быть полезным, чтобы быть настоящим, любящим мужем. А он этого не делает, он не хочет этого сделать. Так приведите его в храм и молитесь за него, чтобы Господь дал ему ощутить, насколько он не прав, ощутить свою жестокость по отношению к Вам. Только, конечно, не надо его упрекать в том, что он жестокий, а просто молитесь за него, чтобы он это сам почувствовал. Потому что человек должен сам это почувствовать, только тогда он начнет исправлять себя. 

– Этот вопрос связан с нашей сегодняшней темой, ведь самое главное препятствие в творении добра – это страсти, которые гнездятся внутри. С чего начать борьбу со страстями? 

– Наверное, борьба начинается тогда, когда человек увидит себя в ужасном состоянии, когда он поймет, что страсти его просто губят, что он ничего с ними сделать не может. И тогда он обращается к Богу. Тогда он просит у Бога: «Господи, исцели меня; Господи, помоги мне». Тогда он смиряется и понимает, что он хуже всех, что он недостойный, чтобы стоять в храме, чтобы причаститься как все. Потому что он хуже всех. И тогда это покаяние и смирение рождают в нем жажду, он начинает молиться, просить: «Господи, помоги мне, я погибаю». И вот тогда происходит чудо, тогда вдруг ощущается какая-то тишина, радость, появляется надежда и появляются силы бороться с собой. Вот так начинается борьба со страстями. Но она невозможна, если человек, сделав первый шаг, не продолжает эти шаги потом. Ведь здесь необходимо постоянство, неотступность: пусть и маленький, но подвиг, который совершается постоянно; пусть и маленькое, но молитвенное правило, которое нельзя оставлять; пусть и легкий, но все-таки пост, воздержание, которое помогает человеку отсечь все лишнее, что мешает ему на этом пути. 

– Вопрос телезрительницы: «Я сама люблю делать добро людям; и тем, кто ко мне обращается за помощью, я с большим удовольствием это делаю. Но когда мне нужна какая-то помощь, я боюсь обременить человека и стараюсь сделать все сама. Или мне, наоборот, нужно так же попросить его, чтобы и он сделал какое-то доброе дело? Разъясните, пожалуйста». 

– Действительно, многие люди стесняются обременить близких и о чем-то попросить, но ведь не только мы должны делать добро, мы должны дать возможность нашим близким делать добро для нас. Я думаю, что это даже некая гордыня: вот я не хочу ни от кого никаких услуг принимать, я уж как-то все сам сделаю. Есть даже такие люди, которые говорят: «Приближается старость, немощи, но я ни в коем случае не хочу никому быть в тягость, не хочу, чтобы за мной ухаживали, меняли мне памперсы, видели всю эту мою немощь, не хочу этого». В этих словах некая гордыня проявляется. А почему бы не смириться? Ну, пусть видят твои немощи, потому что людям это полезно – тебе помочь, потрудиться, за тобой поухаживать. Они же через это тоже спасаются, через это тоже приобретают добродетель – и для них открывается возможность вечной жизни. Поэтому ни в коем случае нельзя так рассуждать, что вот я буду делать добро, а мне никакого добра не надо, не делайте. Как раз мы взаимно друг друга дополняем и вместе друг другу делаем добро и спасаемся. 

– Как отличить истинное добро от ложного? 

– Действительно, бывает очень сложно отличить. Первое, о чем можно сказать: конечно, истинное добро – это исполнение заповедей Божиих. Но бывает, что вроде как внешне и заповедь исполнена, однако есть еще состояние души человека. Если что-то делается со смирением, с кротостью, с благодарностью Богу, то скорее всего делается доброе дело. А если делается с гордыней, с тщеславием, с обидой (что вот я делаю добро, а мне никто за это и спасибо не скажет), значит, добро уже перемешано со злом, оно уже не является настоящим добром. 

Вот это смирение – признак настоящего добра. Ведь люди, которые делают настоящее добро, даже и не подозревают, что они его делают. Вспомните Евангелие о Страшном Суде, которое мы читаем накануне Великого поста. Господь судит людей – и праведников ставит по правую сторону, а по левую сторону ставит грешников. И праведникам говорит: «Вы Меня накормили, напоили, посетили в больнице, поэтому войдите в радость Отца 

Небесного». А они по смирению отвечают: «Господи, когда мы Тебя видели жаждущим и напоили, когда мы Тебя видели в темнице? Мы этого не видели, мы это вообще не делали, мы ничего доброго не сделали». Признак настоящего добра – это смирение, когда человек даже делает добро и не осознает этого, не видит, что он делает добро. Просто по-другому он не может, он понимает, что это необходимо. Как по-другому жить? Поэтому никакого тщеславия в этом нет. 

И вот это значит, что человек действительно пребывает в добре. Это не только какой-то добрый поступок, а это вообще состояние души человека – пребывать в добре. Постоянно в добре. Ведь все зависит от того, каким духом живет человек. И этот дух выражается в поступках. Если дух добрый, то и поступки добрые; если в сердце какое-то зло, то и поступки злые. Как говорится в Евангелии: «от избытка сердца говорят уста человека». Если в сердце добро, то и уста говорят добро; если зло, то уста говорят всякие проклятия и нехорошие слова. 

– А те люди, которые стояли по левую сторону? 

– Они, наоборот, не понимают, в чем они согрешали. Они говорят: «Господи, мы не видели Тебя никогда ни алчущим, ни жаждущим». Они как бы говорят те же самые слова, что праведники, но, получается, в другом смысле: они не видели того доброго, что они могли бы сделать. Они даже не понимали, что они добра не делают, им казалось, что они делают добро, что они хорошие, что у них все нормально. Оказывается, они добра и не сделали, поэтому заслужили наказание от Бога. 

– Как нам в своей повседневной жизни увидеть возможность сделать добро? 

– Думаю, чтобы видеть добро и как его сделать, нужна чистота сердца, которая приобретается молитвой, воздержанием, терпением разных скорбей. У человека появляется чистота сердца, и в таком состоянии хорошо видно, к чему призывает Господь, что Он от меня хочет в этот момент, в чем воля Божия. Каждый день такой вопрос возникает, не просто в масштабах всей жизни. С утра начинается новый день, и христианин, помолившись, поблагодарив Бога, ощутив радость в сердце, тишину, вдруг начинает ощущать (может быть, это голос ангела-хранителя), что приходит какая-то благая мысль, что вот сегодня надо бы сделать то-то или пойти туда-то. Это приходит как будто извне, как дар Божий, как какая-то добрая мысль. И эту мысль важно сразу реализовать. Не отсечь ее, не отложить на потом, а сразу реализовать. Потому что часто это бывает голос ангела-хранителя. 

– Вы сказали, что эта мысль возникает из радости и тишины. А если у человека беспокойная жизнь, загруженная различными обязанностями, делами, суетой? Возможно ли в суете творить добро? 

– Бывает разная суета. Бывает суета внешняя, многозаботливость внешняя, но при этом внутри все равно должна быть тишина. Если нет тишины, то человек не поймет воли Божией, не отличит, что добро, а что зло. Он все равно не увидит своего пути. Поэтому необходима в любом состоянии внутренняя тишина. Каким бы делом ни был занят человек, какой бы профессии ни принадлежал, все равно для него важно сохранить чистоту сердца внутри, сохранить беспопечительность. 

В прошлое воскресенье читалось Евангелие о том, как Господь в пустыне насытил пять тысяч человек. Очень интересно, что Он совершил великое чудо в пустыне, когда эти люди отложили все свои житейские дела и попечения, торговлю, заботы. И в пустыне человек получает благодать Божию, получает от Бога дары духовные, когда он внутренне 

свободен от многопопечительности, когда он находится во внутренней тишине. Не случайно мы приходим в церковь и слышим слова: «всякое ныне житейское отложим попечение». Мы в церкви должны быть как в пустыне, должны отложить все житейские попечения, только тогда мы можем принять дары Божии... 

– ... и только тогда мы можем творить настоящее добро. 

– Да, это парадокс, но это так: настоящее добро делали те, кто уходил в пустыни, кто закрывался для молитвы, кто уединялся для покаяния. И только тогда именно такие люди сделали самое большое добро для людей. Пример – преподобный Сергий Радонежский, многие другие святые, которые вроде бы начали с того, что совершали свой личный подвиг покаяния, а оказалось, что они спасли Отечество, они, как преподобный Сергий, объединили Святую Русь и дали возможность победить врагов. Вот удивительно, что из внутреннего состояния человека потом происходит великое добро для всех. 

– Хотя, казалось бы, уходя от людей, они лишали себя возможности творить добро. 

– Да, это большое искушение, например, для монахов, когда лукавый им говорит: «Зачем ты ушел в монастырь? Ты бы мог сделать столько добра!» А как раз тогда он сделает добро, когда победит свои страсти. Тогда он сделает добро для всех нас, не только для монахов. Нам всегда кажется, что лучше мы пойдем навестим своих соседей, стариков, больных, чем будем читать молитвенное правило. И мы ошибаемся, потому что мы что-то делаем, делаем, делаем, а в результате ничего доброго в себе не ощущаем. Одна только суета, пустые разговоры и ощущение какой-то досады, что что-то вот не так получилось. Хотели доброе, а получилось недоброе. 

– И, наверное, будет более ценным сделать хоть что-то малое, но в нужном духе. 

– Да, поэтому важно сохранять этот дух, духовный мир, беспопечительность, внутреннюю тишину, для того чтобы что-то сделать хорошего и доброго. 

– Почему добрые дела являются сокровищем для души? 

– Это сокровище, потому что это то, что накапливает человек для вечной жизни. Об этом говорил Ефрем Сирин. Что мы с собой возьмем туда, на небо? Ни богатство, ни преимущества – ничего мы с собой взять не можем. Мы можем взять только добрые дела, которые будут для нас возможностью войти в жизнь вечную, будут тем сокровищем, которое нам позволит наследовать вечную жизнь. Поэтому когда мы совершаем какое-то настоящее добро, мы понимаем, что мы чем-то обогатились, это ощущение приобретения, ощущение, что что-то сделано для вечной жизни. Поэтому, конечно, добрые дела необходимы нам не только для того, чтобы все вокруг на земле было хорошо, но и для того, чтобы наследовать вечную жизнь. Потому что добро открывает для нас Бога и открывает вечность. 

– Как человек может научить добру окружающих людей? 

– Я думаю, что научить этому никого нельзя, пока Сам Господь человека не вразумит. Мы можем только молиться, проявлять снисходительность, терпение. Естественно, быть каким-то примером, хотя не всегда мы таким примером являемся, но, во всяком случае, прощать. Когда ты чувствуешь, что тебя простили, ты невольно наполняешься какой-то благодарностью. И какое-то добро в сердце появляется, добрые чувства: как же, я такой плохой, а меня простили. И хочется в ответ тоже и простить, и сделать что-то доброе. Наверное, только так: прощением, снисхождением, любовью и молитвой к человеку. 

– Вопрос телезрительницы: «Я в течение четырех лет помогала своей снохе с родившимися внуками; и сыну всем, чем только могла. Я занимаюсь еще социально-общественной деятельностью, никогда ничем никого не укорила и не оскорбила, только старалась помогать. Я их кормила: сына как-то не очень хорошо, наверное, воспитала, что он не обеспечивает свою семью. Но я надеюсь на то, что он все-таки опомнится. Кормила, одевала – полностью всё. Сейчас он освободился из тюрьмы (так получилось, что он туда попал), и на меня обрушилась целая лавина: я попала два раза подряд в аварию, сейчас осталась без машины, без работы, без копейки денег, на меня восстала сноха, сын, против меня восстала дочь, все против меня. 

Вот я сейчас сижу одна; маму похоронила в этом году 17 марта, за ней долго ухаживала, она лежачая была. Сижу у разбитого корыта и думаю: что я сделала не так? Все от меня отвернулись. Может быть, не надо было их кормить, может быть, я их разбаловала. Что есть добро? В чем оно заключается по отношению к близким? И последнее: я очень люблю своих внуков, они очень любят меня. Мне сейчас совершенно не дают с ними общаться, запрещают, и сын говорит, что бабушка умерла, поносит меня нехорошими словами в присутствии трех-четырехлетних детей. Спаси Вас Господи! И помолитесь обо мне, пожалуйста. Мне очень и очень тяжело». 

– Помоги Вам Бог! Конечно, это просто боль души, когда всю жизнь стараешься, стараешься и ничего не получаешь. Но ведь если Вы по-настоящему стремились делать добро людям, то смиритесь сейчас, чтобы оно действительно было добром. Не обижайтесь ни на кого. А потом, может быть, какая-то вина Ваша есть. Подумайте. Не всегда угождать близким – это добро. Иногда это просто бывает человекоугодием. Балуем мы, бывает, и детей своих, потому что нам это приятно. Нам приятно чувствовать себя добрыми, и мы их балуем, хотя не задумываемся, полезно ли им то, что мы им даем. Может быть, это их развращает, может быть, это приводит их к лености, к расслабленности. 

Поэтому всегда надо думать, как наше добро отзовется на людях, что оно им даст. Потому что настоящее добро дает человеку желание идти к Богу, желание самому пребывать в добре. А если это просто расслабляет, если это приучает к такому потребительскому отношению, к ничегонеделанию (что за меня все сделают, мне помогут), то, значит, это уже не добро, а потакание греху. Может быть, и такое было; подумайте, помолитесь. В любом случае необходимо как-то заглянуть внутрь себя, покаяться, прийти на исповедь, еще раз пересмотреть свою жизнь, вспомнить, что было не так, и принести Богу покаяние, попросить у Бога сил и терпения, чтобы сейчас, в этой трудной ситуации, все со смирением принять, без ропота, с любовью к ним. Молиться за них, чтобы Господь им помог, чтобы Господь их вразумил. Но ни в коем случае не озлобляйтесь на родственников, не обижайтесь, потому что ропот и обида приводят только к унынию и лишают нас милосердия и благодати Божией. Дай Бог сил Вам и терпения! 

– Может быть, еще несколько слов для наших телезрителей о том, как делать истинное добро? 

– Еще раз хочу напомнить: чтобы делать истинное добро, надо прежде всего увидеть зло внутри себя и начать с ним бороться с помощью Божией. Жить не по своей воле, а по воле Божией, по евангельскому слову и все делать со смирением, как благословение Божие, как послушание у Бога, не считая, что совершаешь что-то великое и особенное, даже не думать, что какое-то добро делаешь. Мы просто живем так, как заповедал нам Господь. Потому что в этом заключается для нас радость, в этом и заключается для нас жизнь, и жизнь вечная. 

Поэтому я всех призываю к тому, чтобы искать этого пути, искать пути радости с Богом, искать настоящей любви к Богу и ближним. И тогда добро, которое мы сможем ощутить, ту милость от Бога, которую мы можем ощутить, мы сможем приумножить. И тогда действительно уже сейчас будем ощущать вечную жизнь в своем сердце, радоваться и Бога за все благодарить. Желаю всем помощи Божией, благословения и делания настоящего, христианского добра. Спаси Господь! 

Ведущий Денис Береснев 

Записала Елена Кузоро

Показать еще

Анонс ближайшего выпуска

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает священник Олег Патрикеев, настоятель храма святой великомученицы Варвары в поселке Рахья Выборгской епархии. Тема беседы: «Старчество на Руси и на Афоне».

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы