Беседы с батюшкой. Литургика

На вопросы телезрителей отвечает иеромонах Игнатий (Юрченков), настоятель храма святого праведного воина Феодора Ушакова на проспекте Королева. Передача из Санкт-Петербурга. 

– Батюшка, расскажите, пожалуйста, о Вашем необычном храме, который мы видим на экране.

– Храм посвящен святому праведному воину Феодору Ушакову, название было выбрано строителями этого храма. Мы видим на фотографии, что это не отдельно стоящий объект, а комплекс зданий: жилой дом, небольшой торговый центр. Изначально он задумывался как часовня, но действует как полноценный храм, где совершаются церковные таинства, с благословения правящего архиерея служится литургия. Храм посвящен адмиралу Ушакову, поскольку строители и руководство фирмы, строившей его, в основном, бывшие военные моряки и они его почитают и очень уважительно к нему относятся.

Несмотря на внешний вид, храм действует, хотя до сих пор вызывает определенные споры. С одной стороны, в СМИ, интернет-пространстве довольно много критики. С другой, наоборот, добрые пожелания, потому что Приморский район города Санкт-Петербурга – это один из больших и быстро развивающихся районов, храмов в нем очень мало, в основном все они небольшие, их не хватает. Понятно, что Приморское благочиние нуждается в большом храме, в лучшем случае – соборе, но и те места, что удается выделить для молитвенного собрания верующих, тоже очень приветствуются. Православный христианин, который хотел бы молиться Господу, придет в храм не зависимо от его архитектуры и будет молиться. В принципе, для православного человека все равно, где собираться:можно собраться в лесу и на пеньке служить Божественную службу, что и было во времена гонений: служили и в домах, и в каких-то подвальных помещениях, и в тюрьмах. Но в нынешние довольно спокойные времена, слава Богу, если есть даже такое небольшое помещение – это большой плюс, тем более, что этот храм можно назвать храмом шаговой доступности, поскольку в него в основном приходят пожилые люди, которым трудно ходить. А для дома, в котором он находится, – в «лифтовой доступности»: можно спуститься и принять участие в богослужении.

– Назовите, пожалуйста, точный адрес храма, потому что вашей общине лишь год и мало кто знает о его существовании.

– Официально община зарегистрирована год назад. Мы получили все юридические документы. Храм находится в Приморском районе города Санкт-Петербурга недалеко от метро «Пионерская» (7 минут пешком), на проспекте Королева, в доме 7. Если смотреть на храм с проспекта Королева, надо обойти крыло здания торгового центра и подняться по пандусу наверх, там есть отдельный вход:храм не сообщается ни с какими помещениями торгового комплекса и дома. В нем доброжелательные люди: всех принимают, пытаются помочь, общаются.

– Вы сами иногда сидите на месте свечницы.

– Так бывает, но это не самый плохой вариант.

– Далеко не худший. Дорогие друзья, если вы живете рядом с проспектом Королева, домом номер 7, обязательно приходите к батюшке и расскажите своим друзьям и знакомым, что молодой приход очень нуждается в общине и поддержке.

Ваша вторая деятельность связана с наукой, литургикой. Что это за наука и откуда произошло само название?

– Литургика – направление богословской науки, рассказывающее и об истории богослужения, и о происхождении праздников (есть отдельное направление – эортология– наука о праздниках), о возникновении тех или иных богослужебных уставов, их истории, правильном исполнении, то есть она всеобъемлющая.

Само слово «литургика» происходит из греко-римского мира. Этот, как ни странно, светский термин переводится как «служение народа» или «служение для народа»: можно понимать и так, и так. Первохристиане избирают этот термин намеренно, чтобы выйти из ареала культовых понятий, которые для них были связаны с язычеством и где доминировала ритуальная сторона, внешнее исполнение определенных предписаний, правил, законов, что было важно для язычников. Для христиан было важно совсем другое,поэтому свое богослужение они обозначают этим термином.Ведь с одной стороны, литургия – это служение Бога человеку: Бог выходит к человеку в таинствах и протягивает ему Свою руку помощи. С другой – служение человека Богу,чаще всего слово «богослужение» понимается именно в этом контексте: мы забываем, что Бог тоже выходит к нам и получается действие навстречу. Мне вспоминаются слова одного отшельника о том, что Бог нас любит и дело человека – ответить своей любовью на любовь Божью. Богослужение – это то средство или то место, где мы можем это сделать, потому что, как мы узнаем из Священного Писания,Бог не нуждается в служении рук человеческих: Он Сам есть всё для всех. И в этом смысле любые наши действия, если мы их будем считать некой самоцелью, таковой являться не будут. Они могут быть оправданы, только когда мы понимаем, что сначала Бог выходит к нам, а мы Ему отвечаем. Слова ответа и звучат в литургических текстах.Очень часто мы слышим ектению (что означает прошение). Почти каждая заканчивается словами «сами себя и друг друга (всю нашу жизнь) Христу Богу предадим» – здесь мы как раз и говорим, что отвечаем своею любовью на любовь Божию к нам. Таково, если говорить кратко, значение данного термина.

Любое богослужение Церкви всегда воспринималось как общественное делание, то есть это не только служение священнослужителей, не их прерогатива.Как думают некоторые христиане: «служат священники, а мы просто пассивно слушаем и не принимаем в этом никакого участия». Нет, на самом деле, литургия – это общее делание,и каждый на своем месте должен принимать в нем участие. Понятно, что это должно быть как-то обозначено. Какие-то богослужебные традиции были забыты нами или прошедшими поколениями. Сегодня и Русская Православная Церковь, и Греческая (я за этим внимательно слежу) очень интересуются историей богослужения, происхождением обрядов, поскольку мы знаем, что церковная вера стоит на двух столпах: это Священное Писание и Священное Предание. Богослужебные тексты – это часть Священного Предания, которое мы должны знать, изучать, любить, уважать и, если надо востребовать сегодня то, что некогда было забыто, то, думаю, делать это необходимо. Здесь стоит вопрос образования, чтобы люди понимали, что к чему, во избежание всякой смуты, которая уже была по этому поводу в истории Русской Церкви:мы знаем Никонианский раскол, и, конечно, не хотим его повторения. Поэтому ставка на образование обязательна.

– Насколько связаны между собой Всенощная и литургия? Являются ли они обязательным «дуэтом»?

– Если изучать Типикон (Устав), то там мы выделяем так называемое богослужение времени. Это богослужение, освящающее своими молитвами определенный отрезок времени суток. Само название вечерни говорит о том, что данное молитвословие составлено для вечернего времени, утреня – для утра, Всенощное бдение мы должны совершать на протяжении всей ночи, хотя в наших храмах оно длится час-полтора. Конечно, это издержки времени, но, тем не менее, это Всенощное бдение. И, слава Богу, в полной мере мы можем прочувствовать данное богослужение в Пасхальную ночь и в большинстве храмов Санкт-Петербургской епархии в Рождественские праздники, тут мы исполняем предписания Устава в полной мере. Некоторые приходы нашего города практикуют совершение Всенощного бдения полностью и в другие большие праздники.

Литургия определенно связана с суточным богослужением, поскольку каждый его элемент (вечерня,утреня,Всенощное бдение, Часы, полунощница, повечерие) так или иначе готовит нас к участию в литургии. Но, с другой стороны, литургия не имеет фиксированного времени и, согласно предписанию Устава, может совершаться как утром (что традиционно для нас, и многие искренне считают, что литургия бывает только утром), так и ночью, вечером (к примеру, всем известные Преждеосвященные литургии). Мы знаем, что Преждеосвященная литургия предваряется вечерней, что указывает на время суток, когда эта служба должна совершаться.Во многих храмах города Санкт-Петербурга, в том числе в Духовной академии, существует практика служения Преждеосвященных литургий в вечернее время: это дает возможность поучаствовать в богослужениях верующим людям, которые работают и не могут прийти на службу утром.

– Вопрос от телезрительницы из Екатеринбурга: «Почему очень редко служится литургия апостола Иакова? За 20 лет я побывала только на одном таком богослужении. Там очень красивые песнопения. Служат ли такую литургию в Санкт-Петербурге?».

– Действительно, Литургическое Предание оставило нам замечательную литургию, которую мы знаем под именем апостола Иакова, брата Господня. Почему она редко служится? Во-первых, это связано с некой преемственностью Русской Православной Церкви, которая имеет связь с Константинополем. К тому времени, когда Русь стала христианской, православной, мы взяли богослужебное правило Константинопольской Церкви. Тогда в Константинополе не служили литургию Иакова, брата Господня, потому что это была не константинопольская литургия, а иерусалимская. В Константинополе традиционно служили литургию Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященную литургию, которую приписывают Папе Григорию Двоеслову, но литургисты и историки знают, что ее создал не он. Именно поэтому в практике Русской Церкви эта литургия как таковая отсутствует, но о ней знают, и еще в царское время интересовались ее текстами, сделали церковно-славянский перевод. Переводы были и в Болгарской Церкви,я лично держал в руках перевод литургии Иакова, брата Господня, который Болгарская Церковь подарила Санкт-Петербургской духовной академии, с подписью епископа, который этот перевод сделал. То есть интерес был и именно он обусловил то, что данную литургию стали практиковать, хотя и редко: в день памяти Иакова, брата Господня, который празднуется осенью, и иногда на второй день после Рождества, когда вспоминаются родственники Господа Иисуса Христа по плоти, коим является и святой апостол Иаков.

Греческая Церковь на волне интереса к истории литургии также совершает данную литургию, до 80-х годов прошлого века ее служили на острове Закинфос. Сейчас ее совершают не только в дни памяти святого апостола, но и в другие, «аще пожелает предстоятель». Литургию, которую сейчас служит Греческая Церковь(так как там очень большое внимание уделяют истории литургии, новым научным данным), попытались, если можно так выразиться, очистить от влияния Византии и приблизить к некой архаичности, поэтому служат ее лицом к народу, что для нас было бы странным: мы привыкли, что священник всегда стоит к нам спиной. Часто святой престол выставляют на солею, то есть Евхаристия совершается открыто. Верующие активно участвуют в литургии: я видел служебники, которые раздаются, чтобы они следили за текстом, произносили определенные слова. Эта литургия очень диалогична: есть призывы священника и ответ народа. В принципе, эти диалоги существуют и в наших традиционных литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста, но в них за народ отвечает хор. Хотелось бы, чтобы и народ все-таки знал эти вещи и так или иначе участвовал в литургии.

– В ответ на вопрос «где совершается литургия апостола Иакова?», наверно, нужно назвать Духовную академию и Феодоровский собор.

– Еще несколько храмов нашей епархии совершают данную литургию. Слава Богу, эта возможность есть, и правящий архиерей благоволит к этим практикам, хотя в некоторых епархиях Русской Православной Церкви это не приветствуют.

– Мы не успели договорить о привязке литургии к Всенощному бдению. Обязательно ли человеку посещать Всенощное бдение, для того чтобы участвовать в литургии?

– На самом деле, традиция, обязывающая человека накануне литургии посетить Всенощное бдение, связана с синодальным периодом.Тогда верующие люди приходили в храм не так часто, а если и задумывались о посещении службы, Причастии, то вступали в некую пору говения, что предполагало посещение богослужений (чтобы компенсировать нехождение в храм в течение года), исповедь и пост, который минимизировали до трех дней. Сегодня многие люди считают, что это обязанность. С другой стороны, христиане всегда собираются для прославления Господа накануне: суточный богослужебный круг начинается с вечера. Это нормально, когда верующие люди приходят, прославляют Господа, поют Ему гимны, например, великолепный древний гимн «Свете Тихий». Если Всенощное бдение совершается в полной мере, то вечерня перетекает в утреню и завершается утренней литургией. Если верующий по каким-то причинам не мог посетить Всенощное бдение, то в виде компенсации ему предлагалось почитать три канона, которые сегодня многие читают в качестве подготовки к Причастию. Хотя, если ты присутствовал на Всенощном бдении, на утрене, где читаются те же каноны, то нет необходимости их перечитывать. Достаточно почитать правило ко Святому Причащению, которое включает в себя 12 молитв и канон ко Причастию.

– Вопрос от телезрительницы из Германии: «Как относиться к трансляции Всенощного бдения по телевизору, в частности по телеканалу «Союз»? Лучше почитать каноны, или же слушать Всенощную?».

– Вопрос о трансляции – веяние нашего времени. Развитие технологий позволяет людям, не имеющим возможности посетить храм вечером (а иногда и утром), посмотреть трансляцию богослужения по телевидению. Конечно, это не полноценное участие в службе, к примеру, ты не можешь причаститься по телевизору, но тем не менее все равно посвящаешь свое время прославлению Господа. Поэтому если нет возможности присутствовать на Всенощном бдении, лучше восполнить этот пробел просмотром богослужения по телевидению. После богослужения, если есть возможность и силы, можно почитать какие-то каноны, тут выбор факультативный.

Если Вы не воспринимаете трансляцию по телевизору, можно читать дома каноны. Если же для Вас это приемлемо, можно и посмотреть, тем самым хотя бы на расстоянии поучаствовав в богослужении.

– Можно менять традиционные три канона (Господу, Ангелу Хранителю и Богородице) на каноны дня?В Интернете они доступны.

– Можно менять. Если воспринимать каноны в качестве подготовки к Причастию, главный акцент нужно делать на том, что мы непосредственно молимся, а значит, разговариваем с Богом. Неважно, какой канон я избрал: один и тот же канон на протяжении нескольких дней или же сегодня мне захотелось почитать Покаянный канон. Не в этом смысл, смысл в разговоре. А для разговора мы выбираем те слова, которые нам наиболее близки и ложатся на сердце. Если у меня покаянные чувства, я могу взять Покаянный канон; если у меня молитвенное чувство, могу взять канон Иисусу Сладчайшему. Надо смотреть по себе. Не нужно думать, что для чтения в качестве подготовки к Причастию необходимы только определенные каноны. Подготовка – это наше внутреннее осознание происходящего, а молитвы – это механизм, которым мы должны правильно пользоваться.

– Часто люди воздерживаются от рассудительного отношения к литургии, то есть думают, что не нужно вникать в то, что делает священник. Стоит ли мирянину углубляться в те действия, которые совершает священнослужитель в алтаре?

– Я думаю, что необходимо изучать, интересоваться литургией, поскольку, как я уже говорил, это часть Священного Предания Церкви, из которого мы черпаем и богословское знание, нравственные примеры, узнаем о христианской морали. Всё это содержат тексты. А так как богослужение – это действие, которое человек (не только священник) совершает сознательно, он должен понимать, о чем он молится, что говорит, в каких формах выражает свои молитвы. Есть, к примеру, молитва малого входа, из которой мы узнаем, что соборно собрались вместе с ангельскими силамидля прославления Господа. И нам становится понятно, для чего священник входит из Церкви: в греческой традиции все входы совершаются не по солее, как это принято в русской традиции, а через центр храма, то есть вход совершается от лица молящихся -мы все соединяемся в единой молитве, в прославлении. Об этом мы узнаем, если интересуемся литургией. Если мы пассивно смотрим, что там делается, то, конечно, много мы не почерпнем. Может быть, мы будем знать последовательность обрядов, но это будет поверхностным знанием, которого мы должны избегать - надо углубляться.

– Вопрос от телезрительницы из Нижегородской области: «Что лучше: прочитать утреннее правило или сходить в храм,или надо совместить оба варианта? Времени мало, а хочется и прочитать утреннее правило, и в храм сходить».

– Я бы не ставил вопрос в такой плоскости: что лучше или хуже. Я всегда избегаю таких оценок (как и оценок «больше-меньше»). «Я мало хожу в храм или много?»Это количественная категория, я всегда ставлю на качественную. Если нет возможности прочитать утреннее правило полностью (это довольно большой объем: в полном молитвослове оно содержит 11 молитв), прочитайте его по краткому молитвослову, где для утренних молитв предлагается три или четыре молитвы, и идите в храм.

Молитва – это не просто какой-то набор терминов или мантра - это наш разговор, в котором мы обращаемся к Господу умом, сердцем, всей своей душой. Поэтому в данном случае надо вспомнить слова Господа, который говорит: «Не в многословии Меня прославляйте». Это не значит, что Он был против долгих молитв. Если можешь качественно,от сердца совершать их, тогда, конечно, можешь молиться на протяжении всех суток. Тем более что апостол Павел говорит: «Постоянно молитесь». Но если ты не чувствуешь в себе силы (всякое бывает, рассеиваешься), то лучше взять компактное правило, которому ты мог бы уделить внимание полностью, это могут быть две-три постоянные любимые молитвы. Потому что молитва – это наш разговор, а не вычитка. Если комфортно этот разговор осуществлять в храме, значит,нужно молиться там.

Если в храме служится не только литургия, но и утреня, то молитвы, которые священник читает на Шестопсалмии, посвящены как раз утреннему времени суток. Священники благодарят Бога за прошедшую ночь, просят Его благословения на день, чтобы он прошел согласно заповедям Божиим, чтобы Господь уберег от злых дел и дал разум. В принципе, наши утренние молитвы повторяют те слова, которые прочитывает священник, поэтому участие в утрене– это те же утренние молитвы.

– Элементы современной литургии носят чисто символическое значение или они изначально имели какой-то практический смысл?

– Несомненно, все, что мы видим в литургической традиции, было обусловлено определенным смыслом. Я всегда привожу в пример великий вход: мы вносим Дары к Святой Трапезе, к Престолу, туда, откуда мы их вынесли. Это символическое действие. Ничто не мешает просто их переставить и не совершать этого большого входа. Но это происходит, потому что забыто содержание. Внешность осталась в компактном, неразвернутом виде, а содержания уже никто не знает. А оно было следующее: в древности верующие люди приносили в церковь свои дары: хлеб, вино, неимущие приносили воду, потому что традиционно Церковь разбавляет вино, наливая в него немного воды. Это были ладан, свечи, одежда, какая-то пища, которую потом раздавали неимущим, и все это складывали в определенном месте. Это место по-гречески называется «профессис» – «место предложения». Вне храма было отдельное помещение, куда было необходимо пойти, чтобы взять хлеб и вино, которые приносили к жертвоприношению - так появляется великий вход. Чтобы заполнить паузу, которая при этом возникала, появилось песнопение - «Иже Херувимы». Чуть позже появляется упоминание правящего архиерея, жертвователей храма, которое в византийской традиции «рассекает» «Херувимскую песнь» пополам. Раньше было немножко не так: «Херувимская песнь» звучала полностью, поминание было отдельно, потом это приобрело элементы ритуализма. Каждое действие церковного обряда имеет свое обоснование, которое хорошо бы знать. Когда смысл теряется, появляются толкования, которых мы можем прочитать очень много. Как правило, это толкования изобразительного или аллегорического свойства, где автор пишет, что «данный вход изображает выход Господа на вольную страсть», но это его произвольное толкование. Конечно, хорошо почитать для духовной пищи, однако это не сообразуется с теми молитвами, которые сопровождают данное действие. А в молитвах мы как раз и узнаем, что означает то или иное действие. Поэтому литургию нужно изучать. Мы возвращаемся к тому же вопросу: вопросу образования.

– Существует часть литургии, которая для людей остается закрытой– проскомидия. Нужно ли человеку знать, что на ней происходит, или это все-таки какие-то «технические» моменты?

– Сегодня проскомидия воспринимается как «технический»момент: предварительная заготовка Даров для Святой Евхаристии. В древней Церкви проскомидия не имела такой молитвенной сложности, как сейчас, все совершалось довольно просто. Хлеб и вино приносили на Святую Трапезу к Престолу, и, в принципе, там она и заготавливалась. Совершалась же она на «Херувимской». Однако со временем чин проскомидии был перегружен молитвословиями, поэтому был перенесен в начало литургии, фактически он совершается перед ней. Заготавливаются Дары, совершается поминание умерших и живых - это расширение того поминания, которое положено совершать на литургии во время ходатайственной части Евхаристической молитвы (латинский термин «интерцессио»).В ней упоминаются и живые, и мертвые, и святые,больные и нуждающиеся по категориям и даже поименно, но так как имен очень много, их переносят в начало.

В Греческой Церкви (это не повсеместно, а практикуется на Афоне) в тот момент проскомидии, когда священник начинает поминать живых и умерших, он трижды дает знак колокольчиком о том, что началось поминание. И монахи, которые во время проскомидии сидят в стасидиях - специальных деревянных креслах, которые позволяют монаху и стоять, и сидеть, чтобы он мог переносить долгие молитвенные правила - встают, берут синодики (которых на Афоне очень много) и начинают поминать за здравие, потом за упокой. В конце священник опять дает знак, что поминание закончено. Верующие люди (здесь – монахи) живо участвуют в совершении проскомидии. Я тоже пытаюсь как-то обозначить этот момент поминания в своем храме, чтобы люди знали, что в данный момент совершается помин умерших и живых, и тоже могли молитвенно, несмотря на то, что они подали записки (что нормально), еще раз сказать Господу: «Господи, помяни такого-то раба Божия, дай ему здравие» или, если этот человек умер, «прости, Господи, его прегрешения».

– То есть поминать можно в течение всей литургии?

– Я бы так не сказал:литургия имеет определенные моменты, в которые мы должны поминать живых и усопших: проскомидия, ектения, где мы читаем записки об умерших и живых, и момент после освящения Даров (здесь, как правило, мы не слышим поминания имен, только«упокой, Господи, души раб Твоих» и «дай здравие тем-то и тем-то» без конкретного наименования в целях экономии времени).

– Миряне часто считают, что служебник читать нельзя, или все-таки можно и даже нужно в педагогических целях?

– В целях образования, изучения, чтобы следить за ходом богослужения, – можно. Напомним, что слово «литургия» означает «общее делание», подразумевающее под собой служение всей Церкви. А Церковь - это мы, а не только священник,это и диакон, и чтецы, и верующие люди, стоящие в храме. Молитва священника – это не конкретно его молитва. Если мы будем читать литургические тексты, то увидим, что священник говорит во множественном числе: «мы». Он не мог бы так сказать, если бы служил один: эти молитвы были бы его личными. Мы - это вся Церковь, и молитвы являются достоянием и простого верующего человека.

Но Церковь иерархична. И если, согласно учению апостола Павла о Церкви, «Церковь есть тело», то священник, скажем так, почетная часть тела – уста Церкви. Феодор Мопсуестийский, один из богословов древнего времени, так и говорит: «пресвитер – уста Церкви», то есть уста тела. Священник выражает молитву всего тела, всей Церкви, поэтому литургические молитвы – это молитвы и достояние всего церковного сообщества.

– У нас осталось не так много времени, но хочется спросить о Причастии и роли участия мирянина в литургии. Причастие обязательно или нет? Как к нему относиться?

– Это вопрос, который вызывает определенные споры в Церкви. Имеются и сторонники частого Причащения, и противники. И та, и другая стороны выдвигают аргументы в пользу своего мнения.

Лично я считаю, что единственное предназначение служения литургии –приобщение Тела и Крови Господа. Это исполнение той заповеди, которую нам завещал Господь: «Примите, ядите, пиите от Неявси». В литургии Иоанна Златоуста есть слова о том, что собираясь на литургию,мы исполняем эту заповедь приобщения. И это свидетельство того, что наш Господь умер и воскрес, дает нам право надеяться и верить, что вместе с Ним - приобщаясь Его Божественного Тела и Крови - мы тоже имеем спасение. Иного смысла - просто поприсутствовать, отметить праздник - я не нахожу. Литургия – это прежде всего Трапеза. Об этом свидетельствуют и древние отцы Церкви, об этом свидетельствует сама литургия в виде молитвенных текстов. Мы должны погрузиться в это, узнать.Для меня, как и для древнего христианина, было бы нонсенсом, если человек присутствует на литургии, но уклоняется, даже приводя благочестивые обоснования, от приобщения. Мы знаем правила Церкви, каноны, которые порицают эту практику. Каноническое право на стороне тех, кто считает, что приобщаться надо. Я считаю, что, пусть не на каждой литургии, но по возможности приобщаться необходимо. Если человек вдруг приходит на богослужение раз или два раза в месяц, надо приобщиться. Когда приходишь на каждую литургию - традиционно для христианина это воскресная служба, потому что на протяжении недели мы все работаем, во многих храмах нет возможности причащаться ежедневно – ты приходишь соединиться со своим Господом. Для меня литургия напрямую связана с приобщением.

– Как тогда понимать «недостоинство»?

– Когда-тона горе Афон было движение колливадов. Это монахи, имевшие определенные суждения об афонских традициях, их спор с другими иноками, касающийся определенных правил, замкнулся на участии в литургии: причащаться часто или редко? Есть целая книжка, которую сегодня можно купить, о колливадах, их учении о Евхаристии. Тот человек, который чувствует свое недостоинство, как раз нуждается в приобщении, чтобы стать достойным. Наше переживание чувства недостоинства обязательно приведет нас к Господу, потому что мы хотим быть достойными, хотим освятиться. А если я говорю, что недостоин, но это переживание меня от Господа отстраняет, то отцы-колливады утверждают, что отношение к данному чувству неверно. Здесь я на их стороне, потому что не надо забывать, что Сам Господь сказал, что пришел спасти болящего, а не здорового. Врач душ и телес – Господь наш Иисус Христос - сказал: «Прииди и ешь, и пей». Поэтому для меня вывод очевиден. Чувство недостоинства – это очень важно, но, тем не менее подходя к Чаше с этим чувством, мы должны испытывать и другие чувства. И об этом нам напоминает возглас священника: «Со страхом Божиим и верою, и – как у греков - любовью приступите». Это основания нашего приобщения, и при этом мы испытываем глубокое чувство недостоинства.

– Что же делать с чувством «достоинства»? Иногда люди, вычитав все необходимое правило, считают, что они достойны Причастия.

– Отцы-колливады пишут и об этом. Иоанн Златоуст порицает практику редкого -раз в год - причастия, которая появилась не только в синодальный период, ей страдали и греки IV века. Об этом мы узнаем у того же Иоанна Златоуста, у Амвросия Медиоланского, который говорит, что не надо равняться на данную практику, но приобщаться чаще.Иоанн Златоуст говорит, что некоторые, вычитали все правила, правильно попостились – и в этот момент вдруг осознали себя достойными, а в течение года вроде как недостойны. Это неправильный подход. На самом деле чувство покаяния – это перманентное чувство христианина. Покаяние – осознание своего недостоинства,слово «покаяние» по-гречески звучит как «метанойя». «Метанойя» – это перемена ума, которая влечет за собой перемену образа жизни. У каждого, кто пришел к Господу, в какой-то момент появилось это чувство покаяния - вот оно действительно истинное. Другое дело, что иногда мы подменяем его исповедью у священника, когда просто перечисляем грехи по бумажке-делаем «отчет о проделанной работе». Подобно тому, как в Интернете наполнить «корзину», а потом один клик – и мы удалили все свои грехи. И до следующего раза. Здесь о покаянии говорить сложно, скорее, это профанация, но она успокаивает человека. Мы же говорим не о достоинстве, а об истинном покаянии, когда человек на протяжении всей жизни чувствует свою нужду в Господе, и это заставляет его правильно жить, изучать Евангелие, не просто читать, а изучать: делать евангельские принципы императивом, законом своей жизни - вот это покаяние.

 

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Арсения Волкова