Беседы с батюшкой. Православная система ценностей

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма в честь всех святых на Гатчинском городском кладбище, глава Отдела по связям с общественностью Гатчинской епархии священник Александр Асонов.

– Тема «Православная система ценностей» нестандартная, но говорить мы будем, наверное, о вещах достаточно известных. Что же важнее в духовной жизни – вера или дела, посты, молитвы или милосердие, любовь? Как Вы считаете, как правильно расставить систему ценностей?

– Все, что я сейчас буду говорить, прежде всего связано с основополагающими аспектами учения Церкви. Буду касаться не только нюансов экклезиологических, доктринальных, литургических, но в том числе и тех моментов, которые связаны с бытием отдельно взятого индивидуума. Потому что система ценностей, которая существует в нашей жизни, так или иначе, является понятием индивидуальным. Конечно, в том или ином случае определенная группа людей, являя общность, имеет согласие в области той или иной системы ценностей, но каждый индивидуум привносит что-то свое. Есть что-то базовое, а есть что-то индивидуальное. Вообще вопрос веры, вероисповедания, системы ценностей имеет в том числе и персональный характер, этого нельзя исключать, об этом я тоже буду говорить.

Наша тема «Православная система ценностей» очень объемная и глубокая, и Вы это хорошо понимаете. Было бы неплохо, чтобы были звонки от наших телезрителей на эту тему. Очень  хотелось бы, чтобы люди подключились к нашему сегодняшнему диалогу.

Если рассуждать обо всем этом в общем и целом, то сразу стоит отметить, что понятие «ценности» не является чем-то абстрактным. Это не какой-то определенный объект и его качества, а индивидуальный взгляд на вещи, когда человек оценивает значимость того или иного объекта или явления в своей жизни. Это касается вопросов не только религиозных, но и общественных, вопросов искусства, культуры, этики, эстетики и даже вопросов национального характера.

Если рассуждать о наших церковных ценностях, то прежде всего стоит отметить, что есть некоторый корень, основа, ядро, которое предполагает основополагающие ценности, а есть некоторая кайма, обрамление, некоторая рамка, позволяющая правильно пояснить, объяснить, понять и сохранить эти ценности. Эту рамку мы очень часто называем преданием, то есть это определенные традиции. Если перевести латинский термин «traditio» на русский язык, это и есть «предание». Это предание бывает устное, бывает письменное, бывает практического характера, переходящее из поколения в поколение. Это кайма, рамка, которая позволяет сохранить основополагающие аспекты системы ценностей; вот в нашей православной церковной традиции это существует.

Здесь очень важно определиться, что первично, а что вторично. Если использовать те образы, которые очень часто употреблял Спаситель (и свидетельство этому мы находим в Евангелиях), то мы будет рассуждать о внешнем чаши и ее содержимом. Всем хорошо известно это сравнение: Господь говорит, что надо думать не о внешнем – не о том, какова чаша, а что содержится в ней. Значит ли это, что чаша не нужна? Нет, конечно. Она нужна, чтобы сохранилось то, что есть в ней, – та живительная влага, которая в ней находится. Но является ли чаша первичной? Вот о том, что первично и что вторично, мы сегодня и будем рассуждать.

– Вопрос телезрителя, заданный через нашу группу в социальной сети «ВКонтакте»: «Как положиться на волю Божию и все, происходящее со мной, даже скорбное, принимать как из рук Божьих, благодарить, терпеть, стиснув зубы, или все же пытаться менять ситуацию? А если выхода нет, здоровье слабеет, просто надеяться, что когда-то наступит конец? Как не впасть в уныние? И при этом ставить ли себе примером Иова Многострадального? Или это очень высокий духовный уровень?»

– Очень хороший вопрос, и он актуален для нас всех. Как сказано в Книге Иова: человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх. Кстати, это говорит не сам Иов, а один из его друзей, который пришел, увидел его тяжелое состояние и стал философствовать: что делать и как дальше быть? Мне кажется, в этом высказывании заложен глубокий смысл. Действительно, каждый из нас, приходя в этот мир, сталкивается не только с радостями, не только с какими-то позитивными впечатлениями, но и с большим количеством разочарований. Естественно, у всех нас есть периоды, когда мы переживаем какой-то духовный взлет, духовный рост. Бывают периоды, когда мы испытываем некоторое уныние, некоторое ощущение падения. Всем нам свойственно болеть, у каждого свои болячки и свои скелеты в шкафу – это неизбежный ход человеческой жизни. И, конечно, каждый из нас задается вопросом, как с этим быть, что делать, кому на Руси жить хорошо и кто виноват: мы такие дураки или лыжи не едут? Такая ситуация случается в жизни каждого человека.

Мне кажется, прежде всего не стоит забывать, что невозможно всегда пребывать в приподнятом, экзальтированном  психологическом состоянии. Это ненормально. Человеку свойственно переживать страдания, разочарования. Но если мы следуем по жизни во Христе, со Христом и за Христом, если мы придерживаемся тех заповедей, которые Он нам оставил, используем их как некие духовные ориентиры, как маяки наших вероисповедных ценностей, то все эти переживания, все эти болячки, все падения, удары будут Богом обращены во благо. Это не пустые слова. Это реальность. Для меня лично это реальность. Я это переживаю в жизни, хотите – верьте, хотите – нет. Но история Церкви учит тому же. История человечества учит тому же. Если человек стремится следовать за Господом Иисусом Христом, исполняя Его заповеди милосердия, сострадания, любви, умения быть снисходительным, умения прощать, тогда в своей жизни он, переживая даже какие-то негативные события, обретает очень добрый опыт и становится духовно сильней и богаче. Иными словами: глаза, не изливающие слез, не могут источать света. Человек, который реально переживает что-то, следуя за Богом, то есть придерживаясь доброго, в результате проходит все жизненные испытания с достоинством и честью. Вот такие высокопарные слова, но это правда, это реальность.

– Господь говорит: «В терпении вашем стяжите души ваши». Но святые и Священное Писание говорят и о решимости. Возникает такое чувство, что в системе ценностей терпение и решимость вступают в некий конфликт, почему наш телезритель и спрашивает: терпеть или решиться менять ситуацию?

– В конфликт вступают не ценности, в конфликт вступают нормы, которые определены системой ценностей. А нормы – это как раз та самая канва, о которой я начал говорить. Нормы – это то самое предание, та традиционная практика, выраженная вербально и в делах, которая помогает сохранять систему ценностей. Эти нормы, существующие в жизни нашей Церкви в доктринальных, литургических аспектах, вступают в конфликт с нашими внутренними волевыми переживаниями, с какими-то нашими психологическими установками.

Думаю, наша слабость состоит в том, что мы иногда делаем ударение скорее на нормы, являющиеся обрамлением системы ценностей и находящиеся вокруг ценностей, а не на ценности. То есть мы взираем не на то, на что нужно взирать. Сейчас я говорил о том, что должны быть какие-то основные духовные маяки, на которые надо плыть, которые указывают нам путь.

– Какие?

– Это заповеди Спасителя, выраженные в заповедях блаженств. Перечислять их, наверное, нет смысла. Недаром мы в церкви постоянно их прочитываем, постоянно вспоминаем о них. Эти заповеди помогают нам ориентироваться на главное. Достаточно взять и заново их перечитать, заново осмыслить. Естественно, они являются и некой подоплекой для апостольских посланий. То есть то, что дальше говорят апостолы, что мы читаем в их посланиях, основано на тех ценностях, которые им передает Спаситель.

Но в тот момент, когда Спаситель произносит эти заповеди блаженств, окружающие Его люди еще не имеют способности услышать их. Поэтому Господь и говорит: «Слушаете и не слышите». Они не имеют этой способности в силу того, что не пришел еще Утешитель, Дух Святой. У человека еще атрофировано это внутреннее, мистическое ощущение того, что есть подлинное и настоящее в жизни. Но потом это, естественно, открывается, и история Церкви богата разнообразными богословскими трудами, которые еще больше раскрывают смысл Евангелия и того, что говорит Спаситель, определяя главные ценности нашей христианской жизни: что первично, а что вторично. И мы с этим постоянно сталкиваемся.

Что такое норма? Норма – это то, что определено благодаря нашей системе ценностей. Мы так мыслим, так думаем. Например, мы определяем для себя нормы поведения в обществе. Мы можем даже положить эти нормы на бумагу как закон. Любые положения очень хорошо отражают систему ценностей того или иного общества. В этом связь между содержанием и внешним проявлением. Lex credendi – lex orandi – вечное рассуждение о том, что для нас является приоритетным.

– Вопрос телезрительницы из Эстонии: «В Евангелии мы читаем: вера без дел мертва. А в утренних молитвах: вера без дел да вменится мне. Нет ли здесь какого-то разночтения? Как это понимать?»

– Никакого разночтения здесь нет, это никак не противоречит тому, что говорит святой апостол: «Вера без дел мертва». Я бы сказал так: дела – это естественное продолжение веры человека. Более того, если нет проявления – поступков, направленных на добродеяние, то и милосердие, и сострадание, и умение терпеть, и умение прощать своих врагов, что немаловажно для нас, христиан, тоже очень важное дело в нашей жизни (хотя вроде бы это незаметный акт человеческой воли). Дела – это естественное продолжение человеческой веры.

Но когда в молитве мы читаем «вера без дел да вменится мне», здесь имеется в виду, что дела не являются первичными, они являются вторичными. Это такой тонкий аспект – что из чего проистекает. Дела проистекают из веры. Следовательно, если нет этих дел, вопрос о том, какова вера человека.

Но оправдываемся мы не этими своими делами. Мы оправдываемся благодаря той вере, которая является первичной и которую порождает в нашей душе, нашей жизни, в нашем индивидуальном бытии Божественное Откровение силою благодати действия Святого Духа. Такая сложная концепция, но иными словами – человек может, образно выражаясь, открыть двери сердца своего добру, Спасителю, впустить Его. Это осмысленный акт человеческой воли; так порождается вера. Но остальное за нас вершит Господь. Он производит в нас обожение. Он силой Святого Духа, присутствуя в нашей жизни, производит изменения таинственным, удивительным образом: через обстоятельства, через людей, которых мы встречаем, через книги, которые мы читаем, через сновидения, через многие и многие иные моменты происходит это обожение, то есть постепенное возвращение к Первообразу, по которому был создан человек. А создан он был по образу Божию и по подобию Божию.

Я надеюсь, что ответил на этот вопрос, хотя и витиевато словесно. Но тут надо сразу сказать, что ответить на этот вопрос в двух словах невозможно, он требует рассуждения. Но извините, что появилось немного скомканно.

– Вопрос телезрительницы из Московской области: «Не знаю, будет ли это продолжением беседы, поскольку слушала не сначала, но я бы хотела сказать, что, наверное, нам не надо в первую очередь по-фарисейски относиться к нашей вере. И второй вопрос по Евангелию: быть мудрыми, как змеи, и простыми, как голуби, – как это сочетать в нашей жизни?»

– Насчет того, что нам не нужно быть фарисеями, – тут, думаю, комментарии излишни, все с этим согласятся. Все хорошо понимают, что такое фарисейство и почему этот термин приобрел такую негативную смысловую нагрузку. Хотя если изучать историю иудаизма и религиозные практики двухтысячелетней давности, то это явление, которое стало называться фарисейством, было некоей попыткой сохранить, приумножить, уберечь религиозные национальные культурные традиции Израиля того времени. То есть эти люди ничего плохого делать не собирались. Это еще раз подчеркивает тот факт, что нам надо стремиться размышлять именно о настоящих ценностях, о приоритете, о том, каково содержание, и только потом о каких-то обрядовых вопросах.

Интересный момент – в прошлое воскресенье темой проповеди было в том числе чтение из Евангелия о блудном сыне. Всем хорошо известная притча о том, как у отца было два сына. Один сын прогулял состояние, второй нет. Когда же блудный сын возвращается, происходит самое интересное во всей истории. Очень часто люди об этом забывают. Когда блудный сын возвращается, его встречает отец, который рад его видеть, но тут начинает говорить старший брат. Он начинает спорить с отцом, что неприемлемо сейчас, тем более было неприемлемо тогда. Не случайно Спаситель использует эту историю в качестве примера. Старший сын начинает задаваться вопросами: «Я как-то не могу понять, я всю жизнь соблюдал правила,  исполнял все твои наказы, стремился быть хорошим мальчиком. Вдруг возвращается этот бездельник, негодяй, промотавший все свое состояние. Не знаю, на что он проматывал, в каких «домах терпимости» пьянствовал и гулял, а ты встречаешь его с распростертыми объятиями, как если бы ничего не произошло? А я, я? А когда я-то начну жить?» И отец, обращаясь к старшему сыну, говорит: «Но это же брат твой возлюбленный; он потерян был и нашелся». В этих словах заложено очень многое. Это доброе наставление для всех нас. Получается, что не только этот сын все промотал, но и тот, который соблюдал правила, оказывается, до сих пор настоящего богатства не имеет: он использует не те ориентиры в жизни. Как он будет жить и двигаться дальше, если не понял самого главного? Не наследство папенькино смысл бытия. Он, получается, живет ради этого и готов пойти по головам для достижения своей цели.

– «А ты нам даже не дал козленка» – это же заупокойная трапеза.

– Да, все эти нюансы всплывают. Вот развязка всей истории. Покруче «Короля Лира» будет в данном случае. Тут возникает вопрос – а о ком же здесь идет речь, что здесь приоритетно? О блудном сыне, который все промотал, или все-таки о том старшем, который и не приобрел ничего? Он, может быть, в худшем положении, чем тот, который понял, что он натворил, осознал. Он потерян был, но нашелся, а старший-то до сих пор потерян. Ну, приобретет он все это богатство, а что дальше?..

Что касается вопросов фарисейства и обрядоверия, проявления внешних форм религиозности, которые оторваны от веры… «Вера без дел да вменится мне...» Эти вопросы взаимосвязаны. Когда мы делаем акцент на дела: а вот я все-таки делаю, я это исполняю, – это хорошо. И вот самое главное оказывается неважным. Мы к другому стремимся, другое пытаемся приобрести в жизни. Это то, что касается фарисейства.

Вторая часть вопроса связана со словами Спасителя, которые я очень люблю и часто повторяю самому себе, своим братьям и сестрам на приходе, коллегам и сослуживцам: «Друзья мои, будьте просты, как голуби, но мудры, как змеи. Но не будьте же вы глупцами». Господь дарует человеку разум. Господь дарует человеку мудрость. Если мы следуем за Спасителем, Он открывает нам многие вещи, Он научает нас. Учитесь и умейте себя правильно вести. Умейте вникать. Чтобы не получилось так: «научи дурака Богу молиться – он и лоб себе расшибет». Это глубина евангельского повествования: очень хорошо, что эти слова звучат на протяжении веков; они обращены и к нам, современным христианам. Просты, как голуби, но мудры, как змеи, – надо использовать мудрость и разум, которые даны нам Богом.

– Здесь можно рассуждать, отталкиваясь от антонимов. То есть не будьте глупы и не будьте лукавы. То есть мудрый – глупый; простой – лукавый. Наверное, таким образом можно построить логику.

Вопрос от телезрителя совершенно практического характера: «Можно ли кратко записывать грехи в записке и отдавать ее священнику или нужно подробно рассказывать их во время исповеди?»

– На самом деле это не так принципиально. В Русской Православной Церкви есть такая поместная практика, когда люди записывают те грехи, в которых имеют желание исповедоваться перед литургией. И я считаю, что это неплохая практика: она позволяет человеку духовно подготовиться к исповеди. Думаю, это хорошая, добрая традиция, которая сформировалась.

Что касается перечисления всех грехов, то в православной системе ценностей  вспоминать все грехи от юности совершенно непринципиально. Главное – это сокрушенное сердце человека. Когда человек приходит на исповедь, он должен признавать, что он чувствует свою греховность. В этом весь смысл, это самое главное – сердце сокрушенное. И такое сердце принимает Господь. Это опять мытарь и фарисей – два персонажа.

Видимо, рассуждая о православной системе ценностей, нельзя уйти от понятия фарисейства. Мытарь стоит с сердцем сокрушенным, он не перечисляет каких-то грехов, но только повторяет одну и ту же фразу: «Я не достоин даже поднять очей моих, взглянуть ввысь и попросить у Создателя что-либо». А фарисей страдает самодовольствием. Он уверен, что у него все хорошо, все правильно. Вот Господь и говорит: «Услышан будет тот, у кого сокрушенное сердце». Всё.

– Вопрос телезрительницы из города Астрахань: «Есть такое выражение: возлюби ближнего, как самого себя. А у Иоанна Кронштадтского в “Борьбе со страстями” есть такая фраза: презирай плоть и возненавидь душу свою, чтобы возлюбить Бога и ближнего. Как это понимать?»

– Рассуждая о понятиях «плоть», «душа» и «дух», очень важно не забывать, что в нашем христианском богословии эти вещи между собой разнятся. Плоть – понятно почему. Это материальное проявление. А вот понятия «душа» и «дух» мы очень часто путаем. Для нас это вроде бы одно и то же, но это не одно и то же. В истории христианского богословия на эту тему было много рассуждений. Но факт есть факт. Святой апостол Павел, рассуждая о человеке духовном и человеке душевном, говорит, что человек душевный все же, так или иначе, тяготеет к понятиям низменным. А человек духовный тяготеет к понятиям небесным, стремится ввысь, к горнему, стремится к добру.

Я думаю, в свете всего этого Иоанн Кронштадтский и написал: «презирай плоть и отвергай свою душу», то есть низменное душевное, связанное с чувственностью, как это понимается в христианском богословии. Потому что эта чувственность может проявиться даже в некоторых религиозных экзальтированных формах. До этого возникало много еретических направлений именно чувственного, душевного характера, когда человек считал, что с ним ангелы беседуют, боги разговаривают, – это такая прелесть, которая возникает и до сих пор. Эти люди иногда могут считать себя искренними и истовыми православными христианами, «православнее» Патриарха, всех патриархов, что были прежде, и всех святых. Что им истина открылась больше, чем всем остальным. Это душевность, это чувственность. Экзальтированное, харизматическое – не побоюсь этого термина – состояние, когда человеку кажется, что он находится в определенном состоянии блаженства. Срабатывает такой душевный самообман. На этом очень сильно играют многие еретические лидеры, которые пытаются завладеть умами. Это очень на руку злу.

Мы должны избегать всей этой псевдохристианской мишуры, должны избавляться от этого каждый день, с утра до вечера. Должны следить за собой, быть осторожными, потому что с утра до вечера происходит между небом и землей эта постоянная борьба. Апостолы говорят: трезвитесь, бодрствуйте, обращайте на это внимание. Соблазниться и впасть в эту душевную прелесть – очень легко, это происходит незаметно, и кажется, что все правильно. И, кажется, благие намерения, и ими выложена дорога, но понятно, куда она выложена. Надо очень внимательно относиться к тому, как мы ходим, что делаем, как смотрим на вещи. Об этом рассуждает апостол Павел: душевный человек страдает низменными устремлениями. Надо быть все-таки выше этого, стремиться к духовным понятиям.

Я уверен, Иоанн Кронштадтский рассуждает именно об этом. Он не отрицает того, что чувственность естественна для человека, но она не должна захлестывать нас полностью, не должна затмевать духовное начало, истинные ценности. Чувственность хороша, но она не должна быть во главе угла, не должна затмевать Бога и подлинное переживание веры.

Православная система ценностей связана с духовностью, а не с душевностью. А проявления духовности – это дела добрые, дела милосердия, дела любви, умение прощать. Ведь других критериев, для того чтобы понять, насколько у человека православная система ценностей, нет. Нет. Хороший пример этого приводит святой апостол Павел: если я по водам хожу, и на языках говорю, и чудеса творю, и имение свое раздам, и тело отдам на сожжение, а любви не имею, – нет никакой пользы. Почему он приводит такие удивительные сравнения? Да потому, что и хождение по водам, и чудеса, и говорение на языках, и огонь с неба, и многое другое может творить и злое начало. А добро, любовь породить не может. И вроде бы кажется, что это самое простое – милосердие и доброта. А оказывается, нет. Для этого должен быть подлинный источник воды живой. Если нет в жизни этого источника, то хоть все имение раздай, хоть заходись по этим водам... Это не мои слова, я сейчас цитирую одну из глав святого апостола Павла, пытаясь в такой максималистической форме истолковывать их. Но, по сути своей, они так и звучат.

– Вопрос телезрительницы из Свердловской области: «Если мой духовный отец отошел в мир иной, его благословение и мое послушание несется дальше или его уже можно нарушать?»

– Я не знаю, чего именно в Вашей жизни касаются благословения духовного отца. Мне очень сложно рассуждать, потому что Ваш вопрос носит индивидуальный характер. Скажу одно – у Бога нет мертвых. Отошел ли он к Богу или здесь, на земле, все равно это молитвенный соучастник в нашей жизни. Ваш духовный наставник все равно, в том числе и сейчас, молитвенно соучаствует в Вашей жизни, предстоит перед Богом и молится и за Вас, и, я уверен, за меня, грешного, и за всех православных христиан. Это важно понимать.

Мы имеем таинственным образом общение с невидимой Церковью через таинства, через молитвы и через многие другие аспекты сакрального характера.

Думаю, Вы должны сами помолиться об этом и спросить у Господа, и Господь даст ответы на Ваши вопросы в отношении тех или иных благословений, которые давал Вам Ваш духовник, спросить у Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он открыл Вам, как Вам дальше быть и что делать. Здесь я, к сожалению, не могу взять на себя такой серьезной ответственности что-либо утверждать и отстаивать. Надо молиться Господу Иисусу Христу, и все откроется.

– Хотелось бы мысленно перенестись на две тысячи лет назад и вспомнить, как Христос пришел к иудеям. Как Вы считаете, тот перелом в системе ценностей, который Он совершил, сохраняется? Или же мы должны вновь и вновь производить в нашей жизни этот переворот?

– Я уверен, что этот перелом в системе ценностей сохраняется, уже ничего не поменяешь. Все. Мир изменился. Господь уже пришел. Но мы должны прилагать усилия своей воли: Царствие Небесное усилием берется, и от этого никуда не уйти. Мы должны прилагать усилия своей воли, должны отвечать на призыв Божий, должны соблюдать Его заповеди и стремиться к добродеянию, делам милосердия, делам сострадания, делам любви, только так мы узнаем, что мы Его ученики. Другого пути у нас нет.

Да, мир изменился. Да, Господь пришел, и Он с нами, но и мы должны со своей стороны проявлять усилия воли. Иными словами, на Бога надейся, но сам не плошай – народная мудрость хорошо нас наставляет. Да, на Бога полагайся, но и свои усилия прилагай, делай что-то со своей стороны. А без труда не вынешь и рыбку из пруда. Так я полагаю, так думаю.

– Батюшка, как Вы думаете, Дух Святой, сошедший на апостолов, изменил систему ценностей?

– Это однозначно. И Он пребывает сейчас среди нас, в нашей жизни. И Господь воистину посреди нас. Чувствуем мы это или не чувствуем, но Он посреди нас, и это реальность. Слава Богу, что мы не чувствует мистического присутствия потустороннего мира в нашей жизни, иначе бы мы с ума сошли. Но факт есть факт – Бог уже присутствует в истории человечества во всей полноте; и в жизни каждого из нас – в Вашей жизни, отец Михаил, в моей жизни, в жизни каждого христианина и вообще всякого человека, который ищет добро. Господь открывается там  и тогда, когда Он этого желает. Мы не должны об этом забывать.

Господь постоянно посреди нас. Он нас наставляет. Он любящий Отец. Мы должны на Него полагаться и просить Его, чтобы Он даровал нам умение быть простыми, как голуби, но и сил быть мудрыми, как змеи, дабы мы не впадали в душевную прелесть, дабы не становились фарисействующими в нашей жизни, в нашей системе православных ценностей.

Ведущий диакон Михаил Кудрявцев

Записала Ксения Сосновская