Беседы с батюшкой. Возвращение домой

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает настоятель храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле (при Боткинской больнице города Москвы) протоиерей Иоанн Кудрявцев.

– Сегодня наша передача посвящена подготовке к Великому посту. Что такое пост, какова его суть?

– Многие святые отцы писали о смысле поста и разные эпитеты прилагали к этому времени христианского года: и «духовная весна», и «обновление души». Пост можно сравнить, как это ни покажется странным, со стройкой. Когда человек собирается построить дом или сделать ремонт в квартире, он заранее к этому готовится, заранее планирует, что он сделает, откладывает все посторонние дела и занимается только этим. Нечто подобное есть пост: это строительство или ремонт нашей души. И для того чтобы это время прошло с результатом, к этому необходима подготовка. И вот сейчас, в дни, предшествующие посту, Церковь нас постепенно подготавливает к великопостному времени. Прежде всего на богослужениях, чтением евангельских отрывков, которые напоминают о том, на каком фундаменте мы должны построить дом своей души, что самое главное в жизни для нашего духовного развития, для нашего духовного роста и вообще для того, чтобы нам быть христианами, чтобы быть с Богом.

Первое евангельское чтение, которое уже напоминает нам о посте, – это Евангелие о Закхее. Мы прекрасно помним этот отрывок: Закхей – мытарь, который искал Господа, захотел увидеть Бога. И вот эта жажда увидеть Бога привела к тому, что он залез на дерево, забыв про свое положение и свой возраст, как мальчишка. И Господь, видя его усердие, посещает его дом и говорит: «Сегодня пришло спасение в дом этого человека». Человека, который, приняв Господа, сказал: «Я всем, кого чем обидел, возвращу вчетверо». То есть человек возродился, преобразился, хотя был тяжкий грешник.

Второе Евангелие – о мытаре и фарисее. Опять мытарь, который не смеет поднять своих глаз, зайдя в храм, молится со смирением около порога: «Боже, милостив буди мне, грешному» – и получает от Бога прощение за свое смирение, за осознание своего недостоинства. А другой молитвенник – фарисей, исполнявший в точности весь закон Божий, соблюдавший пост, исполнявший многие-многие предания старцев, которые были созданы в течение многих лет, благодарил Бога: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как прочие люди». Тем самым он себя выделял, гордился и за это вышел из храма осужденным.

Наконец, третье Евангелие, которое мы недавно слышали в храмах, – Евангелие о блудном сыне. Пожалуй, самое эмоциональное, самое богатое образами и смыслами, самое драматичное. Оно говорит о том, что человек, живя с Богом, имеет огромное богатство, как сын в доме отца. Но в какой-то момент, когда он решает отделить себя от Бога, когда считает, что все, что он имеет в жизни, его собственность, и уходит «на страну далече», он уходит в страну греха, для того чтобы угождать самому себе. И в конце концов теряет все, что у него было, начинает голодать, нуждаться, душа начинает жаждать света истины, правды, добра, но не находит этого и, конечно, страдает. Пожалуй, это последнее Евангелие, самое драматичное, показывает, насколько страшен грех, насколько человек страдает, если он живет без Бога, насколько его положение катастрофично. И в слове Божием сказано, что этот человек, живший блудно, распутно, наконец-то приходит в себя, обращает внимание на состояние своей души.

– То есть до этого он был не в себе?    

– До этого был в состоянии греха, в состоянии страсти.

– Не принадлежал самому себе.

– Конечно, такое состояние не позволяло ему видеть самого себя, свое бедственное положение, а все больше и больше вовлекало его в грех. И вот наконец-то, измучившись, он приходит в себя и видит, что он потерял, чего он лишился в жизни, и осознает свое недостоинство. Он себя не оправдывает, не осуждает других и говорит: «Я согрешил на небо и пред отцом, пойду вернусь и попрошусь у отца быть хотя бы последним рабом у него в доме». И только он подходит к дому отца, как тот выходит ему навстречу.

Эта притча говорит о том, что Господь ждет нашего покаяния. Как только мы делаем первые шаги в покаянии, Господь выходит навстречу, помогает нам в этом, дает нам возможность покаяться, опять вернуться в отеческий дом. Эти три Евангелия объединены одной мыслью: основой нашей жизни с Богом, фундаментом этого дома, нашей души, является одно очень важное качество – смирение. То есть во всех трех отрывках говорится об одном качестве, необходимом для нас, чтобы мы могли быть христианами, могли созидать дом своей души, – это смирение. Без смирения невозможно начать пост. Если человек постится  без смирения, он становится фарисеем. Без смирения невозможно ни одно доброе дело сделать, потому что тогда оно сразу приписывается самому себе и теряет свою ценность, свой смысл. Таким образом, смирение – основа всего нашего подвига, всего нашего христианского жительства, и об этом говорит Церковь накануне поста.

В Прощеное воскресенье, последний день перед постом, – Евангелие о Страшном Суде, заключительное подготовительное чтение, которое, если поразмышлять, раскрывает нам цель нашего поста, то, для чего мы постимся. В самом начале поста мы сразу должны увидеть цель. Точно так же во время чина прощения обычно хор поет пасхальные песнопения,  чтобы мы, только-только вступая на поприще поста, уже видели цель, к чему мы стремимся. Мы стремимся к Пасхе. А если говорить о строительстве нашей души, мы стремимся к тому, чтобы стяжать любовь, построить дом на прочном фундаменте  и чтобы в этом доме жила любовь. И тогда этот дом освящается, украшается, становится тем местом, где обитает благодать Божия.

– А фундамент – это смирение?

– А фундамент этого дома – смирение. К сожалению, мы об этом забываем, когда постимся, мы очень много размышляем о том, как будет выглядеть внешне наш пост, мы размышляем о том, какие продукты будем вкушать, какие правила  будем читать, делать ли нам земные поклоны, – то есть все касается только внешнего поста. На самом деле в этом есть большая опасность, если думать только о внешнем, а человек, к сожалению, очень склонен к этому. Существует опасность обесценить пост. Или, например, человек будет уверен, что он постится, а на самом деле результатов поста никаких не будет, не будет плодов его подвига воздержания.

– А что является достойным плодом поста?

– Плод духовный есть любовь, радость, как говорит апостол Павел, долготерпение, кротость, воздержание, милосердие, вера. Собственно, если одним словом выразить, плод поста – это любовь. И для того чтобы стяжать эти плоды, не так важно, как внешне выглядит наш пост. Может быть, это покажется немного неожиданным, странным, но хороший пример – святые угодники Божии, которые не заботились о своем внешнем виде, о том, как будут их видеть люди. Например, блаженная Ксения Петербургская  не заботилась о том, будут ли люди ее уважать. Многие Христа ради юродивые, наоборот, искали поношений, оскорблений. Потому что главное в духовной жизни – не внешняя форма, а внутреннее содержание. И если мы помним об этом, тогда никогда не будем уклоняться в крайности поста, никогда не будем делать акцент на внешнем, забывая о внутреннем состоянии.

А наше внутреннее состояние очень легко проявляется в общении с ближними. Собственно, наши ближние являются теми контролерами нашей внутренней жизни, которые нам так необходимы. Не зря еще царь Давид говорил: «Се, что добро, или что красно, еже жити братии вкупе». Когда люди живут вместе, это не только поддержка друг друга, но и духовная помощь, возможность видеть самого себя лучше. Потому что твой ближний тебе покажет, поможет тебе видеть самого себя. Каким образом? Таким, что он, может, тебя обличит, позлословит тебя, может быть, он отнесется к тебе несправедливо, жестоко. И вот это его отношение формально может выглядеть неправильным; кажется, что не должно быть такого в нашей жизни, но как раз, наоборот, Господь так устраивает, что это и должно быть в нашей жизни. Не зря Господь говорил Своим ученикам: в мире будете скорбны. Не только потому, что будут гонения на веру христианскую, но вообще жизнь так устроена, что она состоит из скорбей.

– То есть это норма?

– Это норма жизни, которая помогает человеку созидать дом своей души, если человек правильно это понимает, если терпение скорбей он воспринимает как дар Божий, как благословение Божие. «В терпении вашем стяжите души ваши», – говорит Господь. И это очень важный духовный закон, потому что без этого нет спасения – без терпения скорбей, особенно от ближних людей.

– Вопрос телезрительницы: «У Иоанна Златоуста есть такие слова: "Добродетель, соединенная с грехом, опускает человека по лестнице нравственного совершенства, а грех, соединенный со смирением, – возвышает его". Мне не совсем понятно, как грех может возвышать человека. И второй  вопрос. Недавно я узнала, что моя однокурсница умерла лет десять назад. Причину смерти я не смогла узнать, так как мы давно не общались и жили далеко друг от друга. Могу ли я поминать ее в храме?»

– Я отвечу сразу на второй вопрос. В храме можно поминать любого человека, только существуют разные формы поминовений. Если человек был крещеный, то мы можем поминать его на проскомидии, подавать записки. Если мы не уверены в том, что он крещеный, можем просто молиться, свечку поставить. Но в любом случае храм – это место нашей молитвы за своих ближних, за людей, которые нас окружают, поэтому всегда за любого человека, даже за инославного, мы можем в сердце помолиться и попросить у Бога, чтобы Господь явил ему Свою милость.

По поводу первого вопроса – вопрос очень серьезный, важный. Как может добродетель приводить к падению, а грех возвышать человека? Действительно, как? Ответ очень простой: добродетель без смирения не имеет цены, приводит человека в состояние фарисея, который получает осуждение от Бога. А в чем может быть польза греха? Конечно, грех – это беда, это трагедия, болезнь, но есть одно его свойство: человек, который согрешил, смиряется. И вот это смирение возводит его на высоту, как раз и соединяет его с Богом, хотя, может быть, и через грех.

Святые отцы говорят о том, что у Адама в раю было все, когда он еще не согрешил, но у него не было одного качества – познания своего греха. И после грехопадения это качество у него появилось. Самое ценное качество для человека, который живет в грехе, – познание своей немощи, своего греха. Ведь Господь пришел не к праведным, а к грешникам, чтобы спасти грешных людей. И только тогда, когда ты осознаешь свой грех, свою немощь, только тогда можешь спастись. Вот такой ответ на Ваш очень важный и серьезный вопрос. Действительно, перед началом поста мы должны осознавать, насколько мы немощны. И ведь святые, которые нам со стороны кажутся совершенными, этого совершенства в себе не видели. Наоборот, чем больше они стремились к Богу, тем больше понимали, насколько они от Него далеки, и от этого страдала их душа и заставляла их еще и еще брать на себя подвиг и молитвы, и поста, и смирения.

– Почему притчи, которые мы читаем перед началом поста, установлены именно в том порядке, в котором они идут?

– Думаю, здесь есть некая постепенность. Сначала говорится о человеке, который просто захотел увидеть истину, чудо, воплощение правды, увидеть Бога. Может быть, даже это какое-то любопытство, может быть, просто искания души, но не говорится о том, что Закхей переживал какую-то внутреннюю драму, что он страдал. Наверное, он жил более-менее благополучно внешне. Мытарь, который пришел в храм, укорял себя, он тоже ощущал себя грешным человеком, просил прощения у Бога, но мы ничего не знаем о его жизни, его страданиях. А вот последнее Евангелие о блудном сыне уже очень ярко изображает, как страдает человек в состоянии греха, как страдает человек без Бога. И вот в этом состоянии находимся мы все, мы все, так или иначе, уходим на страну далече. Даже если мы читаем книги, читаем молитвы, но не сохраняем в себе смирение, мы, так или иначе, удаляемся от Бога. Мы строим себе какую-то собственную жизнь, в которой нет места Богу, и от этого попадаем в очень тяжелое состояние. Мы лишаемся всего и начинаем голодать, начинаем нуждаться, начинаем чувствовать, что мы нищие, что у нас ничего нет. И тогда уже приходит момент, когда идти дальше некуда. И вот в этот момент важно, что человек вспоминает о том, что есть Бог, есть милосердие Божие, и стремится к этому милосердию  Божию.

В одном месте Евангелия говорится: «Кому много прощается, тот больше любит». Собственно, раз цель нашей жизни – это стяжание любви, то к любви можно прийти только тогда, когда переживешь опыт, что Господь простил тебе грех, Господь очистил тебя от твоих ран, облек тебя в одежду, вернул тебе достоинство, сыновство; Господь дал тебе все, что нужно, простил тебя, не вспоминая твои грехи, твои предательства и ошибки. Тогда в ответ в сердце человека появляется любовь к Богу. Наверное, поэтому в такой последовательности эти Евангелия изложены. И заключительное Евангелие о Страшном Суде, где говорится о том, что человек эту любовь должен в сердце приумножить и явить своим ближним, потому что именно через ближнего мы выражаем свою любовь к Богу.

– Вы сказали, что человек может за внешними признаками поста и подготовки к нему потерять самое главное – смирение. Как проверить себя: уклоняешься ты или нет от главной цели?

– Если человек может переносить обидные слова, неприятности спокойно, без ропота, без раздражения, не осуждая, значит, он сохраняет в сердце смирение. Если его все раздражает, если его расстраивают неприятности  жизни, если любое обидное слово его ранит, значит, он еще далек от того, чтобы иметь смирение, и должен его искать. Мы каждый день проходим такую проверку жизнью, каждый день Господь нас испытывает через наших ближних, насколько мы обладаем смирением. И каждый день мы можем увидеть, что нам еще очень и очень много надо трудиться для того, чтобы его стяжать.

Еще об одном признаке смирения говорил старец Порфирий Кавсокаливит: смирение выражается в том, что каждого человека видишь лучше самого себя, каждый человек представляется хорошим, светлым, добрым, в каждом человеке видишь образ Божий, а себя укоряешь. Если мы эти признаки в себе видим, значит, как-то, по милости Божией, Господь нам дает правильное состояние души. Если у нас этого нет, значит, предстоит много трудиться.

– Интересно, что притчи написаны символическим языком. Интересно всмотреться и вдуматься, почему Закхей залезает именно на дерево, почему блудный сын отправлен пасти именно свиней, почему отец, когда принимает его в свои объятия в конце притчи, дарует ему одежду, обувь и перстень? Что означают все эти подробности притчи?

– В толкованиях святых отцов говорится об этом. Собственно, дерево – это средство  спасения, через дерево Закхей видит Христа, через то, что он залез на дерево, он получает возможность встречи со Христом. И в этом случае древо является образом Креста Господня, спасительного Древа Христова. Мы все крестом спасаемся, крестом ограждаемся от лукавого, крестом получаем силу. То, что блудный сын пасет свиней, – это тоже образ, ведь свинья – это нечистое животное для евреев. То есть человек занимается тем, что копается в своих нечистых страстях, он теряет человеческий образ, он мечтает насытиться пищей, которую дают скотине, то есть опускается настолько, что уподобляется самым нечистым животным, пасет их. Собственно, он становится как один из них. И вот это очень яркий образ того, до чего может человек дойти без Бога: превратиться в существо, подобное свинье.

Возвращаясь в отеческий дом, он получает прощение; ему возвращается все. Здесь важен перстень, потому что это не просто украшение на пальце, в древности он являлся знаком власти. Если человек носил перстень, это означало, что он хозяин дома или сын хозяина. То есть ему возвращалась не только благополучная жизнь в доме отца, но еще власть быть начальником, быть хозяином, быть сыном отца. Поэтому эти образы, конечно, о многом нам говорят: Господь не просто прощает нам грехи, не просто дает нам какое-то нормальное существование, а еще усыновляет нас Себе, дает нам возможность царствовать, управлять тем, что Он нам вверил. Конечно, обо всех этих образах необходимо помнить, чтобы помнить о цели, к которой мы стремимся, ради чего  постимся, ради чего подвизаемся.

– Вопрос телезрительницы: «Нужно ли освящать квартиру? И как правильно это сделать?»

– Квартиру, конечно, необходимо освящать, как и все, что нас окружает. Для чего мы освящаем жилище? Освящение квартиры совершается по чину освящения храма, это такой же чин, только сокращенный. Потому что любой дом – это место молитвы, это место, где должна обитать благодать Божия. Для этого мы освящаем жилище, чтобы здесь присутствовал Дух Святой, Который помогает нам исполнять свои житейские обязанности, помогает переносить трудности жизни, но прежде всего помогает нам молиться. Для этого мы освящаем жилище, чтобы в нем совершалась молитва. Как правильно это сделать? Наверное, к этому надо подготовиться. Часто священники советуют перед тем, как освящать квартиру, освятить сначала свое сердце таинствами, принять таинства Исповеди и Причастия, а потом уже пригласить священника в квартиру, чтобы он совершил положенные молитвы и весь чин освящения.

Важно еще и после освящения сохранить эту благодать, а для этого необходимо соответственно жить, необходимо поддерживать молитву, мир в своем жилище, необходимо удалить оттуда все, что является соблазном  на грех. Все это как раз и служит тому, чтобы жилище превратилось в храм Божий. Может быть, оно не такой храм, где совершается литургия, но все-таки это место, где христиане молятся. Таким образом, это тоже место молитвы, место, где присутствует благодать Божия.

– Наверное, имеет большое значение, какие изображения на стенах, какие книги стоят на полках?

– Все имеет значение. И если мы об этом не заботимся, то и не чувствуем этой благодати, которую можно получить в освящении. Но важно прежде всего, в каком состоянии находятся люди, которые живут в этой квартире. Конечно, идеально, когда все ходят в храм, живут в мире и согласии, но такое бывает не так часто, а иногда люди освящают жилье для того, чтобы помочь своим родственникам хоть как-то смириться, как-то успокоиться, обрести хоть какой-то внутренний мир. И тогда вся эта обязанность поддержания мира в доме ложится на кого-то одного. Обычно это женщина, которая переживает за свою семью. Она приглашает священника и говорит: «Батюшка, освятите дом, чтобы было поменьше ссор, поменьше скандалов, чтобы дети меньше болели». И тогда на нее ложится весь подвиг, чтобы она хотя бы вымаливала, просила у Бога, чтобы Господь помог ее близким, родным жить в мире и сохранить благодать Божию.

– В притче о блудном сыне мы, как правило, обращаем внимание на того сына, который ушел на страну далече и вернулся к  отцу, но редко обращаем внимание на старшего сына, который отказался принимать своего брата и ропотом встретил его возвращение. Какой смысл несет образ этого старшего брата в притче о блудном сыне?

– Это очень важная деталь, о которой Вы напомнили. Старший брат – это образ внешне благополучного человека, который внешне живет христианской жизнью, воцерковленный, все исполняющий, но за внешней формой, за внешним благополучием он теряет внутреннее содержание, самое главное – любовь к своему ближнему. Такой человек мало-помалу становится фарисеем. Он уже и ропщет на отца: «Почему ты мне не дал козленка? Почему ты не оказываешь мне такую честь, как младшему сыну?» Он уже испытывает неприязнь к своему брату, гордится своими заслугами и говорит: «Я работаю на тебя каждый день, я много тружусь». Такой человек забывает, каким сокровищем обладает, когда живет с Богом.

К сожалению, и мы об этом часто забываем. Когда мы имеем возможность проводить жизнь, посещая храм Божий, соблюдая посты, мы не замечаем того, что могли быть в состоянии этого младшего сына, могли бы всего лишиться, если бы Господь это попустил. Мы могли бы страдать даже еще больше, чем страдает какой-то наш ближний, которого мы видим, просто нас хранит благодать Божия, а мы этого не замечаем. Иногда мы привыкаем к тому, что у нас все хорошо, что нас Господь хранит, и это не ценим. И вот, наверное, этот старший сын – напоминание нам о том, чтобы мы ценили то, что получили от Бога.

Велик дар покаяния, велик дар, когда мы получаем от Бога прощение грехов, но мы этот дар не ценим. Мы отходим от исповеди, нам легко, хорошо, но мы сразу об этом забываем и опять устремляемся к новым грехам, не бережем то, что получили от Бога, – прощение. Я думаю, каждый из нас периодически бывает в этом состоянии старшего сына, когда вдруг мы начинаем испытывать недовольство к ближнему и говорить: «А вот почему Господь ему являет такие милости, а нам их не являет?» Мы забываем о том, что нам уже Господь явил много милостей и еще явит; смотрим на чужие радости.

Дай Бог, чтобы эта притча всегда была в нашем сердце, сознании, чтобы мы всегда  оценивали, в каком состоянии мы находимся, не повредилась ли наша душа, не иссякла ли в нас любовь и не пропало ли в нас смирение. Я думаю, это одна из самых важных притч в Евангелии, одна из самых глубоких, живых для нас с вами. Мы должны постоянно носить в своем сердце воспоминание об этой притче, чтобы не уклоняться ни вправо, ни влево, ни в  сторону явного греха, ни в сторону скрытого греха, фарисейства, как это было у старшего сына.

– То есть как бы эта притча содержит внутри себя притчу о мытаре и фарисее?

– Получается так: эти два брата – как мытарь и фарисей, и младший (мытарь) получает прощение, а старший некую укоризну от отца. Потому что отец его немного укоряет: «У тебя же все есть, все, что принадлежит мне, – это твое. И нам надо радоваться, что твой брат был мертвый и ожил».

– Вы сказали, что пост можно сравнить с постройкой дома, что нужно закладывать фундамент, определить какой-то план, проект. Как правильно спланировать постройку этого «дома», соизмерить нагрузки?

– Преподобный Серафим Саровский говорил, что добродетель нельзя сразу приобрести, что это не груша, ее нельзя сразу скушать, должна быть постепенность. И лучше двигаться маленькими шагами, но постоянно, чем делать какие-то рывки, а потом возвращаться назад. Собственно, план поста нам приготовляет сама Церковь. Если вы посмотрите евангельские чтения великопостного периода, они нам этот план и показывают.

Первая неделя, Неделя Торжества Православия, говорит о том, что мы должны прежде всего вспомнить о своей вере, о том, как мы веруем, и эту веру хранить. Именно эта вера является для нас маяком в жизни, нужно жить согласно своей вере, всю свою жизнь подчинить этой вере. А дальше идут воскресные чтения, которые нас постепенно возводят по этому пути. Чтения в неделю святителя Григория Паламы – о Фаворском свете, о том, что человек должен искать этого света, искать Бога. Чтения недели преподобного Иоанна Дамаскина – о монашеском подвиге, о молитве, воздержании. В неделю Марии Египетской  говорится о глубине покаяния, глубине смирения человека. Наконец, неделя встречи Господа – Неделя ваий; мы встречаем Христа, ожидаем Пасху, но не воспринимаем ли это просто как внешнее торжество? Когда все хорошо и торжественно, мы радуемся и кричим: «Осанна!» А когда нас постигают скорби, мы кричим: «Распни, распни Его!» Не являемся ли мы теми людьми, которые так встречали Господа, а потом проклинали? Вот этот план и установлен нам самой Церковью.

Кроме того, есть определенные правила, которые мы согласуем обычно с духовником, со священником, который нас исповедует: молитвенные правила, правила чтения Евангелия, Священного Писания. Они у каждого немного свои, но каждый должен их согласовать со священником, чтобы поступать не так, как придется (сейчас захотелось одно, а завтра другое), а чтобы во всем было постоянство и постепенность.

– Что бы Вы посоветовали человеку, который только начинает поститься; может быть, первый раз решил поститься?

– Наверное, самое главное, чтобы человек подумал: «А для чего мне это надо? Что я хочу этим добиться?» Ведь не для того, чтобы быть как все и чтобы сказали: «Ты молодец, постник». Что в моей душе должно измениться, к чему все это, для чего мне это нужно? Увидеть себя, свое внутреннее состояние, увидеть свой грех, увидеть, насколько страдаешь от греха, начать искать выход из этого положения и найти его как раз в исполнении заповедей церковных, постного устава, молитвенного правила – наверное, это самое главное.

Когда человек первый раз приходит на исповедь, что ему можно сказать? Чтобы он прежде всего увидел самый главный свой грех, самую главную свою боль открыл на исповеди. Может быть, покаялся только в одном грехе, но покаялся глубоко и серьезно, чтобы уже оттолкнуться от этого и к этому не возвращаться. Если это будет сделано, то все остальное к этому постепенно приложится. Совсем не стоит брать на себя много молитвенных правил тому, кто начинает поститься, совсем необязательно составлять большие списки грехов, которые ты не чувствуешь. Совсем необязательно обкладывать себя горами христианской литературы, должно быть всего понемножку, чтобы эта духовная пища могла усвоиться, чтобы человек мог ее пережить, осознать и получить от этого пользу. Поэтому должна быть постепенность и мера во всем. Потому что только так человек может правильно идти, только так человек может постепенно научиться отличать грех от добродетели, научиться бороться с грехом, научиться видеть самого себя, свое состояние.

– Последним из евангельских чтений является Евангелие о Страшном Суде. Не могли бы Вы подробнее рассказать об этом чтении? Почему именно к этому евангельскому отрывку сводятся все предыдущие чтения?

– Да, мы упомянули вначале, что последнее Евангелие показывает нам цель поста. В нем говорится о Страшном Суде, о том, как Господь будет судить человечество, всех людей. Одних поставит по правую сторону от Себя, других – по левую. И тем, кто справа, скажет: «Придите, благословенные, наследуйте Царство, которое уготовано вам от сложения мира, потому что вы накормили Меня голодного, посетили Меня больного». Тогда эти люди скажут: «А когда мы видели Тебя страждущим и больным?» И Господь ответит: «Если вы сделали это меньшим братьям своим, значит, сделали Мне». А тем, кто по левую сторону, скажет: «Вы не накормили Меня, не приютили, не навестили, потому что не сделали это ближнему». Это евангельское чтение говорит о том, на каком основании вообще совершается Суд Божий, что Господь ждет от нас. Господь ждет от нас милосердия, сострадания. И даже если у человека нет каких-то добродетелей, даже если человек не постится, даже если плохо знает церковные молитвы, но у него есть сострадание и милосердие к ближнему, то такой человек получает оправдание от Бога, такой человек достоин Царства Небесного.

Таких примеров очень много в жизни, когда ничем не замечательные люди, самые простые, оказывались великими праведниками перед лицом Божиим, а те, кто гордился своими добродетелями, никакого плода, никакой любви к ближним не являли. Это Евангелие говорит о самом главном, чтобы мы поняли, для чего мы совершаем пост: чтобы стяжать любовь, стяжать милосердие. Потому что без этого все остальное не имеет никакого смысла. Никакие внешние формы нашего здания, которое мы строим, никакие украшения, которые на нем могут быть, не имеют никакого значения, если внутри этого здания нашей души нет любви.

– Вопрос телезрительницы: «Согласно притче о блудном сыне отец являл детям как бы добрый пример, а сыновья себя повели по-разному: один ушел в дальнюю страну и растратил там все, а у другого не оказалось любви к собственному брату. Я хотела бы знать, до какого же момента родители ответственны за своих детей?»

– Вспомните Книгу Иова, который семь раз в день молился за своих детей, не согрешили ли они, он все время чувствовал ответственность за детей. Наверное, всегда человек ответственен за своих деток. Но здесь другой момент. У человека всегда есть свобода выбора. Даже если он воспитывается в хорошей семье, видит хороший пример отца или матери, у него все равно есть возможность выбирать между добром и злом, все равно есть возможность жить так, как он захочет. Как раз притча о блудном сыне и говорит, что все возможности есть у человека, он может уйти в страну греха, он может, внешне никуда не уходя, внутренне согрешать гордыней и тщеславием. На то и есть собственная душа у человека, собственный разум, воля и сердце, чтобы уже отвечать за самого себя.

Ответственность родителей, безусловно, есть, но все-таки прежде всего каждый отвечает сам за себя. Родители не гарантируют, что у них дети будут такие же, как они, или что дети будут наследовать Царство Небесное. Этого никто не может гарантировать. В этом, конечно, есть некий риск выбора, но без этого выбора не было бы и свободы человека. Поэтому Господь, даруя нам свободу, дает нам возможность выбирать между добром и злом. Даже если мы все живем в идеальных условиях, как жили эти сыновья в доме отца, а все равно опасность существует. Поэтому, наверное, родители, осознавая свою ответственность, должны постоянно молиться за детей, а дети должны помнить, что для них их родители – это как некий образ Небесного Отца, что именно родители те первые, кто их прощает, кто может их понять и помочь им преодолеть грех и искушения.

– Согласно Евангелию о Страшном Суде Господь будет судить человека по его добрым делам. Если человек совершает эти добрые дела, накормил голодного, утешил, принял человека в свой дом, но внутри у него нет сострадания (то есть он их внешне совершает), могут ли такие внешние дела, может быть, пока без внутреннего чувства, привести его к полноценному выполнению этих заповедей?

– Каждый, кто пробовал это сделать, убеждается, что в конце концов даже внешнее исполнение добрых дел смягчает сердце, дает возможность человеку ощутить радость от добрых дел. Сначала, может быть, это делается через силу, просто как веление долга, необходимость, а потом человек начинает ощущать, как же это хорошо; что называется, входит во вкус. Поэтому сначала внешнее, а потом появляется и внутреннее. Важно не остановиться, раз Господь нам указал пример, как стяжать любовь. Значит, мы должны этому примеру последовать. Тогда мы убедимся, что внешнее потом превращается во внутреннее. Так и в любом деле.

В деле молитвы точно так же. Сначала мы молимся, просто проговариваем слова молитвы или смотрим, как другие в храме молятся, но сами ничего не чувствуем. Но потом постепенно мы и сами начинаем ощущать внутренне молитвенное движение нашего сердца. Поэтому, конечно, имеет смысл хотя бы внешне это делать, может быть, укоряя себя за то, что нет пока сострадания сердца, смиряясь при этом, что внешне делаешь, а внутри нет любви. И это смирение будет помогать человеку приобрести внутреннюю добродетель, настоящую любовь.

– Может быть, в конце передачи для наших телезрителей Вы скажете какие-то финальные слова о смысле и цели поста?

– Я всем телезрителям и самому себе желаю прежде всего радости духовной, потому что мы созданы для радости, для того, чтобы радоваться и благодарить Бога. И пост – это время, когда можно особенно почувствовать эту радость, свободу, легкость, почувствовать, что мы только одной ногой должны касаться земли, а все наше существо должно устремляться к небу. И вот этой радости, чтобы ощущение обновления, ощущение жизни было в сердце каждого человека, я всем вам желаю. Помощи Божией!

Ведущий Денис Береснев

 Записала Елена Кузоро