Беседы с батюшкой. Богородица в православном богослужении

На вопросы телезрителей отвечает иеромонах Игнатий (Юрченков), настоятель храма святого праведного воина Феодора Ушакова на проспекте Королева, преподаватель СПбПДА. Передача из Санкт-Петербурга.

– Наша сегодняшняя тема – «Богородица в православном богослужении», поэтому начать стоит с праздника Успения.

– Думаю, уместно будет посвятить сегодняшнюю передачу этому празднику, немного рассказать об истории его возникновения, о связанном с ним Успенском посте.

Нам известно, что первые упоминания об Успении Пресвятой Богородицы появились только в IV веке от Рождества Христова из разных источников, которые иногда противоречат друг другу. Есть и более-менее современные труды (середина – конец XIX века). Так, попытались все источники свести в одну книгу, известную как «Земная жизнь Пресвятой Богородицы». Там очень много всякой информации: и приемлемой, и апокрифической.

Несомненно, что литургическое почитание данного события пришло к нам из Иерусалимской Церкви. Из богослужения Иерусалима о данном празднике известно, что это было в V веке. Иерусалимское богослужение того времени можно охарактеризовать как станционное: община в пределах города, в литургический ареал был включен не только один храм, а весь город. Община могла переходить с места на место на определенные остановки, где совершала положенные молитвы. Это же правило касалось и дней поминания Пресвятой Богородицы, связанных с районом Иерусалима Гефсимания, где Она была похоронена в гробнице Своих родителей.

Более широкое празднование Успения Пресвятой Богородицы происходит при императоре Маврикии (VI – VII вв.), император своим указом вводит этот праздник. Примерно в это же время праздник узнают и в Римской Церкви, где он носит такое же название, как и на Востоке: Успение Божией Матери. Есть еще варианты названия, которые были популярны при императоре Карле Великом: Взятие на небо или Отдохновение. Название «Отдохновение» появляется благодаря следующему событию: когда Божия Матерь шла в Вифлеем, то остановилась на отдых, и это место было отмечено храмом, который построили и освятили 15 августа (по старому стилю), а именно в этот день празднуется Успение.

Что касается Успенского поста, то это очень поздний пост по времени возникновения. Для нас он, конечно, уходит корнями в века: он появляется при Константинопольском патриархе Николае Мистике, в X веке. Известный греческий учитель и канонист Никон Черногорец (монах Дивной горы в Антиохии) пишет, что Успенский пост – это дело добровольное, то есть он еще не был канонически установлен. И только к XI или XII веку этот пост начинают канонически определять как обязательный и необходимый. В частности, Константинопольский патриарх Николай Грамматик своим третьим правилом вводит пощение перед праздником Богородицы. Также Типикон известного в то время Николо-Косулианского монастыря содержит обозначения по поводу поста, но пост был всего лишь недельный, а не двухнедельный, как сегодня. Вторая неделя добавляется как некий факультативный вопрос. Некоторые монастырские уставы и ктиторские правила (ктиторы – те, кто основывал монастырь), которые распространялись и на какие-то пощения, добавляли еще одну неделю, которая стала обязательной при следующих константинопольских патриархах, в частности при патриархе Луке (середина XII в.), а патриарх Хрисоверг вводит уже обязательное двухнедельное пощение. Такова краткая история праздника и поста, который приурочивается к празднику.

– Вы говорите, что первые упоминания о празднике были в IV веке, но для нас это, как и то, что если мы сейчас оглянемся в эпоху Петра Первого, – пропасть времени. Каким образом происходит такое, так сказать, проявление праздника, проявление события?

– Я думаю, что это некая генетическая память: сказания о Божией Матери, которые передавались из уст в уста и, возможно, обрастали определенными легендами, в какой-то момент сконцентрировались в литургическое празднование. Такова динамика развития празднования Успения, как и любого другого праздника. Мы знаем, что Евангелие, которое мы имеем и считаем непререкаемым, авторитетным словом Божиим, не писалось стенографией за Христом – это авторский труд Его учеников, который отстоял от времени жизни Христа не так уж и намного, на 20 – 40 лет. Тем не менее за эти годы сами события могли уже как-то по-другому восприниматься и людьми, которые их записывали, и общиной в том числе, но общая канва, которая вошла в Евангелие, присутствовала. Так и жизнь Божией Матери. Наверное, эти истории передавались из уст в уста, потому что люди любознательны, они всегда (и в то время, и сегодня) интересовались тем, Кто Она была, чем Она жила, как закончилась Ее жизнь, поэтому эти истории «ходили», просто в какой-то момент их собрали и предоставили для всеобщего обозрения в виде сказаний.

– Каким образом в основную канву богослужения добавляются тексты, связанные с Богородицей?

– Богородица всегда фигурирует в молитвословиях на каждом богослужении. Как правило, если это Господские праздники, воскресные дни или любые другие, посвященные святым, к общей гимнографии в конце всегда добавляются какие-то песнопения, или тропари, или стихиры, посвященные Божией Матери. В частности, любой христианин может это увидеть в канонах: открыть канон, посвященный любому святому или непосредственно Господу, и увидеть, что последний тропарь канона (как правило, четвертый) всегда посвящен Богородице. Видимо, за этим стоит желание подчеркнуть свою надежду на Матерь Божию, Которая так близка молитвенно к Своему Сыну, обрести в Ней Ходатаицу в каких-то своих нуждах. Наверное, по этой причине тексты Божией Матери всегда находятся в литургии Церкви. Конечно, это разные тексты, некоторые, возможно, могут вызвать какие-то спорные вопросы, родившиеся в недрах народного благочестия и теперь нами воспринимаемые как некая данность.

Надо сказать, что почитание Божией Матери очень древнее, и найденный в 1917 году в Египте папирус свидетельствует об этом: в нем была известная молитва Божией Матери «Предстательство христиан непостыдное…». Это один из самых древних текстов. Мы видим, что к Божией Матери обращались, почитали Ее и любили, но Она никогда не почиталась отдельно от Сына, всегда почитание Божией Матери было связано с христологией. Она родила Христа, Бога Слово по человеческому естеству – это главная связь, которая никогда не должна прерываться.

Споры по почитанию Божией Матери возникали на Эфесском Соборе в 431 году, где патриарх Несторий ставил под сомнение, Богородица Она или Христородица. В то время были распространены языческие культы с большим спектром материнских божеств: это Изида, Цибела, Артемида, которые тоже рождали богов. И когда о Пресвятой Деве говорили, что Она Богородица, у некоторых людей это, естественно, вызывало определенное непонимание, выливающееся в некие отрицания и споры. И Церковь вынуждена была вводить этот термин с оговорками и пояснять, что имеет в виду, когда называет Пресвятую Деву Богородицей. Называя Ее так, мы всегда говорим, что Она не родила Бога как такового (не было такого Бога и вдруг появился), а родила Человека Христа. Как говорит апостол Павел: «Человек Иисус Христос – единственный Ходатай между Богом и человеком». Богородица родила не просто Человека, в Котором обитал Бог, а Того, Который воспринял человеческое естество в божество, при этом сохранил все человеческие качества. Мы знаем Халкидонский догмат, который четко определяет, как мы должны мыслить по поводу сочетания божественной и человеческой природы во Христе, но это уже догматическая тема, не думаю, что нужно углубляться в нее сейчас.

– Казалось бы, Успение – это прискорбное событие и для учеников Господних, и для всей общины на тот момент. Почему мы его празднуем?

– Вопрос очень правильный. Когда я говорил о разных названиях праздника Успения, забыл упомянуть еще одно название, которое звучит по-латински так: Nathalie Santa   Maria. Nathalie – это рождение (имя Наталия значит «рожденная»). Вообще любая смерть праведника во Христе – это его рождение для вечной жизни. И в этом смысле вроде скорбное событие для нас становится праздником, потому что человек соединился с Богом. Здесь нам как раз поможет иконография праздника: мы видим на иконе одр, на котором лежит Божия Матерь, и на заднем плане Христос, принимающий душу Богородицы. Это встреча человека с Богом, и это касается не только Божией Матери, а любого человека, который живет во Христе и евангельские принципы делает императивом своей жизни, то есть законом. Такое отношение делает его блаженным, о чем мы сегодня читали в евангельских текстах: «Блаженны слышащие слово Божие и хранящие его». И сегодняшний отрывок из Послания к Филиппийцам говорит о том, что мы должны сопрягать свою жизнь с жизнью Христа, а это значит – смириться, быть послушными слову Божию: как слушал Божественный Сын Своего Отца. Если мы делаем это, то смерть становится для нас моментом рождения для новой жизни.

Дни памяти мучеников также назывались n athalie, когда, казалось бы, человека убили, но он своей смертью засвидетельствовал вечную жизнь: не побоялся потерять временную жизнь, зная и веря в то, что обретет свое тело, что есть нечто большее этой материальной жизни – жизнь в Боге. И это есть n athalie, то есть рождение, соответственно – мы имеем право праздновать эти события (Успение Божией Матери или дни памяти других святых).

– Вопрос от телезрительницы: «Моя племянница в связи с войной на Украине живет у нас в Тамбовской области, взрослая дочка осталась в Донецке. Решается вопрос о венчании. Обязательно ли присутствие родителей на венчании?»

– Каких-то специальных правил, которые обязывали бы присутствовать родителей при венчании, не существует. Понятно, что это семейное событие, логика которого заставляет всех собраться. Но если такой возможности нет, то никаких нарушений правил в этом смысле не будет. Просто надо понимать, что венчание – это прежде всего свидетельство перед лицом той общины, где оно происходит, того, что в этой общине появилось новое образование: не просто молодой человек и девушка, а это уже, согласно библейскому сказанию, единый новый организм. Мы знаем, что в Священном Писании говорится: «Оставит муж родителей своих и прилепится к жене, и будут двое плоть едина». Сегодня зачастую мы даже не знаем об этом, и для нас это просто праздничное событие, которое мы оформляем религиозными обрядами, если мы верующие.

– Существует огромное количество народных традиций, связанных с иконами Божией Матери. Есть традиция к конкретным иконам обращаться с определенными просьбами, но я не могу припомнить никаких традиций, связанных с иконой Успения. Как вообще относиться к подобной «специализации» икон Божией Матери?

– Конечно, люди у нас любят наделять спецификой ту или иную икону даже одного и того же святого или Божией Матери. Что касается чудотворных икон Успения, они, конечно же, существуют: в частности, об этом иногда много говорится в СМИ, когда Успение празднуется в Греческой Церкви. В Греции есть один женский монастырь, в который в этот праздник сползаются змеи и образуют змеиные клубки вокруг иконы. Это считается неким чудом. Пожалуй, единственная история, которую я могу сейчас вспомнить.

Что касается «специализации», к сожалению, человек иногда мыслит обывательски, в контексте определенных правил и шаблонов, которые помогали бы ему ориентироваться. Может быть, на первых этапах это и неплохо, чтобы хоть что-то понять, но хотелось бы, чтобы человек прошел этот путь и двигался дальше. Я сталкивался в некоторой современной богословской литературе с таким определением народного христианства, как язычество в христианских одеждах, которое может проявляться так: например, к Казанской иконе Божией Матери принято обращаться, если у тебя проблемы с глазами (офтальмологические). Есть еще какие-то иконы, сейчас сложно вспомнить, которые в представлении народа «ответственны» за какие-то иные болезни. И вот приходит человек с такими болезнями, заказывает молебны к Божией Матери, но ему принципиально важно, чтобы пропели все тропари в честь Казанской иконы Божией Матери, и если священник этого не делает, иногда возникает конфликт. Как-то было: «Батюшка, я вот заказал молебен к Казанской иконе Божией Матери и (к примеру) «Всех скорбящих Радость», а вы пропели какой-то иконе, которая у вас в храме висит». И сложно объяснить человеку, что это не важно: все эти тропари разными словами говорят об одном и том же.

Надо понимать, что мы просто обращаемся от чистого сердца к Матери Божией со своей проблемой. Если Она нам поможет – хорошо, не пришло пока время для этого – надо принять со смирением. Но люди склонны поступать так: если зубная боль, они к святому Антипе обращаются, думая, что только он «специализируется» по этим вопросам. Были такого рода чудеса и его помощь, потому люди и наделяют его этими возможностями. Никто в них и не сомневается, просто не нужно сужать до того, что только он может помочь с зубными проблемами. Нам может помочь любой святой, если мы с верой к нему обращаемся с просьбой ходатайствовать за нас перед Отцом нашим Небесным в наших проблемах. Они тоже молятся за нас, и это также говорит о единстве Церкви как богочеловеческого организма. В данном случае молитва к святым подчеркивает то, что у Бога нет мертвых, у Него все живы, просто находятся в разном физическом состоянии: кто-то во плоти, а кто-то уже разрешился от плоти, но душой пребывает с Богом и имеет дерзновение просить за нас.

Если углубиться в тему почитания святых, мы узнаём у древних христиан, что они могли молиться и простому верующему человеку, умершему в мире с Церковью, и мученику, и святому такими словами: «моли Бога о нас» или «помяни его, Господи». Это были равнозначные фразы. Сегодня мы четко делим: если «моли Бога о нас» – значит это святой, а если «помяни его, Господи» – значит просто умер и мы молимся за грешника. В древности немного по-другому смотрели на эти вопросы, там ощущение церковного организма как мистического Тела Господня было на качественно высоком уровне.

– Вопрос телезрительницы из г. Чебоксары: «Извините, что вопрос не по теме, но очень хочется получить на него ответ. Как правильно подойти к выбору духовного отца? Может быть, есть какая-то специальная литература, которую следует почитать? Есть ли какая-то ответственность у духовных отцов за свое духовное чадо?»

– Очень актуальные вопросы. Вообще тема «Духовное чадо и духовный отец» – это тема монашеских взаимоотношений, где есть старец и послушник, где обоюдная ответственность, и послушник вверяет свою жизнь человеку, которому он доверяет. И вопрос выбора духовного отца – это прежде всего вопрос доверия: я доверяю этому человеку, вижу праведность его жизни, что он живет и учит по Евангелию, хотя и может ошибаться, как всякий человек, в каких-то вопросах (это как с врачом), тем не менее диагноз он определит. Доверие – это ответ на первый вопрос.

Что касается духовника и его ответственности, то послушник несет ответственность прежде всего перед собой, вверяя свою жизнь старцу, видя его духовный подвиг и как бы идя след в след за ним, поэтому четкое следование указаниям духовного отца в монашестве было важно. В Русской Церкви эти монашеские взаимоотношения старца и послушника часто переносят и на взаимоотношения в контексте прихода: приходской священник и его духовное чадо.

Когда я учился в семинарии, мы проходили курс лекций пастырского богословия, я запомнил, что нам тогда говорил преподаватель, это же отражено в книгах, на которые он ссылался, напечатанных в Русской Православной Церкви. Это книги священнослужителя (многотомники, которые печатались еще в советское время в Московском Патриархате), и там было четко написано, что не следует монашеские взаимоотношения переносить на приходские храмы – именно такое строгое указание. Русская Церковь традиционно характеризуется как Церковь монашеская, люди очень любят монастыри и ориентируются на них, это нормальное явление. Понятно, что какие-то элементы внутренней монашеской жизни переносятся и на приходы.

Духовный отец, несомненно, несет ответственность за пасомого. Это даже определенный крест, к этому вопросу надо подходить серьезно, потому что задача духовника состоит не только в том, чтобы говорить, что делать, а что не делать (а часто именно так к нему и относятся – как к человеку, который подскажет, что нужно сделать), здесь более глубокий вопрос пастырского окормления. Но что касается выбора духовного отца – это вопрос доверия.

– Как бы Вы могли прокомментировать ситуацию с тем, что часто люди боятся обращаться к Богу и говорят, что лучше помолюсь святым или Божией Матери, а Господь такой грозный и страшный, пусть за меня лучше кто-то попросит. Правильное ли это восприятие духовной реальности и как быть?

– Если мы обратимся к первоисточнику, а это для нас, несомненно, Священное Писание, то мы находим у апостола Павла слова, что у нас един Ходатай перед Богом за человека – это Человек Иисус Христос, Его Божественный Сын. Тема поиска других ходатаев, но не Самого Божественного Сына, пришла к нам из глубины веков. Когда люди видят, что человеческое общество раздираемо войнами, катастрофами, различными язвами и болезнями, логика мысли примерно такая, что это Господь Иисус Христос нас наказывает. Кстати, это тоже отражается в определенной иконографии, где Христос начинает изображаться как Вседержитель, карающий Судия, держит скипетр и державу, как император, сидящий на судилище. Конечно, обратиться за милостью в таком случае человеку сложно, и он ищет новых ходатаев. Мы говорим сегодня о Богородице, и, конечно, люди считают, что к Ней, как к Матери Иисуса Христа и первой Ходатаице, можно обратиться, а далее к другим святым, которые произвели впечатление своими чудесами. Люди начинают передавать из уст в уста, что вот такому святому помолился и он помог. Наверное, это вопрос человеческой психологии. Но не надо забывать, что Христос – Бог милующий, Он справедливый, но Он и милующий. Мы узнаём об этом из Священного Писания, где Господь говорит: «Милости хочу, а не жертвы».

– Вопрос телезрителя: «Каково значение помазания на вечерней службе?» Телезритель в формулировке вопроса говорит о миропомазании, но, конечно, речь идет о елеопомазании.

– Миропомазание в традиции православных восточных церквей совершается один раз в жизни, когда человек после таинства Крещения сразу же принимает таинство Миропомазания, в котором священник, помазуя определенные части тела миром, свидетельствует о том, что христианину дарован Дух Святой: священник это делает со словами «печать дара Духа Святаго», то есть это печать, которая свидетельствует, что человеку дарован Дух. А с Духом приходят и те таланты, которые человек, живя христианской жизнью в церковной общине, должен развить, приумножить и делиться с окружающими. Поэтому миропомазание у нас совершается, в отличие от Римской Церкви, единожды.

Что касается елеопомазания (помазание елеем на всенощных богослужениях), в Русской Церкви это совершается на полиелее (само слово переводится как «многомаслие») – это один из центральных моментов всенощного бдения или утрени, когда читается Евангелие и возжигаются все светильники. В древности электричества не было, и основную функцию освещения несли лампадки с елеем, свечи, которые возжигались для того, чтобы осветить помещение. Это было своеобразным исповеданием веры, что в эту тьму вошел Господь, Который есть Свет, и Он приходит к нам в Своем слове, то есть в читаемом Евангелии, поэтому возжигаются все светильники. Мы знаем из Евангелия, что Господь употреблял елей (масло) как элемент исцеления: Он мог помазать маслом болящего человека, и тот исцелялся. И в воспоминание об этом, целуя праздничную икону, мы принимаем помазание елеем в надежде, что Господь снизойдет на нас Своей милостью. «Многомаслие», «полиелей», «элиос» – здесь есть греческая игра слов: это и «елей», и «милость», в написании отличающиеся на одну букву, а фонетически звучащие одинаково; то есть мы принимаем милость Божию.

– А почему, по крайней мере в нашей традиции, никого не называют в честь Божией Матери?

– Сложно ответить, почему у нас не называют в честь Божией Матери, мне проще сказать, почему в традиции Греческой Церкви это делается спокойно. У нас, скорее всего, из глубокого почтения к Пресвятой Богородице мы не дерзаем называть своих детей в Ее честь, а там это явление очень распространенное, причем там могут называть в Ее честь не только девочек, но и мальчиков: имя Панагиас («Всесвятая» в переводе) – одно из имен Божией Матери, оно дается как женщинам, так и мужчинам, и даже могут домашнее животное так назвать, что для русского вообще неприемлемо. Греки проще смотрят на такие вещи, они живут более архаично, не придумывая себе какие-то серьезные ограничения в этом смысле. Наверное, в русской традиции так не делают из большого почтения. Хотя и греческая традиция возникла тоже из большого почтения, просто они хотят, чтобы тому или иному человеку покровительствовала Сама Пресвятая Дева.

Что касается именин, стоит рассказать, как они празднуются у них. У нас в Церкви бывает, что очень серьезно подходят к выбору святого покровителя, поскольку каждому человеку при крещении дается имя того святого, который наиболее близок человеку, но не надо забывать, что мы крестимся не в это имя, а во Христа («Елице во Христа креститеся, во Христа облекостеся»). А в Греческой Церкви нет личного святого, как у нас (это распространено не только у греков, а вообще у христиан Балканского региона), там есть родовой святой. Допустим, Михаил может быть покровителем всего рода. Это не значит, что все люди этого рода, независимо от пола, будут носить имя Михаил, они могут иметь разные имена, но покровителем рода будет Архангел Михаил, потому что когда-то в истории данного рода это почитание возникло, и они собираются в день его памяти и празднуют.

Когда я первый раз был на Афоне, встретил там послушника из Болгарского монастыря, мы с ним познакомились, и я спросил, как его зовут. Я же воспитан в традициях Русской Церкви, в представлении о том, как это должно быть, естественно, какие-то вещи для меня были открытием в этом плане и сначала удивляли. Он сказал, что его зовут Красномир, я ответил, что не знаю такого святого, и он объяснил, что у них крестят с любым именем, которым назовут родители, потому что крестят не для именин. Я спросил, как тогда празднуются именины, и он объяснил, что у них есть родовые святые. А что касается людей, названных в честь Божией Матери, я слышал такую историю, что девочки до замужества празднуют свои именины в Рождество Пресвятой Богородицы, а после замужества празднуют на Успение. Вот такие у них обычаи, не назовем это традицией, потому что традиция все-таки основывается на Предании, а здесь просто обычаи балканских народов.

– Всякий христианин, который хочет больше узнать о нашей вере, в первую очередь должен обращаться к Священному Писанию, а в Писании мы находим не так уж много информации о Пресвятой Богородице. К чему тогда обратиться, чтобы почерпнуть наиболее адекватные исторические данные о Ней?

– Я уже говорил, что первоисточники датируются довольно-таки поздними временами (IV век), поэтому об их достоверности трудно судить, мы можем только принимать или не принимать их. Мы знаем так называемые апокрифические евангелия, не канонические, которые отчасти удовлетворяли любопытство по этому вопросу. Что-то из этих евангелий Церковь признает: допустим, имена Ее родителей мы узнаем из апокрифического евангелия от Иакова, брата Господня, в Священном Писании этого нигде нет. Даже упоминание на отпустах в конце службы Иоакима и Анны появляется чуть ли не в Синодальный период Русской Церкви, ранее они не упоминались. Поэтому отослать к первоисточникам, скорее всего, невозможно, да и нужно ли это делать? Из естественного человеческого любопытства, конечно, мы хотим знать, Кто Она была.

Образ Божией Матери Церковь достаточно сформировала в своих литургических текстах, наверное, к ним и следует обращаться. Брать стихиры, тропари праздников, где Церковь, водимая Духом Святым, открывает нам личность Пресвятой Богородицы: чем Она жила, что Она из Себя представляла, чему Она нас учит. Наверное, это можно сполна узнать в литургической традиции, потому что богослужебные тексты – это часть Священного Предания Церкви, которое мы тоже должны знать. И та работа, которая сегодня ведется в недрах Русской Православной Церкви по переводу богослужебных текстов, очень важна для того, чтобы люди понимали смысл молитв, а не просто их произносили как мантры. Ведь молитва – это не заученный текст, а разговор с Богом, беседа словами, которые не мы сами придумали, поскольку иногда мы настолько косны умом, что не всегда способны подобрать правильный порядок слов, и тогда нам помогают святые отцы, которые для нас оставили это сокровище. К молитве надо относиться как к разговору, а это значит, что мы должны понимать, что мы излагаем, и сердцем, и умом, поэтому делаются переводы.

Священный Синод Русской Церкви неоднократно говорил о том, что нужно делать богослужение понятным для верующего человека. Это делается и во внебогослужебное время, когда священник беседует с прихожанами, что-то разъясняет, растолковывает. И сам верующий человек должен этим интересоваться, не просто сужать свою богослужебную жизнь до пассивного присутствия: пришел, потому что праздник, и ушел. Кстати, тот лексикон, который сформировался в Синодальный период, свидетельствует о неправильном подходе: к примеру, говорят, что служба «отошла» или «я отстоял службу», как будто от нас только и ждали совершения этого физического подвига, на самом деле дело не в стоянии, а в участии. Я знаю, что в некоторых храмах Санкт-Петербургской епархии стараются с людьми заниматься, чтобы они могли исполнять те или иные песнопения, которые все знают, например «Честнейшую Херувим». Понятно, что «Верую» и «Отче наш» – традиционно исполняются. Это прекрасно, если приход антифонно исполняет «Аллилуйя» между Апостолом и Евангелием или «Святый Боже, Святый Крепкий» и в этом участвует хор, священнослужители в алтаре и народ. Это есть в традициях Древней Церкви и даже прописано Уставом.

– Богородица – одна, а обращающихся к Ней бесконечное множество. Хочется спросить, можем ли мы постигнуть, как Она помогает нам?

– Наверное, мне будет трудно ответить за Божию Матерь, как Она выбирает, кому помочь, но любое обращение зиждется на надежде, что на него будет ответ. Самое главное, надо понимать, что к кому бы мы ни обращались (к святому или Божией Матери), все наши прошения Господь все равно знает. Мы ссылаемся здесь на Евангелие, где Христос говорит о том, что Господь прежде всякого прошения знает о том, что вам нужно. К кому бы мы ни обращались, последней инстанцией будет Христос, даже скажем так – Пресвятая Троица, Которая выносит Свой суд: откликаться или нет на просьбу. Потому что иногда, не получив просимое, многие люди расстраиваются, совершенно не понимая духовное значение этого, которое состоит в том, что мы должны преодолеть этот момент терпением. Иногда взрослые, когда не получают просимое, поступают как маленькие дети, которым хочется игрушку, и пока ее не получат, будут плакать и обижаться. На самом деле иногда просимое нам не на пользу, мы же мыслим по горизонтали, по плоскости, нам хочется чего-то, и мы считаем, что нам это нужно. А Господь действует, исходя из нашей пользы: если нам полезно – получим просимое, если для нас не полезно – не получим просимого. Думаю, не стоит углубляться в то, чтобы узнать, насколько наша просьба нам полезна или нет, вряд ли мы сможем сами для себя это понять, потому что горизонтальное мышление не дает нам подняться выше, а Господь видит во всей полноте, поэтому и принимает соответствующее решение. Но конечная инстанция, к кому бы мы ни обращались, все равно Бог, Он делает все, и сила святых – это сила Божия, потому что в них, как в храмах, живет Бог.

– Интересует вопрос, связанный с известной молитвой «Богородице, Дево радуйся». Я знаю, что на Западе эта молитва фактически заменяет Иисусову молитву или правило Серафима Саровского. Как к этому относиться и можно ли Иисусову молитву заменять этой молитвой?

– Я думаю, что здесь нет каких-то запретов. Верующий человек должен понимать, что единственное правило для него – это искренне произносить те слова, которые он обращает к кому бы то ни было: святым, Богородице или непосредственно к Богу. А какую форму он выберет для этих слов, будь то Иисусова молитва или Богородичный гимн, или же это будут свои слова, – уже не важно: на первый план должен выступать вопрос качества этих слов, а не исполнения каких-то предписаний. В данном случае надо понимать, что исполнение предписаний без содержания – это подход «буквы», которая может убивать (без этого содержания), как мы знаем из Священного Писания. А когда мы концентрируемся на содержании, то мы его облекаем в те формы, которые нам наиболее близки на данный момент. Если я испытываю желание обратиться к Пресвятой Богородице как к Матери, а мы Ею усыновлены, поскольку являемся братьями и сестрами Христу, то я обращаюсь к Божией Матери. Если же на данный момент я хочу призвать в помощь как сомолитвенника какого-то святого, которого я почитаю, то призываю его, вот и всё.

– Благословите нас на прощание, пожалуйста.

– Я еще раз поздравляю вас с праздником Успения Божией Матери, призываю на вас благодать Божию, и мне бы хотелось, чтобы вы всегда помнили, что Матерь Божия, испытывая материнские чувства, всегда будет молиться Своему Божественному Сыну о тех людях, которые к Ней обращаются. И мы должны четко понимать, что даже если мы не получаем просимое, это следует принять как некую волю Божию, испытание, которое мы должны преодолеть, и это сделает нас сильнее. С праздником вас и мир всем!

 

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Елена Кузоро