Беседы с батюшкой. Святитель Спиридон Тримифунтский

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле (при Боткинской больнице города Москвы) протоиерей Иоанн Кудрявцев.

– Вчера мы праздновали день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, и сегодня святителю Спиридону посвящена наша передача. Отец Иоанн, напомните нашим телезрителям житие святителя Спиридона, немного расскажите о нем.

– Святитель Спиридон, наверное, один из самых любимых святых в нашем народе за его простоту и смирение, за ту явную силу Божию, которая совершалась по его молитвам в его жизни, трудах, в его чудотворениях. О нем известно не так много, но то, что известно, – удивительно. Родился он в самом конце III века на Кипре. Жил как простой крестьянин, имел семью (жену, дочку) и, занимаясь простым крестьянским трудом, более всего любил Бога, любил молитву. Его любовь к Богу привлекала к нему сердца очень многих людей, и когда христиане искали достойного кандидата на замещение епископской кафедры в городе Тримифунт, то выбор единогласно пал именно на него. Став святителем, епископом достаточно большого города, он не переменил свою жизнь: так же носил простую крестьянскую одежду, так же занимался сельским трудом, пас овец и как святитель еще больше стал помогать людям своими молитвами. И Господь наградил его даром чудотворения за его простоту и смирение, он совершал множество чудес. Все эти чудеса были следствием его любви к Богу и к людям. Благодаря этим чудесам он многих утешал, исцелял от болезней, избавлял людей от засухи, бедствий.

Известен случай, когда он воскресил младенца у одной из женщин-язычниц. Однажды он превратил змею в золото, когда к нему пришел человек нуждающийся, которому необходимы были материальные средства. Однажды защитил перед неправедным судьей своего друга, товарища: по пути к судье дорогу ему преградил горный поток, который по молитвам святителя Спиридона остановился и дал ему пройти. Когда судья узнал о том, что произошло такое чудо, он, не дожидаясь прихода святителя, уже принял решение помиловать и простить этого человека. Хорошо известен эпизод его участия на Первом Вселенском Соборе, когда малоученый, почти неграмотный святитель Спиридон смог доказать языческому философу истинность православной веры, смог для него приоткрыть тайну Святой Троицы. Когда этого мудреца спрашивали: «Почему ты уступил в споре со святителем?», он говорил: «Я не мог противиться его словам, потому что ощущал в них особую Божественную благодать, Божественную силу».

– Хотя святитель не был ученым человеком.

– Он не был ни ученым, ни богословом, но Божественная сила, которая была в его сердце, давала ему возможность защищать истину. Известен случай о том, как святитель Спиридон исцелил сына императора Константина от тяжелой болезни. Причем когда он направлялся во дворец, путь ему преградил один из воинов-стражников, который сказал:

– Ты куда идешь?

– Я иду к императору.

– А кто ты такой?

– Я епископ.

Воин не поверил и ударил его. Тогда святитель подставил другую щеку по евангельскому слову. Удивившись такому смирению, этот пораженный воин сказал: «Да, теперь я вижу, что ты действительно епископ». И с почетом, с большим уважением пропустил его во дворец, где святитель совершил чудо исцеления больного царевича.

Жизнь святителя Спиридона почти что легендарна: настолько его чудеса превышают всякое естество человеческое, кажутся вообще невозможными, особенно для современного человека. И возникает вопрос: а откуда такая сила у святителя Спиридона? Почему Господь его прославил такими чудесами, таким дерзновением? Ответ на этот вопрос очень простой: святитель отличался глубоким смирением и простотой, и простота и смирение давали ему возможность, чтобы через него действовала благодать Божия. Наверное, поэтому его так любит народ – за его простоту, смирение, за его доступность. Потому что многие, кто обращается к нему, очень скоро получают помощь. Особенно часто ему молятся в житейских нуждах, когда возникают проблемы в семье, на работе. Многие люди ощущают его поддержку, его заступничество перед Богом.

– Может быть, Вы знаете какие-то конкретные случаи, которые приходят на память?

– Таких случаев очень много. Ко мне один раз пришли прихожане, которые ездили специально на Корфу, потому что у них была большая жилищная проблема: они никак не могли продать квартиру. И после того, как они съездили на Корфу, у них все быстро решилось: они продали квартиру очень удачно и смогли решить все свои проблемы. Многие, кто был у мощей святителя Спиридона, рассказывают, что когда туда приезжаешь, ощущаешь себя как дома, забываешь, что ты в другой стране, что вокруг тебя люди совершенно другой национальности, другой культуры. Потому что благодать, которая около мощей, делает нас всех очень близкими, ты как будто бы находишься в самом дорогом для тебя месте, в родном доме.

Еще одно явное чудо – мощи святителя Спиридона нетленны. Сколько уже веков прошло с момента его успения, кончины, а мощи остаются нетленными. Всем известно чудо о том, что башмачки, которые надевают на мощи, истираются, каждый год их меняют. Это знак того, что святитель Спиридон невидимо находится среди нас и помогает всем, кто к нему обращается.

– Почему святителя часто изображают на иконах с камнем, из которого исходит огонь и вода?

– Этот сюжет – эпизод с Первого Вселенского Собора, когда святитель Спиридон явным образом показал некий образ Святой Троицы. Ведь очень трудно постичь тайну Святой Троицы: как Бог, единый по существу, и в трех Лицах? И вот чтобы наглядно это изобразить, святитель взял в руки камень – кирпич, плинфу, сжал ее в руке, и все увидели, что из камня поднялся огонь, вниз потекла вода, а в руке осталась глина. Он сказал: «Вот так и Святая Троица: одно существо, но три Лица, Которые нераздельны. Подобно тому, как в камне присутствуют три стихии: стихия огня, стихия воды и стихия глины». Поэтому на иконах часто изображают святителя Спиридона с камнем, из которого поднимается огонь и истекает вода.

Вообще святитель Спиридон является для всех нас прежде всего образцом смирения. Потому что христианская жизнь заключается не в том, чтобы мы стремились к каким-то чудесам, знамениям; не в том, чтобы мы сразу по молитве получали какие-то исцеления. Главное чудо состоит в преображении человеческой души. Душа человека, которая по природе создана Богом простой, несложной, в результате греха усложняется, человек запутывается в своих проблемах, которые сам себе создает. И, обращаясь к святителю Спиридону, вообще обращаясь к Богу, человек начинает ощущать, что благодать Божия жизнь упрощает, все становится просто и ясно: вот есть заповеди Божии, а есть грех; исполняй заповеди, люби Бога и борись с грехом. Все упрощается, и эта простота дает человеку свободу; становится ясно, как при солнечном дне, что вот это добро, а вот это зло.

Некоторые люди считают, что это неправильно, что жизнь многообразна, сложна, но многообразие заключается не в многообразии греха, а в многообразии добродетели. Как раз когда человек приобретает такую внутреннюю простоту, для него и раскрывается многообразие добродетелей, раскрывается многообразие Божьего мира и Божьей любви, которая проявляется в мире. Наверное, поэтому святитель Спиридон так любим. Читая его житие, обращаясь к нему, стараясь подражать ему, очень легко эту простоту стяжать; начинаешь понимать, в чем главная цель христианской жизни: приобрести целомудрие, целостность, приобрести простоту и смирение.

– Простота – это еще отсутствие лукавства.

– Да, конечно, это отсутствие двойственности, отсутствие двойных стандартов, говоря современным языком, когда в одной ситуации можно поступить так, а в другой ситуации – совсем по-другому. Для того мы и приходим к Богу, чтобы Господь помог нам приобрести эту простоту; через таинства, через пост, через молитву мы как раз и приходим к этой божественной простоте. И главная цель поста, который сейчас мы с вами проходим, как раз в этом и состоит –  чтобы отбросить все лишнее, что усложняет нашу жизнь, отбросить суету, лукавство и искать божественной простоты, смирения, жизни с Богом. И в Евангелии говорится о том, что у нас только одна цель в жизни: искать прежде всего Царствия Божия и правды Его, а все остальное приложится... Когда человек начинает это понимать, начинает поститься с целью приобретения Царствия Божия внутри сердца, чтобы открыть его в себе, тогда пост для него становится радостью, становится ступенькой к Богу, ступенькой к смирению, простоте.

– Кстати, о посте. Святитель ведь был великим постником. Есть случай из его жития, когда он принял у себя странника и вкушал с ним мясо во время поста. Расскажите, пожалуйста, об этом.

– Да, такой эпизод описан в житии. Когда пришел к нему друг, пройдя очень долгий путь, устав, измучившись в дороге, у святителя не оказалось никакой постной еды. А дело было в Четыредесятницу. Когда посмотрели по закромам, по амбарам и ничего не нашли постного, тогда святитель приказал своей дочери приготовить мясную пищу (пожарить запасенную соленую свинину). И чтобы гость не смущался, он сам стал кушать и приглашать к столу своего товарища, который к нему пришел. А когда тот стал говорить: «Я же христианин, не могу нарушить пост», –  он ответил ему словами Евангелия, что для чистого все чисто.

Мы очень часто задаем себе вопрос, как нам правильно поститься. Мы часто отслеживаем, когда постимся, что написано на этикетках, есть ли там молочный продукт. И забываем, что пост – это прежде всего чистота души; если человек чист сердцем, для него все чисто. Опять же, это не значит, что мы не должны поститься, не должны совершать подвиг. Конечно, должны. Цель христианской жизни – это подвиг, но подвиг именно по очищению души от страстей, от греха. А еда, точнее пост в еде, только помогает, способствует этому.

– Сейчас, когда все готовятся к Новому году, к светскому празднику, возникает вопрос: следует ли христианину, который постится Рождественским постом, садится за праздничный новогодний стол?

– Да, для многих это очень сложный вопрос, и, к сожалению, этот вопрос иногда приводит даже к семейным трагедиям. Потому что люди, которые ходят в храм, своим родственникам говорят: «Я с вами за стол не сяду, потому что у меня пост. А у вас какой-то непонятный Новый год. Я с вами не хочу разделять этот праздник, я лучше пойду на ночную литургию в храм». Человек, уверенный в своей правоте, идет в храм, молится там всю ночь на 1 января. И получается некое противопоставление себя своим родственникам. Получается, что этот праздник может стать камнем преткновения для многих семей, где часть людей воцерковлены, а часть в храм не ходят.

А пример святителя Спиридона как раз дает нам ответ, как мы должны поступать. В основе всего должна быть любовь к своим близким, родным. Если они хотят с нами разделить этот вечер, вместе с нами порадоваться, почему с ними не посидеть за столом? Почему с ними не подвести итог года, не поблагодарить друг друга за прожитый год, не пожелать друг другу хорошего в новом году? В этом нет ничего плохого, и это совсем не противоречит христианскому воздержанию. Даже если человек в чем-то нарушит свой пищевой пост в этот праздник, наверное, это будет меньший грех, чем ссора со своими близкими.

– Отец Иоанн, Вы сказали, что сила святителя Спиридона была в его простоте и смирении. Что такое истинное смирение?

– Как говорит старец Порфирий Кавсокаливит, смирение – это вообще высочайшая добродетель, это тайна, и дать исчерпывающее определение смирению очень трудно; наверное, даже невозможно. Потому что смирение заключает в себе, наверное, все добродетели, все совершенство человека. Но отчасти, как о разных гранях этого алмаза, можно говорить о разных качествах смирения. Например, одно из понятий, которое раскрывает смирение, понятие о том, что смирение – это любовь к ближнему. Как говорит старец Порфирий, который отчасти по своей жизни похож на святителя Спиридона, смирение – это вера в то, что все люди хорошие, ты видишь в каждом человеке добро, видишь в каждом человеке образ Божий, каждого человека принимаешь в свое сердце. Вот такое отношение дает великую силу христианину, силу преодолевать зло, которое мы можем видеть в ближнем человеке, силу помочь человеку, если он в чем-то согрешает, избавиться от этого зла, поверить в себя.

Вспоминается известный случай с Макарием Великим. Он шел со своим учеником, ученик шел впереди, а старец немножко отстал. Навстречу им шел языческий жрец. Ученик, увидев жреца, стал его ругать, поносить его дело, говорить: «Ты такой окаянный человек». И жрец побил этого ученика. А потом жрецу встретился Макарий. Он, приветствовав жреца, сказал: «Человек Божий, благословен твой путь. Ты так трудишься, идешь в такую жару, исполняешь свое дело с таким усердием. Благослови тебя Господь». Когда жрец услышал такие слова, то очень удивился: «Почему ты так ко мне обратился? Твой ученик меня только что проклинал, ругал, а ты меня называешь человеком Божиим...»

Смирение, которое было в преподобных, в старцах, в святых, помогало им видеть в каждом человеке что-то хорошее, доброе и на этом добром строить общение с людьми, основывать возможность, чтобы человек пришел к вере, к Богу. Кстати, этот жрец потом покаялся и стал монахом у святого преподобного Макария Великого. Это как раз опять свидетельство смирения, которое заключается не в том, что человек пассивно относится ко всему, ни во что не вмешивается, как бы плывет по течению, а как раз в том, чтобы в любой ситуации увидеть доброе.

Мы привыкли часто думать о грехе так, что с грехом надо бороться, надо его побеждать. А некоторые старцы говорят, что не надо даже думать о грехе. Если грех тебя одолевает и начинаешь много думать о нем, то он еще больше усиливается. Точно так же, как алкоголик или наркоман, когда вспоминает о своей страсти, рано или поздно опять в нее впадет. Если же страсть приходит, а человек обращается к противоположной добродетели, презирает этот грех, не думает о нем, а думает о том, что Господь ждет от него в этот момент, старается заменить эту страсть добродетелью, увидеть хорошее в ситуации, старается увидеть милость Божию в этой ситуации, то тогда он легко побеждает грех.

Наверное, для нас с вами это очень важно, потому что мы все очень погружены в какое-то негативное состояние, всегда видим все плохое и вокруг, и внутри себя. А это не совсем правильно, это лишает нас радости, света, лишает нас чистоты и простоты. Поэтому нам так трудно – мы не видим, ради чего трудимся, ради чего постимся, ради чего молимся. А цель-то одна – пребывать в радости, пребывать с Богом. Поэтому счастливее нас никого нет, мы должны радоваться, благодарить Бога, что у нас есть такая возможность.

– Отец Иоанн, есть несколько вопросов от наших телезрителей, которые касаются сегодняшней темы, касаются простоты и смирения. Давайте ответим на эти вопросы. Первый вопрос от телезрительницы Валентины: «Как молиться за тяжелобольного ребенка знакомых? Читаю молитвы, акафисты, но тексты молитв не выражают обращения за больного ребенка. Если читаю молитвы за детей, то это обращение за своих чад, за крестников. А я хочу помолиться за ребенка своих знакомых».

– Обратите внимание, что в молитвах, которые мы читаем по молитвослову, в молитвах, которые составлены святыми отцами и пришли к нам из древности, как правило, нет конкретных прошений; там либо славословие Бога, либо покаяние, но конкретных просьб нет. Это не потому, что в них есть какой-то недостаток, а потому, что суть нашей молитвы к Богу заключается в том, что мы не ставим Богу условий: Господи, дай мне это или сделай так или эдак. Молитва – это обращение  Богу, предание себя на волю Божию, чтобы Господь Сам сделал то, что нам необходимо, потому что Господь прекрасно знает, в чем мы нуждаемся.

Поэтому не стоит смущаться, если Вы не находите конкретную молитву с конкретными прошениями, достаточно просто помолиться: «Господи, помилуй меня грешную». Достаточно просто принести Богу славословие, и Господь исполнит то, в чем мы нуждаемся и в чем нуждаются те, кто нас просил помолиться. Это очень важный момент. Ведь молитва – это не какое-то заклинание от одной болезни или от другой. Или на получение квартиры, или на то, чтобы найти хорошую работу, – нет. Молитва – это как ребенок идет к отцу или к матери и просит. «Господи, помоги мне, Господи, помилуй! Ты Сам знаешь, в чем я нуждаюсь, Ты меня только защити и помоги мне». И Господь все дает. Ребенок же не заботится, во что он оденется, как он пойдет в школу: мама все знает, он просто приходит к маме, в ее объятия, и знает, что мама все сделает. Так же и здесь: Господь все для нас сделает, лишь бы мы доверились Ему, лишь бы слушались Его и были достойны тех молитв, о чем просим. Потому что если мы просим о чем-то и не живем по воле Божией, получается, мы искушаем Бога. Мы должны быть достойны того, чтобы от Бога получить просимое.

– Вопрос телезрительницы: «Мне от бабушки досталась старинная икона, бабушку с нею венчали. Во время оккупации ей приходилось быть в землянке – и в мороз, и в сырость. Краски на лике пропали. Можно ли молиться перед иконой? Я не обращала внимания. Бабушки нет двадцать лет. А тут люди ко мне пришли и сказали: “Как же так? Икона, видно, старая, а лика нет”. Можно ли перед ней молиться?»

– Есть такое правило, что если на иконе совсем лик не сохранился, совсем нельзя разобрать его, тогда икону можно подреставрировать и даже дописать. Если все-таки лик можно различить, можно различить надпись на иконе, то можно молиться перед этой иконой. Тем более существует много случаев, примеров, когда иконы обновляются чудесным образом: люди молятся перед иконой, которая почти что утратила свой лик, и по молитвам она обновляется, явно проявляется лик, изображение и надпись. Поэтому посмотрите. Но молиться перед иконой, безусловно, можно, тем более что эта икона прошла такие испытания.

– Давайте ответим еще на один вопрос, который подготовлен: «Я ранее имела эзотерические взгляды, потом пришла в православие. Сейчас это совмещаю, ничего плохого не делаю и вообще хороший человек. Батюшка не смог принять исповедь по этой причине, и теперь я не могу исповедовать грехи. Что страшнее: умолчать об этой привязанности на исповеди или не посещать исповедь вообще? Я выбрала первое».

– Слава Богу, что человек пришел к православию, сделал первый шаг к Богу. А дальше просто надо начать работать над собой. Конечно, надо ходить на исповедь, для того чтобы разобраться в себе, чтобы отличать, что в душе добро, а что поврежденность, зло. Если человек молится, исповедуется, то потихонечку ему становится ясно, в чем отличие православия от эзотерики. Отличие огромное, потому что православие прежде всего призывает нас к любви и смирению, а эзотерика говорит о гордыне человеческой, о том, что человек может вторгаться в область духовных сил, и не только вторгаться, но еще как-то ими управлять. А это, конечно, страшно. Обычно люди, которые вступают на этот путь, оказываются в прелести, начинают видеть какие-то видения, ложные откровения, чудеса и так далее. И потом они погибают.

Надо работать над собой, надо каяться и смотреть внутрь себя: что во мне еще осталось от прошлой жизни, что мне мешает быть с Богом? И, конечно, приносить в этом Богу покаяние и просить, чтобы Господь исцелил душу, освободил от всего наносного, ложного, темного, скверного, чтобы действительно православие в сердце воссияло во всей полноте, во всей силе, чтобы по-настоящему стать православным христианином.

– Вопрос телезрительницы: «Можно ли молиться за грехи своих родителей, ныне живущей мамы? У нее есть грех, который, я так понимаю, лежит и на мне, – грех незаконного рождения: я родилась в грехе, что называется; не в браке. Мама уже старенькая. И пока она жива, я бы хотела помолиться за нее. В Интернете на Youtube какой-то батюшка выступал, сказал, что молиться нельзя.  Говорил о притче. Какого-то святого просили молиться за кого-то, а Господь дал непаханое поле, все заросшее колючками, и сказал: попробуй, мол, голыми руками убери все это. Мол, зачем ты пытаешься сделать что-то невозможное? Каждый должен отвечать за свои грехи. Это один батюшка говорил. А другой батюшка говорил: «Кто же за усопших будет молиться? Ваша молитва опускается до самого дна (если, предположим, человек находится уже в преисподней), идет наверх, к Господу, и Господь слышит это». И действительно, кто будет за усопших молиться?.. Я просто в растерянности: можно молиться или нельзя? Потому что знаю, что до седьмого колена Господь наказывает. Можно ли как-то предотвратить это, помолиться за свой род, за своих предков?»

– Спасибо, вопрос очень важный. Церковь нам прямо заповедует молиться за своих родителей: и за живых, и за усопших; и не просто молиться, а молиться о прощении грехов. Не зря во время панихид, заупокойных богослужений, мы всегда возглашаем: «Господи, сотвори им вечную память». Это как раз и есть молитва об усопших. Это наш долг, наша обязанность, заповедь Божия – молиться, особенно за родителей. Тем более что дети действительно несут на себе следствие грехов родителей, это проявляется в их жизни, здоровье. И болезни бывают по грехам родителей. Несение такого креста, который, может быть, достался от  родителей, еще больше понуждает человека молиться за своих родителей, чтобы Господь их простил. А то, что человек несет эти немощи за грехи предков, как бы является той епитимьей, которая искупает родительские грехи. Безусловно, можно и даже нужно здесь молиться.

Если мамочка Ваша жива, то, наверное, необходимо и к ней обратиться, чтобы она смогла покаяться в своих грехах, чтобы смогла и свое личное покаяние принести Богу. Тогда это будет действенно: она сможет ощутить сама, что освободилась от греха, который был когда-то в ее жизни. Поэтому если мамочка старенькая, надо не затягивать с этим, а предложить ей тоже исповедоваться, причаститься Святых Христовых Таин. И, безусловно, не оставлять молитву за нее, потому что это очень важно – детям молиться за родителей.

– Еще один вопрос, который перекликается с предыдущим: «В детстве я от мамы в свой адрес слышала такие слова: будь ты проклята. И не потому, что я была непослушным ребенком, а просто это произносилось в сердцах. Я была нежеланным ребенком, болезненным, и жили мы небогато. Сейчас, когда я уже сама мама и бабушка, вспоминаю эти слова. Может, мне по жизни так и тяжело от этих слов? Можно это проклятие от меня и моих детей отвести?»

– Да, этот вопрос перекликается с предыдущим, как раз о том же самом – что грехи родителей ложатся на детей. В данном случае нелюбовь мамы к дочери, ее безрассудные слова проклятия, безусловно, отражаются негативным образом. Но Господь любую ситуацию может преобразовать, через несение этой скорби может дать возможность победить родительский грех. Если те скорби, которые человеку достались в жизни (может быть, и вследствие этого родительского проклятия), несутся со смирением, с личным покаянием, с молитвой за маму, то Господь, безусловно, простит и поможет через эти скорби очиститься, поможет через эти скорби спастись и ей, и маме. Потому что для Бога нет ничего невозможного. Нет какой-то предопределенности, нет обреченности у человека, мол, если что-то случилось в его жизни (или родители жили нерадиво, или было проклятие), то человек теперь обречен на погибель; конечно, нет. Господь каждому человеку хочет спасения, но спасения через несение своего креста, через покаяние, через смиренную молитву. Поэтому не надо унывать, отчаиваться. Наоборот, надо понять, что Господь возложил такую великую миссию – потерпеть какую-то скорбь за родительские грехи, молиться за родителей, чтобы всем спастись, чтобы всем быть в Царствии Небесном.

– Вопрос телезрительницы: «Я в “Законе Божием” прочитала короткие вечерние и утренние молитвы. А в молитвослове – длинные молитвы. Так какие правильно читать: короткие или длинные?»

– Молитвы бывают разные. В зависимости от обстоятельств, сил, возможностей молятся и короткими, и полными молитвами. Конечно, если человек ведет церковную жизнь, является воцерковленным христианином, то правильнее целиком читать утренние и вечерние молитвы, которые помогают ему духовно развиваться, просвещают его, вразумляют, укрепляют. Но если по каким-то причинам нет возможности прочитывать все утренние или вечерние молитвы (или по немощи, или по болезни), то даже краткие молитвы имеют большую силу. Дело даже не в том, сколько читать молитв, а как их читать. Читать от сердца, читать с глубокой верой, читать с любовью к Богу, чтобы молилась не столько голова, а сердце, сердцем чувствовать молитву, свое сердце обращать к Богу. Тогда даже коротенькие молитвы дают человеку благодать, возможность общаться с Богом, ощущать радость в сердце своем.

Еще святые отцы говорили: «Молись – и молитва тебя научит всему». Ведь важно не то, какие читать молитвы, а чтобы молитва была желанием сердца человека, чтобы появилась жажда молиться, жажда общаться с Богом. Тогда человек уже постоянно молится: и читает правило, и когда что-то делает или куда-то идет – молится краткими молитвами, потому что он жаждет всегда быть в общении с Богом, Который его защищает и хранит.

– Еще один вопрос от телезрительницы из Москвы: «Есть ли духовная польза от паломнических поездок по святым местам? Или лучше с молитвой пребывать на месте, где живешь и работаешь, и здесь уже и Фавор, и Ермон?»

– Для новоначального христианина, который делает первые шаги, только знакомится с православием, конечно, прекрасно ездить в паломнические поездки, прикоснуться к святыне, ощутить благодать, узнать много нового. Но когда проходит время, человек воцерковляется, начинает ощущать радость молитвы, то постепенно внешняя сторона для него уже теряет такое большое значение, для него уже неважно куда-то поехать и что-то увидеть своими глазами, а важно пребывать в общении с Богом. И тогда очень частые, чрезмерные поездки могут даже мешать, потому что могут рассеивать человека. Все-таки главная цель не в том, чтобы как можно больше узнать головой, увидеть, потрогать, пощупать руками. Наша вера не заключается в том, чтобы получить какие-то вещественные доказательства бытия Божия или святости. Наша вера в том, чтобы сердцем приблизиться к Богу через покаяние, смирение, через молитву, через исполнение воли Божией. И тогда уже для человека воцерковленного паломничество не является главным. Поэтому Серафим Саровский говорил: сиди в келье, молись, тут у тебя будут все святыни – и Киев, и Иерусалим, и Гора Афон; все будет в келье, если будешь молиться с Богом. Поэтому каждый это должен решить для себя сам, но важно получать от этого именно духовную пользу, чтобы любая поездка помогала человеку прежде всего молиться, чтобы не превращать это в путешествие, развлечение, которое только рассеивает и мешает духовной жизни.

– Вопрос телезрительницы Людмилы из Екатеринбурга: «У меня вопрос о смирении. Не зря говорят, что не родятся от осинки апельсинки. У меня есть знакомая женщина, она по своей природе очень смиренная, спокойная, даже ругаться не умеет, но она в церковь практически не ходит, говорит, как обычно все говорят: «Я в душе верю». Живет прекрасно, у нее прекрасный муж, все замечательно, хорошо.

А я по природе своей человек довольно обидчивый, ранимый, вспыльчивый. Тоже так хочется научиться смирению, о котором я много читала в житиях святых. И в церковь хожу, и посты стараюсь соблюдать, Евангелие читаю, Псалтирь. Вроде бы я уже стала тихая, спокойная, вроде что-то приобрела, и вдруг случается какая-то напасть. А у меня две дочери, пять внуков, то один заболеет, то второй. Я думаю: и что? Я лучше не становлюсь. Вот уже почти двадцать лет я посещаю храм, а не становлюсь лучше, все равно такая же вспыльчивая, такая же агрессивная. Думаю: вот придет Господь на землю и, как в Евангелии говорится, будут жать – одна возьмется, другая оставится. И я думаю, что эта женщина, которая смиренная от своей природы (видимо, у нее родители такие были), наверное, возьмется, а я скорее всего останусь. Спрашивается,  для чего тогда мне весь этот труд? Может быть, просто жить так, как все люди живут?»

– Помоги Господи, Людмила. Благодарю Вас за вопрос. Это вопрос очень смиренного человека, потому что Вы сами себя осудили и покаялись, а это, наверное, и есть признак того, что человек старается быть с Богом. Ведь Господь пришел не к праведникам, не к людям хорошим, а пришел к кающимся грешникам. И мы с вами все, когда начинаем ходить в храм, молиться, начинаем понимать, как мы далеки от любви, как далеки от добродетели,  далеки от Бога. Собственно, это и есть самый главный признак того, что душа наша оживает для духовной жизни. Потому что если бы мы считали себя хорошими, это означало бы, что душа наша уже умерла. А поэтому душа и жива, что она страдает и болеет за свои недостатки, за свои грехи и жаждет быть с Богом. Блаженны алчущие и жаждущие правды. Вот это как раз и самое дорогое, что у нас с вами есть, – боль сердечная за наше несовершенство, наши немощи, грехи. Господь таких людей и ждет к Себе – грешников кающихся.

А то, что женщина живет хорошо, благополучно, – слава Богу! Трудно судить другого человека, лучше будем судить себя, будем себя укорять, будем просить у Бога прощения, будем считать и чувствовать себя хуже всех. Потому что это действительно так: когда мы в себя смотрим, действительно видим себя хуже всех. И тогда у человека все больше появляется жажда победить грех, жажда быть с Богом, жажда избавиться от всего этого. Вот это желание как раз и привлекает благодать Божию, которая может победить нашу немощь. Сами мы не можем этого сделать; какие бы качества у нас ни были, мы сами не можем победить грех. Поэтому, осознавая свою немощь, мы и приходим к Богу, перед Богом открываем свое сердце: «Господи, прости нас, грешных, и помилуй!»

Благодарю Вас за очень хороший, очень серьезный, очень христианский вопрос. И дай Бог, чтобы всем нам ощущать себя грешниками.

– Вопрос от телезрительницы из Мариуполя: «В жизни моего брата появился некий схимонах, ходит он без облачения, люди оплачивают ему поездки за рубеж, где он, как говорит, посещает святыни и усиленно у них молится. Меня это настораживает. Говорила брату, но он ответил, что тот Божий человек; слушать меня не хочет. Пожалуйста, подскажите, что делать? Должен ли схимонах носить специальное облачение? И как распознать настоящего схимонаха?»

– Надо два слова сказать, кто такой схимонах, в чем главное послушание схимонаха. Схимонах – это монах, то есть тот, кто принял монашеские обеты, кто прежде всего подвизается в совершении непрестанной Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Конечно, такой подвиг требует глубокого уединения. Обычно мы знаем схимонахов, которые затворники, которые никуда не выходят из кельи, потому что главный их подвиг, труд – это внимательная, нерассеянная молитва.

Кроме того, любой схимонах (монах) дает монашеские обеты, и один из обетов – обет послушания старшим, начальству. И если живет этот старец где-то, то у него должен быть духовник, должен быть тот, чье послушание он исполняет, кому он подчиняется. Если монах никому не подчиняется, как говорят в народе, «шаталова пустынь» (куда хочу, туда и иду), то это не монах. Потому что главный признак монаха – послушание.

Поэтому надо хорошенько узнать, в каком монастыре он пострижен, к какому монастырю приписан, кто у него духовник. И сделать это, конечно, аккуратно, не осуждая, не обижая. И быть осторожным, потому что, к сожалению, много лжемонахов, лжестарцев. К сожалению, мир, враг предлагают человеку и такие приманки: в виде каких-то якобы духоносных старцев, чтобы людей сбить с пути, прельстить, ввести в заблуждение. Здесь надо быть очень осторожным и не забывать о том, что в Церкви одни из главных добродетелей – смирение и послушание. Если нет в человеке ни смирения, ни послушания, то какой же он монах?

– Наверное, примером здесь может быть как раз святитель Спиридон – пример простоты, смирения.

– Конечно. Когда святителя Спиридона вызвали на Первый Вселенский Собор, он же не стал говорить, что ему тяжело добираться, – он послушался отцов и поехал. Он проявлял послушание отцам Собора, их благословениям, их поручениям. И так во всем; и послушание царской власти в его житии проявляется. То есть смирение и послушание – это явный знак того, что человек действительно православный христианин, а не самозванец и не какой-то лжепророк.

– Спасибо большое за беседу, отец Иоанн. Благословите наших телезрителей.

– Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Аминь. Спаси Господь!

Ведущий Денис Береснев

Записала Нина Кирсанова