Беседы с батюшкой. Причастие как ветер радости

26 апреля 2018 г.

Аудио
Скачать .mp3
В петербургской студии нашего телеканала на вопросы отвечает протоиерей Григорий Григорьев, доктор богословия, заслуженный врач РФ, профессор, д.м.н., психотерапевт-нарколог, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, настоятель храма Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Юкки.

– Наша сегодняшняя тема звучит так: «Причастие как ветер радости».

– Эта тема вызывает очень много вопросов, потому что существуют разные подходы к причастию. Есть подход икономии – мягкий; подход частого причастия с минимально возможной подготовкой по силам человека. Есть жесткий – акривия, аскетический подход, который рекомендует редкое причастие с очень интенсивной подготовкой. Несомненно, оба эти подхода имеют право на существование. Об этом хорошо говорил апостол Павел: «В духовных вопросах имейте между собой разномыслие, дабы выявились между вами наиболее одаренные».

Вот что по вопросу причастия сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во вторник Светлой седмицы, после литургии в Свято-Троицкой Сергиевой лавре 10 апреля 2018 года: «Причащайтесь Тела и Крови Господних. Существуют разные предрассудки относительно того, как часто нужно причащаться. Некоторые говорят: раз в год, некоторые – четыре раза в год. Это все не находит никакого подтверждения ни в учении Спасителя, ни в учении Церкви, ни в каноническом порядке церковной жизни. Причащаться нужно чаще. Единственное условие: мы не можем превращать Святую Евхаристию, причащение Тела и Крови в некий обычай, как это иногда имеет место. А для этого мы должны готовить себя, стараться примириться со своими ближними, исповедовать свои грехи, читать молитвы, которые мы в состоянии прочесть. Ведь иногда на людей возлагаются неудобоносимые молитвенные правила, которые их отпугивают. “У меня ни времени, ни возможности все вычитать, как же я к Святой Чаше пойду?” Посоветуйтесь со своими духовниками, и разумный духовник вам скажет: «Прочитай молитвы, которые можешь прочитать, но самое главное – примирись с ближними своими, искренне исповедуй грехи свои и с сознанием своего недостоинства приступай к Телу и Крови Спасителя». Ведь через Причастие мы действительно обретаем чувство Божественного присутствия в нашей жизни, а значит, укрепляем свою веру. И то, что сегодня кажется трудным: продолжительные молитвы, долгое пребывание в храме, – вдруг становится легким, радостным, потому что с Богом всегда легко и радостно».

Эти слова Святейшего Патриарха как бы задают тон нашей сегодняшней передаче. Я еще раз подчеркиваю, что существуют разные подходы. И я не являюсь противником каких бы то ни было строгих подходов к причастию, к редкому причастию, к особой и дополнительной подготовке. Но сам я являюсь сторонником икономии – мягкого подхода. Именно потому, что в храме Рождества Иоанна Предтечи в Юкках Выборгской епархии, где я являюсь настоятелем, собирается очень много больных людей, людей с разными болезнями, в том числе с заболеваниями центральной нервной системы, психическими болезнями, патологическими зависимостями. И, конечно, всегда, когда священник имеет дело с больными людьми, то он имеет право выбирать наиболее мягкий путь подготовки к причастию.

Например, когда людей причащают в больнице или в реанимации, то от них не требуют какого-то поста, специальных молитв. У нас действительно такая вот лечебница, где очень много новоначальных людей. Поэтому уровень подготовки к причастию у всех наших прихожан разный. Действительно, мы понимаем, что святые отцы, которые создали Божественную литургию (я имею в виду святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого, святителя Григория Двоеслова), рекомендовали ежедневное причастие. Об этом прямо сказано в Типиконе – церковном Уставе.

Вот маленький исторический ракурс, чтобы понять, что происходит в настоящее время. Первохристиане первые триста лет причащались практически каждый день. Понятно, что у людей не было такой возможности каждый день приходить в храм на Божественную литургию, но минимальное количество посещений храма было раз в неделю, согласно заповеди Моисеевой (четвертой заповеди Божией): «Шесть дней работай, седьмой отдай Богу». А когда человек не мог прийти в храм, существовала практика запасных Даров. Запасные Дары освящались раз в год, в страстной Четверг, в память Тайной Вечери, и в высушенном виде отдавались православным людям. Поэтому православный христианин первых веков всегда имел крест, Евангелие и запасные Дары. Человек утром вставал, прочитывал молитвы и причащался натощак. В память об этом обряде у нас просфорка, антидорка, артос.

Действительно, первохристиане причащались много веков каждый день. Но потом VI Вселенский Собор отменил эту практику запасных Даров. Это было связано в первую очередь с тем, что люди недостаточно бережно относились к их хранению. Например, кто-то мог допустить некую небрежность, потерять Святые Дары, мыши их могли съесть. Существовал даже специальный чин, что делать со Святыми Дарами, если их погрызли мыши. Поэтому, чтобы было благоговейное отношение, решили эту практику остановить. И Святые Дары мы сейчас освящаем. Священники причащают больных, причащают людей, когда нет возможности отслужить Божественную литургию, то есть в каждом храме хранятся запасные Дары. Но вот такой практики, чтобы раздавать их людям, в настоящее время не существует. И все же эта благочестивая практика имела место.

Конечно, вся эта ситуация с причастием, которая есть сейчас, началась со времен Петра I, в XVIII веке. Когда царь Петр менял государственное устройство России, он не мог справиться с Церковью. Церковь была как бы сама по себе, она не подчинялась реформам. Для того чтобы ослабить влияние Церкви на людей, царь Петр издал указ «О недопустимости отношения к Причастию как к аптекарскому снадобью». То есть для того, чтобы человек причащался, были взяты дополнительные молитвенные правила жестких аскетических монастырей XVIII века и перенесены на мирян. В результате этой практики людям, чтобы причаститься, нужно было выполнить трехдневный пост, прочитать большое количество молитв. И многие, не имея времени, вообще перестали причащаться.

К началу XX века люди постепенно отучились причащаться в большинстве храмов. Для того чтобы людей привлечь на причастие, Священный Синод издал такой указ: если человек причастился раз в год, то он получает от священника справку о говении и о том, что он причастился, и по этой справке он получает налоговое послабление, ему уменьшаются годовые налоги. То есть именно уменьшением налогов людей стали заманивать в храмы.

Мы видим, какое это было непростое время. Конечно, были отдельные храмы, отдельные подвижники (такие, как святой праведный Иоанн Кронштадтский, у которого было несколько тысяч причастников и который всех людей призывал к причастию). Иногда он прямо говорил человеку: «Ты хочешь причаститься? Господь стучится тебе в сердце?» А человек говорил: «Я не готов, батюшка». – «Я не спрашиваю тебя, готов ты или нет; стучится ли Господь в твое сердце?» – «Я не готов». – «Последний раз спрашиваю тебя, маловер, готов ли ты причаститься?» То есть Иоанн Кронштадтский, несмотря на обилие людей, иногда трижды призывал людей к причастию. У него было до двадцати Чаш, и, по описанию очевидцев, каждый раз в алтарь выдавали сто билетов для людей, которые потом приглашались в этот день в алтарь и потребляли оставшиеся после причастия Дары, потому что двадцать Чаш, конечно, священник потребить не мог.

Существует душеполезнейшая книга (она есть в Интернете) «О непрестанном причащении» Никодима Святогорца. Там приведены все эти моменты, изречения многих святых, которые призывали к частому причастию. Но надо сказать, конечно, были и другие святые, которые призывали к редкому причастию.

Что нам, в принципе, указывает на то, что причащаться надо ежедневно, хотя это невозможно? Это сама молитва «Отче наш». «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», говорится в этой молитве. Конечно же, здесь имеется в виду и обычный хлеб. Но главный насущный хлеб – «не хлебом единым жив человек, но всяким словом Божьим». Главное – это Святое Причастие. В самой молитве «Отче наш» это сказано.

Иногда люди говорят: «Как? Ведь если недостойно причаститься, то можно заболеть или  что другое случится с человеком». И Бога представляют не как любящего Отца, а как Праведного Судию. Действительно, Господь в одном лице и любящий Отец, и Праведный Судия. Но при первом Пришествии это любящий Отец, а при Втором Пришествии – Праведный Судия. Многие люди уже живут как бы при Втором Пришествии.

В Греции я был в одном из монастырей. Смотрю, монахини улыбаются, такие радостные, светлые ходят. Духовник – греческий архимандрит с Афона, из монастыря Симонопетра; я его спрашиваю: «Почему у вас такие радостные монахини?» Он говорит: «Они каждый день причащаются». – «А как они готовятся?» – «У нас очень сложная подготовка: если есть радость от встречи с Господом, то человек готов к причастию; если такой радости нет, тогда надо к духовнику, тогда надо на исповедь, чтобы понять, как потерялась эта радость».

То есть много веков причастие считалось исцелением грешников. В какой момент оно стало наградой праведников? Это трудно даже сказать. Это как если бы больной пришел в больницу в приемное отделение, его бы врачи осмотрели и сказали: «Вы знаете, у Вас угрожающее состояние здоровья, Вы можете умереть в любой момент. Вы пойдите домой, подлечитесь, а когда вылечитесь, приходите в нашу лечебницу, мы Вам поможем». Все-таки здесь, конечно, это зависит от самих священников.

Действительно, «причащающийся во осуждение осужден будет» – сказано в этом слове, которое говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. То есть главная подготовка – это приход в храм. Это тоже подвиг. В самой Божественной литургии есть и молитвенное правило, и покаянный канон. Да, конечно, хорошо, когда человек прочитает дополнительные молитвы, все правила, которые положено, но если нет времени, то можно по силам. Ведь можно прочитать эти правила и после причастия. То есть, в принципе, их надо иметь в виду, но помнить, что они являются вспомогательными, второстепенными.

И вот в молитве сказано, что причащающийся во осуждение осужден будет. Главное – помириться со всеми, кто нас обидел. Если нет такой силы, просить перед причастием, чтобы Господь дал силы простить тех, кто нас обидел. Потому что если мы причащаемся в духе осуждения, то в духе осуждения и отходим от Чаши. Господь как бы проходит сквозь нас, и у нас может повредиться вера. И вот тогда это станет обрядом. Это не станет таинством встречи с Богом, а обрядом принятия Тела и Крови Христа. Патриарх предупреждал: важно, чтобы не стало это обрядом.

– Среди прихожан одного и того же храма, бывает, возникают такого рода споры: «А вот мой батюшка сказал, что можно часто причащаться»; «А мой батюшка сказал, что редко можно причащаться». И каждый ссылается на авторитет своего духовника. Кто должен решать этот вопрос: прихожане или духовники между собой должны разобраться, какая позиция более верная?

– Я думаю, что в каждой епархии это определяет правящий архиерей, все зависит от епископа, какой позиции он придерживается: икономии или акривии. И уже исходя из установки епископа все определяется. Если епископ разрешает разную практику, чтобы была и икономия, и акривия в епархии, – это одно дело; если он требует жесткого подхода, – это другое дело. Поэтому все определяет епископ. Конечно, в храме все определяет настоятель по благословению епископа. И если настоятель допускает разные подходы, такое, наверное, тоже может быть. Хотя лучше, чтобы в одном храме был единый подход. Но в данном случае, если даже разные подходы (один батюшка подходит жестко, другой – мягко), то постепенно какие-то люди, которым нравится жесткий подход, пойдут к этому батюшке, а те, кто воспринимает мягкий, – пойдут к другому. Время покажет. Как говорил Господь, по плодам их узнаете их. «В духовных вопросах имейте между собой разномыслие, дабы выявились между вами наиболее одаренные».

До революции было такое правило: количество прихожан данного прихода определялось по количеству причастников от Лазаревой субботы до Пасхи. Все суммировалось, и это число показывало, сколько прихожан в этом приходе. И каждый год сравнивалась эта цифра: она одна и та же, уменьшается или увеличивается. Я бы сравнил (и есть богослужебные журналы, которые мы ведем) с соревнованием по рыбалке. У каждого рыбака есть свой метод лова, ему выделили сектор отлова, и в конце происходит взвешивание. У каждого свои методы «лова», а «взвешивание» – это количество причастников.

Образно говоря (ведь апостолы были рыбаками), и мы тоже являемся ловцами человеков. И это очень важно, сколько людей мы привели ко Христу. Потому что воцерковление человека – это не просто приход в храм, выполнение ритуалов, обрядов, покаяние, исповедь, что является очень важным, но главное – это Святое Причастие. И в первые века христианства, вплоть до VI Вселенского Собора, люди, которые не причащались, оставаясь на литургии верных, могли быть отлучены от Церкви. Они писали специальное объяснение правящему архиерею, как такое могло быть. Если они не причащались, то на «оглашенные, изыдите» должны были уйти из храма. И все, кто оставался на литургии верных, в обязательном порядке причащались.

– Вопрос телезрителя: «Меня смущает исповедь перед священником. Мы утром начинаем день с покаянного псалма, также практически все вечернее правило – это покаяние, мы просим прощения. И в последней молитве исповедуем все наши грехи, и вечером мы на службе, а сказано: где двое или трое собраны вместе, там Господь. Почему обязательно на причастие приходить только после исповеди у священника?»

– В Русской Православной Церкви существует такая практика. Например, в Греческой Церкви или Сирийской, Иерусалимской, Кипрской люди исповедуются по мере необходимости. Обычно это бывает два раза в год или когда человек совершает какие-то тяжкие грехи. Он заранее договаривается со священником, и исповедь происходит вне богослужения. Она может быть достаточно длительной. И в нашей Церкви священники все причащаются тоже без исповеди, а исповедуются по мере необходимости. Но для прихожан со времен Петра была введена такая практика, что исповедь перед причастием является обязательной.

В некоторых соборах Санкт-Петербургской митрополии есть такая практика. Когда много людей, тот, кто нуждается в исповеди, исповедуется (хотя лично я считаю, что исповедь во время литургии отвлекает людей от службы, но мы тоже в нашем храме делаем исповедь до Херувимской, а после исповедь уже не должна быть, чтобы люди не отвлекались, когда стоят в храме). А какие-то люди просто благословляются на причастие. То есть подходят к священнику, он накрывает их епитрахилью, благословляет причаститься. Это при условии, что люди часто причащаются, что у них нет каких-то тяжелых грехов. И для того чтобы увидеть эти грехи, несомненно, нужно причащаться. Потому что для того, чтобы убрать темный подвал от грязи, надо иметь источник света. Вначале появляется свет, а потом видение грехов. Ведь мы свои грехи не видим, потому что Милостивый Господь скрыл их от нас, чтобы мы не вошли в уныние. И грехи у нас открываются по мере нашего духовного роста. Поэтому сначала источник света, потом видение грехов.

Когда люди изучают грехи по книжкам, это не всегда дает положительный результат. Это надо знать, понимать, но к этому надо относиться очень аккуратно. Я это знаю как врач. Вот когда студенты мединститутов изучают психиатрию, они прочитывают учебник психиатрии и ставят себе все диагнозы, которые там прочитали, а профессор потом исключает эти диагнозы. Но если бы к врачу-психиатру пришел психически больной человек и врач ему сказал бы: «Вот Вам учебник психиатрии, прочитайте, разберитесь, что у вас происходит в голове, а потом приходите, мы с Вами обсудим Ваши проблемы», – наверно, этот человек больше не появился бы у такого врача и мог бы погибнуть. То есть в медицине такой подход недопустим.

Видение грехов должно открываться Богом по мере духовного укрепления. «Вдруг у разбойника лютого совесть Господь пробудил». При этом, конечно, в разных храмах существуют разные практики, и они являются канонически правильными, потому что так благословил правящий архиерей. Но современная причастная концепция Русской Православной Церкви позволяет человеку иметь индивидуальный подход. И человек имеет право выбирать храмы. Если где-то для него подход неприемлем, он ищет тот храм, где подход будет приемлемым. Поэтому опять же сбываются слова апостола Павла: «В духовных вопросах имейте между собой разномыслие, дабы выявились между вами наиболее одаренные». А наиболее одаренные – это когда мы посчитаем всех причастников от Лазаревой субботы до Пасхи и год от года будем видеть, что происходит в нашем храме: растет ли наш приход, не меняется, не снижается ли количество людей.

То есть, по сути дела, мы ловцы человеков, и очень важно, чтобы священник был между Богом и человеком проводником. Это очень важно. Проводник помогает человеку встретиться с Богом и исчезает. То есть мы не должны загораживать Бога от людей. И, конечно, люди почему-то думают, что Богу очень важно, что мы съели, что прочитали. Для Бога имеет значение только одно: насколько мы стремимся встретиться с Ним. Это не значит, что все подготовительные правила или посты не нужны. Нет, это все имеет большое значение, но вспомогательное.

Я считаю, что на литургии, конечно, все должны причащаться. Может, у человека это последняя возможность. Я всегда очень переживаю: вот этот человек уйдет, а вдруг у него это была последняя возможность причаститься? Но, конечно, он должен быть крещеный, должен понимать, куда он попал. Это Господь должен стучаться в его сердце, это не должно быть каким-то обрядом. Но я считаю, что по нынешним временам приход в храм – это уже духовный подвиг для современных людей, потому что крайне трудно встать, приехать в храм натощак. Хотя больным людям разрешено не выполнять этот литургический пост (семь часов перед причастием), который является обязательным. Иногда с двенадцати ночи просят не употреблять пищу и питье, но если человек принимает лекарства, гормонозависимый, то священник может сделать для него послабление.

Поэтому здесь нужно исходить из своего внутреннего состояния. Потому что есть такие люди, которым нужен жесткий подход, которые нуждаются в редком причастии. Хотя «хлеб наш насущный даждь нам днесь и остави нам долги наши»… Считаю, если мы будем наш хлеб насущный каждый день принимать, то тогда мы оставим должникам нашим, примиримся с ними, и тем самым Господь простит наши грехи. А для того чтобы грехи увидели, надо, чтобы «вдруг у разбойника лютого совесть Господь пробудил». Каждый из нас – лютый разбойник перед Богом. И главное – это осознавать. Осознавать свое недостоинство, свою неготовность и благодарить Бога, радоваться, что мы пришли к любящему Отцу. То есть в храм все-таки надо приходить к любящему Отцу, а не к Праведному Судье. Мы все попадем к Праведному Судье, но пока Первое Пришествие, Господь – любящий Отец. И вот тогда храмы наполняются радостными людьми, потому что Господь – это ветер радости. И когда ветер радости наполняет душу, мы становимся учениками Христа. «По тому узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой».

– Насколько я понимаю, первые христиане понимали причащение как условие самого членства в Церкви. Если я христианин, значит, я должен причащаться. То есть как воин Христов каждый христианин нес такую воинскую обязанность: я обязан причаститься, потому что я христианин. А вот сейчас как-то смещается акцент в сторону индивидуального освящения, то есть хочу освятиться – пойду причащусь. Как Вы считаете, какой-то из этих подходов можно назвать более правильным или менее правильным?

– Я в первую очередь излагаю свой духовный опыт и ни в коем случае не отрицаю духовный опыт других батюшек, которые, в общем-то, имеют другие подходы, другие взгляды. Я не хочу сказать, что то, что я говорю, необходимо для всех. В духовной жизни что спасительно для одного человека, губительно для другого. Самое главное то, что Господь сказал: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. И все храмы построены для Божественной литургии, для причастия. И таинство Святого Причастия, по слову святого праведного Иоанна Кронштадтского, – это таинство большее, чем сотворение мира. Поэтому во время причастия восстанавливается образ и подобие Божие в человеке. Таинство Исповеди восстанавливает образ Божий как форму, а таинство Святого Причастия – содержание.

Поэтому как часто надо причащаться? Насколько человек чувствует поврежденными образ и подобие, настолько часто надо причащаться. А если у него образ и подобие не повреждены (как говорят, многие святые причащались крайне редко), тогда можно и редко причащаться. То есть причащаться надо в зависимости от осознания своей поврежденности. У нас же бывает такая практика, когда человек прочитал какие-то молитвы, попостился и чувствует себя достойным. Это, конечно, подход, который напоминает фарисейский. Человек выполнил какие-то законы... Я не хочу сказать, что это плохо. Но просто иногда люди говорят: «Я не готов». Меня это всегда пугает. Ну как мы можем быть готовы? Мы никогда не будем готовы, ангелы к этому не готовы. Поэтому мы всегда причащаемся не по своей готовности, а по Божьей милости. Но из этого не следует, что не надо готовиться. Готовиться надо по мере сил, возможности и времени. Но желание встречи со Христом стоит выше всех правил.

И главная готовность к причастию – это радость от встречи с Господом Богом и Спасом нашим Иисусом Христом. Поэтому в первую очередь причащаться надо хотя бы раз в неделю, с моей точки зрения, то есть шесть дней работай, седьмой отдай Богу, согласно заповеди Божией и заповеди Моисеевой. А дальше в зависимости от ситуации, в которой находится человек. Если кто-то из людей сталкивается с каким-то, может быть, даже грубым отношением в Церкви, непониманием, не отчаивайтесь; ищите, стучите.

Патриарх говорит: надо проконсультироваться с духовником. Хорошо бы иметь духовника, не все люди имеют духовных отцов. В этом тоже большая проблема. Не потому, что верующие люди не хотят их иметь, а потому, что непростая это бывает задача. Ведь это должно быть сродство душ, здесь надо встретиться в духе. Но тоже просите Бога об этом. Никогда, ни при каких обстоятельствах не осуждайте священников. До революции говорили: «Осудить священника – это спалить пять деревень; осудить епископа – спалить епархию; осудить патриарха – спалить всю страну».

Действительно, нужно, конечно, вырабатывать эту практику неосуждения. Когда одного святого старца спросили: «Зачем Господь попускает злых пастырей в церкви?», он ответил: «Чтобы уводить за собой в ад злую паству». Можно ходить в церковь и удаляться от Бога, можно причащаться и не приблизиться к Богу, но невозможно приблизиться к Богу без Церкви и Святого Причастия. Само по себе таинство еще ни о чем не говорит, но это единственная дорога, когда Господь будет пребывать в нашей душе. Ведь если мы ученики Христа (а Господь жил в Христе, Он и Сам был Богом), то в этом мы Ему подражаем.

Причащаться надо настолько часто, чтобы Господь был всегда в нашей душе и чтобы жить как у Христа за пазухой. А дальше – в зависимости от времени и обстоятельств. Конечно, где-то есть возможность выбрать храм, где-то нет такой возможности, но вы не теряйте надежды, просите Бога. Господь все управит, чтобы главный ветер радости наполнил паруса души каждого человека.

– Вопрос телезрительницы: «Хотелось бы сначала обратиться ко всем верующим братьям и сестрам, чтобы по мере возможности все мы помогли каналу; без вашего канала душа просто будет скорбить и плакать. Я хоть и военная, но у меня настолько болит душа… Братья и сестры, давайте сложимся, поможем нашему каналу. Без него мы просто не сможем. Не всегда порой бывает возможность сходить в храм Божий, но благодаря каналу у нас есть и вечерние, и утренние молитвы. И я учусь благодаря ему. Процветания вашему каналу, низкий поклон всем тем, кто там работает. Помоги вам Господи!

И у меня к вам вопрос по поводу причастия. Дело в том, что так как я человек военный, не всегда у меня получается праведно подготовиться. Мне приходится молиться, готовиться к причастию на службе. Я читаю все правило, но когда прихожу в храм, видно, моя совесть не позволяет подойти к Причастию: "Ты что-то не то делаешь, надо еще помолиться". И один раз у меня получилось так, что я три раза исповедовалась, только после этого могла подойти к Чаше».

– Я отвечаю на этот вопрос следующим образом. Когда у Вас есть желание и Вы не можете подойти к Причастию, это лукавый не пускает, я по-другому не могу сказать. На одном из Вселенских Соборов святые отцы обсуждали такой вопрос: если священник перед тем, как идти служить Божественную литургию, нечаянно проглотил глоток воды, стоит ему служить или не стоит? И единогласно пришли к выводу: обязательно служить, потому что если он один раз проглотит воду случайно, не специально, и не пойдет на службу, лукавый это отметит. И так будет все время происходить с человеком. Не поддавайтесь никогда этим лукавым искушениям. Готовьтесь как можете, но когда оказались на литургии, обязательно причащайтесь, несмотря ни на что. Это самое главное. Конечно, все зависит от практики, которая существует в том храме, куда Вы ходите. В нашем храме мы бы Вас взяли на буксир и просто просили бы Вас причащаться. Вы бы потом увидели: это все уйдет. Потому что то, что Вы чувствуете недостоинство, – это нормальное состояние.

Но это как бы, наоборот, должно мотивировать к причастию. Раз я недостоин, я должен причащаться, а лукавый говорит: «Нет, ты стань сначала святым, исцелись от всего, восстанови образ и подобие Божие, а потом подходи к Христу». Но Христос-то пришел для грешников, Его же в этом все время фарисеи обвиняли. Он говорит: «Не здоровые нуждаются во враче, но больные». И чем больше мы чувствуем своей немощи, тем важнее нам причащаться. Поэтому, думаю, это просто искушение, которое бывает у всех православных людей. Надо это с Божией помощью преодолевать и причащаться.

– А что же делать, если все-таки отошел от Чаши, а каких-то особых ощущений нет? Может быть, нет радости. Или, может, кто-то уже сразу же успел сказать какое-то неприятное слово – и настроение испорчено. Связывать это с причащением или нет?

– Нет, через Бога зло не может прийти к человеку ни при каких обстоятельствах. Помните вот это: «Причащающийся во осуждение осужден будет». Если есть у нас люди, которые нас обидели или на которых мы обиделись, Господь будет сквозь нас проходить, мы ничего не почувствуем. И нужно понимать, что мы не всегда можем простить тех, кто нас обидел. А точнее – никогда не можем их простить. Но перед причастной Чашей мы можем просить Бога, чтобы пришла благодать прощения тех, кто нас обидел. И вот если мы искренне попросим (а у Бога каждое слово правда: «стучите и отворят»), то мы обязательно встретимся с Господом Богом и Спасом нашим Иисусом Христом. Вот это очень, очень важно понимать.

Потому что Причастие – это как костер в лесу: когда костер гаснет, комары налетают. А «комары» – это внешние лукавые мысли, которые приходят к человеку из адской бездны. Вот для того, чтобы эти «комары» сомнения отлетели, нужно разжечь пламя костра, и происходит это только через встречу с Господом Богом и Спасом нашим Иисусом Христом. Только таким образом мы разжигаем свой костер.  Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Поэтому обязательно надо причащаться. И тогда произойдет то, о чем сказал Михаил Юрьевич Лермонтов:

С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —
И верится, и плачется,
И так легко, легко...
 

– Вы так убедительно всех нас призываете причащаться! Это просто чудо.

– Я понимаю, что люди могут столкнуться с другим. Не хочу говорить, что я во всем прав, а другие священники не правы, везде разные практики. Но то, что я говорю, это многовековая православная практика, которая существовала во всем мире много-много веков. Более того, любой ожесточенный подход к причастию уменьшает количество людей в храмах. В Болгарии некоторое время назад сделали обязательный пост перед причастием один месяц, и храмы опустели. Сейчас вернулись к старым практикам, и в некоторых храмах стали причащать даже без подготовки, потому что люди отвыкли от всего этого. Частично храмы все-таки стали наполняться, но увести от Бога всегда проще, чем привести к Нему. Мы живем все-таки во времена атеизма. Если просто жестко выполнять правила жестких аскетических монастырей XVIII века в XXI атеистическом веке, то людей трудно будет приучить к причастию. То есть храмы должны быть заполнены людьми – это главный опыт.

Я эту практику перенял от своего духовного отца, приснопамятного протоиерея Василия Лесняка. У нас была такая практика в 90-е годы, тогда митрополитом Ленинградским был Иоанн (Снычёв). Он благословил нас, чтобы после лечения от алкоголизма люди приходили в храм и причащались запасными Дарами после Божественной литургии. Это, конечно, первый раз делалось. Они и дальше приходили в храм и уже постепенно становились прихожанами, но в первый приход очень важно было, чтобы люди почувствовали ветер радости. И многие говорили потом, что именно это Причастие, когда они встретились с Богом, определило их дальнейшую дорогу жизни, они поверили в Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

– Вопрос телезрительницы из Германии: «У нас в храме батюшка сам из Питера, но он уже не очень молодой, ему 66 лет, и он перенес инсульт. Он служит только в субботу вечером вечерню и в воскресенье утром литургию, а также по большим праздникам. Вы советуете причащаться, если человек бывает на литургии. Меня интересует, как правильно готовиться, если человек каждое воскресенье причащается. Сколько надо держать пост?»

– Все зависит от Вашего батюшки, все-таки в данном случае надо с ним этот вопрос обсуждать. Я могу только про свою практику сказать, которая в нашем храме существует. Но это не значит, что эта практика приемлема для Вашего батюшки. Должен быть индивидуальный подход. Для больных людей никаких постов, а если человек может хотя бы один день не вкушать мяса накануне Божественной литургии, то это очень важно. С двенадцати ночи по возможности не вкушать пищи, не принимать пития. Если нет такой возможности, хотя бы семь часов до причастия выполнить литургический пост. Если человек принимает лекарства, то все это по благословению духовника отменяется. Поэтому у нас есть люди, которые постятся три дня перед причастием, когда они редко причащаются, есть те, которые постятся один день, есть и те, кто по состоянию здоровья не постится совсем. То есть каждый человек имеет индивидуальное благословение духовного отца. Это очень важная практика. И тогда все становится очень просто.

А молитвы... Патриарх нас сегодня призывал вычитывать по мере своих сил, если исходить из этого. Но если кто-то хочет все правило вычитывать, – очень хорошо. При частом причащении, может быть, это правило разделить на какие-то части. Но очень сложно давать такой совет, потому что то, что я скажу, может оказаться неприемлемым для священника на месте. Поэтому поговорите со своим батюшкой. Он из Петербурга, человек, имеющий большой духовный опыт, тем более сам болящий. Я думаю, что он будет крайне мягко к вам подходить.

– Вы говорите: день поста перед причастием. А как же быть со средой и пятницей? Потому что если человек соблюдает пятничный пост, то уже один день не получается.

– У первых христиан вообще не было никаких постов, кроме тех, которые были Церковью регламентированы. Поэтому если священник служит пять раз в неделю или даже чаще, то он соблюдает среду, пятницу и те посты, которые положены по церковному Уставу. Конечно, я просто рассказал про разные практики, которые имеются. Но самый главный пост все-таки – это не «вкушать» людей по возможности до причастия и после него... Для болящих людей вообще не может быть никаких постов. Ну какие посты в больнице или в реанимации, когда мы людей причащаем? Поэтому очень индивидуально все, здесь очень сложно сказать. Но я подчеркиваю главную идею, которую хочу до вас донести: молитвы и дополнительные посты – это вспомогательные правила. Хорошие, благочестивые, полезные, нужные, но по силам; они вспомогательные.

Главный духовный подвиг – когда человек пришел на богослужение, преодолев все искушения, и подготовка – это участие в Божественной литургии. Божественная литургия и есть подготовка к причастию. Для того святые отцы литургию и создали. Но все надо регламентировать на местах. Конечно, в Германии, наверное, нет возможности пойти в другой храм, тогда надо выполнять то, что скажет батюшка на месте.

– Вы нас призываете причащаться, а все-таки есть люди, которые придерживаются практики редкого причащения. И иногда можно услышать, что это пропаганда.  Можем ли мы это называть пропагандой или это все-таки миссионерство?

– Наверное, миссионерство тоже можно пропагандой назвать. И что бы мы ни говорили, все является пропагандой. Просто жалко людей. Это вот как человек пришел в больницу, постоял в регистратуре (я имею в виду Божественную литургию), почитал объявления, но не пришел на прием к врачу и не принял лекарства. Очень жалко людей. Или человек пришел послушать Нагорную проповедь Христа и не прикоснулся к Нему, чтобы исцелиться. Мне просто очень жалко людей. И когда человек говорит: «В следующий раз», откуда он знает, что будет этот следующий раз? Поэтому я бы хотел, чтобы все люди, которые находятся на Божественной литургии, причащались. Но это мое такое пожелание.

Не все угодное человеку угодно Богу. Существуют разные практики. Но я думаю, что к этому надо стремиться и раз в неделю причащаться, согласно Моисеевой заповеди. Это как минимум по тому, как я это понимаю. Но если человек действительно высокодуховный, если он чувствует, что в нем не поврежден образ и подобие Божие, такому человеку можно причащаться и раз в год, наверное, если он действительно по образу и подобию Божию создан и не чувствует в себе никаких грехов. Поэтому чем больше грехов, тем чаще надо причащаться – моя такая точка зрения.

– Хотелось бы Вас попросить произнести еще несколько слов.

– Самое главное, что дал нам Господь, взял на Себя все наши грехи. Он дал нам таинство Святого Причастия на Тайной Вечере, сказав: ««Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». Помните, в Церкви самое главное – это таинство Святого Причастия. Святой праведный Иоанн Кронштадтский так и говорил: «Таинство Святого Причастия – это чудо большее, чем сотворение Вселенной». И, конечно, когда человек принимает Тело и Кровь Христа, он меняется духом, душой и телом. Господь входит в него, он становится домом Божьим, костер его души разгорается, все темные силы от него отступают, в человеке восстанавливается видение Царствия Небесного, любовь к Богу, доверие к Нему. То, что потерял Адам, потеряв доверие и любовь к Богу, то восстанавливается. И мы как у Христа за пазухой в этой жизни. Поэтому я каждому желаю, чтобы ветер радости Господь наполнил паруса его души. И для людей православных самое главное, что есть в этом мире, – принятие истинного Тела и истинной Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, чего я искренне всем людям желаю. И буду молить, чтобы двери храмов были открыты и чтобы священники, когда вы придете, встретили вас с радостью.

– А что Вы посоветуете нашим дорогим телезрителям в преддверии таких замечательных праздников, как Вознесение Господне, Троица? С каким настроением нам приблизиться к ним?

– Сейчас еще чаще причащаться. В преддверии всех праздников причащайтесь как можно чаще. Буду молить Бога, чтобы у вас была такая возможность. И Божье благословение да пребудет со всеми вами! Христос воскресе!

Ведущий Михаил Кудрявцев, дьякон

Записала Елена Кузоро

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы