Беседы с батюшкой. Великий Вторник

В московской студии нашего телеканала - беседа с преподавателем Московской духовной академии, благочинным храмов Троицкого благочиния северо-восточного викариатства протоиереем Георгием Климовым.

– Мы вступили на поприще Страстной седмицы. Сегодня Великий Вторник. Хотелось бы поговорить о тех библейских событиях, притчах, которые вспоминались сегодня в храме. Первый вопрос – о власти Христа. Книжники и фарисеи пришли к Нему и спросили: какой властью Он это делает и кто дал Ему такую власть (Мф. 21, 23).

– Да, верно. Великий Вторник наполнен беседами и притчами Христовыми. Этот день действительно начинается с вопроса о власти Христа. Вопрос фарисеев о власти мы должны относить именно к очищению Иерусалимского храма, которое Господь совершил накануне, в Великий Понедельник. Об этом мы читаем у евангелистов Матфея, Марка и Луки. Но, чтобы понять весь драматизм ситуации, главное, как мне кажется, сказать следующее.

Христос входит в Иерусалим как Мессия. События, которые мы обычно называем Входом Господним в Иерусалим, по-библейски правильнее было бы назвать «Вход Иисуса в Иерусалим как Христа». Что это значит? Народ принимает Иисуса из Назарета как обетованного, священного Царя, от века ожидаемого. Это значит, что простые люди уже на стороне Господа. Как только народ принимает сторону Христа, первосвященники, книжники, фарисеи, и так пылающие ненавистью и злобой ко Господу, уже не могут ничего с Ним сделать.

Они не могут Его взять, так как боятся народа. Все, что они говорят теперь Господу, – это попытка развенчать Иисуса как Христа в глазах народа. Как только им это удастся, они смогут Его уничтожить. Поэтому вопрос, который они задают: «Какой властью Ты это делаешь, кто дал Тебе эту власть?» – очень искусителен. Ведь первосвященники уверены, что Христос не сможет им внятно ответить, откуда у Него эта власть. Иисус был не из левитского колена, не учился ни в каких богословских иудейских школах. Первосвященники не делегировали Ему эту власть, поэтому они ждали, что Господь запнется, не сможет ответить. И тогда они скажут народу: «Посмотрите, Он присвоил Себе не принадлежащую Ему власть!» Но как поступает Христос, воплотившаяся Мудрость? Очень просто. Он говорит им: «Спрошу и Я вас об одном. Ответите вы Мне – отвечу и Я вам». Почему Господь так поступает? Отвечая вопросом на вопрос, Он хочет засвидетельствовать перед тысячами людей, присутствовавших при этом диалоге, что первосвященники, книжники и фарисеи потеряли власть, данную им от Бога. Как он этого добивается? Спрашивает их: «Скажите, крещение Иоанново было с небес или от человеков?»

И здесь, как мы читаем в Евангелии, духовные вожди начинают метаться в поисках ответа, рассуждая так: если мы скажем, что от людей, то есть не признаем, что Иоанн Креститель был послан от Бога, тогда народ уничтожит нас. К тому же получится, что первосвященники и фарисеи, пришедшие на берега Иордана (о чем мы читаем в первых главах Евангелия) креститься от Иоанна, поступали лицемерно. Они рассуждают дальше: если мы ответим, что крещение Иоанново было от Бога, тогда Христос нас спросит: а что же вы не послушали его?

В каком смысле это говорится? Дело в том, что в Евангелии Иоанн Креститель по крайней мере трижды говорит об Иисусе как об истинном Мессии. И если первосвященники, книжники, фарисеи признают, что Иоанн послан от Бога, то вынуждены будут признать, что и Христос послан от Бога. Рассудив так, фарисеи отвечают Христу: не знаем. Но сразу после этого ответа они «расписываются» в том, что никакой власти от Бога не имеют, потому что, если простецы приняли Иоанна как пророка, то как же духовные вожди могли этот момент проглядеть? Тогда Христос говорит им: и Я вам не скажу. Он уже не обязан отвечать тем, кто не имеет власти задавать Ему такие вопросы. Пожалуй, это действительно очень важное первое событие – ответ нашего Господа на вопрос духовных вождей. Ответ этот был очень оскорбителен для них в глазах тысяч людей.

– Далее в евангельском повествовании мы читаем три обличительные речи…

– Верно, три обличительные притчи.

– …о двух сыновьях, злых виноградарях и брачном пире.

– Все эти три притчи (две из них есть только в Евангелии от Матфея, а притча о виноградарях – в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки) – абсолютно точно притчи обличения. Господь свидетельствует, что иудейские первосвященники, книжники, фарисеи потеряли власть, данную им от Бога. Они ввели в серьезнейшее духовное заблуждение весь иудейский народ. Их национально-религиозная гордость по сути была духовной проказой для всего Израиля того времени. Важно, что, когда Христос говорит эти притчи, иудеи Его понимают.

– То есть можно сказать, что уровень власти и духовности книжников и фарисеев был настолько низким, что народ и без них принял Христа?

– Нет, здесь мы, пожалуй, должны рассуждать о другом. То, что народ принимает Иисуса как Мессию, – попущение Божие, для того чтобы Ему можно было озвучить все, что Он хотел сказать о современном Ему иудействе перед тысячами людей. На праздник Пасхи в Иерусалим в то время собиралось до четырех с половиной миллионов человек – вот перед какой аудиторией выступает Христос. Но какого Мессию ждал народ? Конечно, он ждал священного Царя во всем величии. Это должен был быть сын царя Давида, богатейший, славнейший, сильнейший, красивейший… Господь попускает принять Себя таковым, но мы знаем, чем это обернется. Буквально через два дня люди будут кричать: «Распни, распни!», потому что их ожидания не сбудутся. Христос рассказывает обличительные притчи о двух сыновьях, работающих в винограднике, злых виноградарях и брачном пире. Конечно, это притчи, обличающие гордость и непокорство иудейского народа перед Богом.

С другой стороны, во всех этих притчах мы можем увидеть призыв к покаянию. Пожалуй, самое важное для каждого из нас то, что они свидетельствуют: условием принятия человека Богом является покаяние. В притче о двух сыновьях об этом свидетельствует раскаявшийся старший сын, который сначала отказался, но потом все-таки пошел и работал в винограднике. В притче о злых виноградарях – это момент, когда работники, трудившиеся в винограднике, должны были принести плоды, однако отказались это сделать. В притче о брачном пире – это образ праздничных, торжественных одежд, в которые должен одеваться всякий верующий, приходящий на пир Христовой веры.

А если мы посмотрим на эти притчи как на пророческие, то сможем выделить другие важные аспекты. В притче о сыновьях мы видим пророчество о том, что язычники придут и будут вновь усыновлены Богом. В притче о злых виноградарях выступает важнейшая тема – объективные условия спасения: только если камень будет отвергнут строителями, то есть Сын Божий будет убит, Он станет во главу угла. А в притче о брачном пире мы слышим пророчество о судьбе Израиля, которое исполнится в 70 году, когда рукой императора Тита Господь накажет непокорных иудеев за то, что они распяли Мессию.

– Они до сих пор переживают эти события…

– Естественно, эти события переживаются до сих пор.

– Можно ли сказать, что отступничество Израиля, богоизбранного народа, открыло путь ко спасению другим народам?

– Здесь мы видим нечто более внятное. В Послании к Римлянам апостол Павел очень четко обозначает этот момент, когда говорит, что природная ветвь отломлена от дерева для того, чтобы была привита инородная. Помните, он обращается к язычникам и говорит им, чтобы они не гордились тем, что привиты к Божественной лозе, потому что, чтобы это совершилось, была отнята истинная ветвь – Израиль. Правда, апостол говорит, что это до времени, в конце и остаток спасется.

– Далее поговорим о трех искусительных вопросах. Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Мф. 22, 16 – 17).

– Мы вновь говорим о вопросах, направленных на то, чтобы развенчать Иисуса как Мессию в глазах людей. Эти вопросы построены так, что, как на них ни ответь, будешь уловлен. Когда фарисеи обращаются к Господу с вопросом, платить подать кесарю или не платить, конечно, предполагается только два варианта ответа. Если Господь отвечает: «Платить», тогда духовные вожди скажут: «Посмотрите, Он как священный царь, как Мессия, может ли признавать чужеземное иго? Он призывает поддерживать чужеземную власть в Израиле». А ведь иудеи ждут Мессию, Который будет именно политическим и экономическим освободителем народа. Поэтому, как только Христос скажет, что нужно платить подать кесарю, религиозная власть уничтожит Его руками народа. А если Он ответит, что не надо платить, тогда эти же фарисеи пойдут к Понтию Пилату и скажут: «Посмотри, этот человек призывает народ к бунту, мятежу. Он не хочет поддерживать чужеземное иго». Тогда Господь будет уничтожен руками Понтия Пилата.

Здесь нужно сказать, что Господь, как воплотившаяся Истина и Мудрость, находит третий возможный ответ, который был, наверное, неожиданным для слушающих. Вообще во всех трех искусительных вопросах звучит очень важный аспект: Царство Христово не от мира сего, а значит, законы земного царства неприложимы к Царству Христову. Пожалуй, это самое главное.

Итак, Господь отвечает: «Что лицемерите? Принесите Мне динарий». Что значит «лицемерите»? Дело в том, что иудеям были запрещено изображать людей. Но, поскольку на динарии был выбит лик императора, Господь хочет показать: вы сами лицемерите, поскольку пользуетесь монетами с изображением человеческого лица, ведь это запрещено вам по закону. А дальше ответ строится вот на какой реальности. В древности деньги являлись собственностью того, кто на них был изображен. Так как на деньгах изображен кесарь, эти деньги были его собственностью. Христос отвечает: «Итак, отдавайте кесарю кесарево, а Божие – Богу».

Этот ответ удивителен по глубине. Мне кажется, вполне справедливо, что традиционно он понимается нами так: нужно отдавать государственной власти часть того, что ты наживаешь под ее покровительством (так называемый налог или оброк). Но в ответе Христа слышится и нечто большее. Что значит «Богу должно принадлежать Божие»? Наша душа принадлежит только Богу, и больше никому не может принадлежать. В этих словах мы слышим очень важный призыв для каждого из нас: душа была чиста и уготована для служения Богу, она не должна оскверняться мирскими грехами. А все, что не касается души, наших отношений с Богом, пожалуй, можно отдать и кесарю. Это первый ответ нашего Господа, который приводит в молчание фарисеев.

– Второй вопрос: Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена. Итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее (Мф. 22, 24 – 28).

– Этот вопрос задают саддукеи. Они, как мы знаем из Писания, не верили в воскресение мертвых, в существование души, ангелов. Коварство их вопроса построено на апелляции к известному и распространенному среди иудеев закону, который называется законом левирата или ужичества (по-славянски). Он предписывал: в случае, если муж умирал бездетным, ближайшему родственнику (чаще всего это действительно был брат) взять за себя жену умершего и восстановить ему семя. Рожденный от этого брака ребенок усыновлялся умершему с наследованием всех прав. Саддукеи задают гипотетически возможный вопрос. Было семь братьев, все брали за себя эту женщину, но каждый умирал бездетным. Чьей женой она будет в пакибытии?

В чем искусительность этого вопроса? Христу снова дается две возможности ответа. Можно сказать: «Будет женой всех, все как бы имеют на нее равные права». Но тогда получится, что Он, Иисус, как Мессия, признает многомужество. А многомужество (так называемая полиандрия) являлось вопиющим нарушением ветхозаветного законодательства. Может ли Мессия призывать к тому, чтобы нарушить закон самым вопиющим образом? Нет. Поэтому, если Христос так скажет, Он тотчас будет уничтожен руками стоящих и слушающих людей, будет признан лжемессией и пострадает.

Второй возможный ответ, по-человечески простой: «Не знаю, чьей она будет женой». Ведь на самом деле, сложно сказать, чьей. Но если Христос так ответит, Он выразит сомнение в воскресении мертвых, оскорбит религиозные чувства верующих. Тогда Он опять будет уничтожен руками народа.

Господь, воплотившаяся Божественная Премудрость, находит третью возможность ответа. Он обвиняет саддукеев: «Ошибаетесь, не зная ни силы Божией, ни Писания». В чем выражается незнание силы Божией со стороны саддукеев? Конечно, в том, что Бог по Своему всемогуществу не будет советоваться с людьми. Он сможет устроить так, что в будущей жизни человек сможет пребывать без потребностей плотского общения с мужем или женой.

А незнание Писания, как четко обозначает Господь, проявляется вот в чем: «Разве вы не читали, как Моисею при купине открылся Бог?» Он открылся именно как Бог Авраама, Исаака и Иакова. Когда происходит это событие, со дня смерти прародителей проходит уже около четырехсот лет. Но если бы они перестали существовать, наверное, Богу нужно было бы сказать Моисею так: «Я был Богом Авраама, Исаака и Иакова». Однако свидетельство происходит в настоящем времени, значит, они у Бога живы. Так открывается истина воскресения, истина вечного существования души. Таким ответом, Господь, по-русски выражаясь, закрывает рот саддукеям, которые пытались развенчать Его как истинного Мессию в глазах народа.

– Третий вопрос: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Мф. 22, 36).

– Этот вопрос задает законник, или, как его называет Священное Писание, книжник. Об этом вопросе повествуют Евангелия от Матфея и от Марка. Не так просто понять, в чем тут сложность, но, по всей вероятности, заключается она в следующем.

Иудейский закон имел сотни заповедей. На первый взгляд, одна важна, другая – не очень, но закон говорил, что будет проклят всякий, хотя бы что-то не исполнивший. Тогда получается, что любая заповедь – главнейшая. По всей вероятности, этот законник намеревался завязать вероучительный спор с Иисусом, зная, что Тот не учился ни в каких богословских школах, и запутать Его. А сделав это, засвидетельствовать, что Он не Мессия, ведь Мессия не может не знать закона, не может не знать ответа на вопросы о законе.

Но Господь действует на сердце человека и своим ответом просто покоряет этого законника, так что тот в духовном восторге восклицает: «Как Ты хорошо говоришь, Учитель, что большей заповеди, чем любви к Богу и ближнему, нет ничего, что это больше всяких жертв и всесожжений!» Это приближение ко Христу, возможно, даже Его признание, как мы видим, вызывает одобрительную реакцию и со стороны Самого Спасителя. Обращаясь к этому человеку, Он говорит: «И ты недалек от Царства Небесного». Далее Священное Писание говорит, что тот законник больше не смел ни о чем спрашивать Христа. Все попытки развенчать Иисуса как Мессию в глазах народа потерпели фиаско.

– Почему же первенство ветхозаветной любви остается актуальным для христиан? Многие люди сейчас говорят, что мы Церковь Нового Завета и не признаем Ветхий Завет.

– Мне кажется, это не совсем так. Когда мы говорим, например, о самых главных нравственных заповедях, данных Моисею, когда обращаемся к толкованиям этих заповедей у святых отцов Новозаветной Православной Церкви, то читаем у них, что это были заповеди, начертанные на скрижалях человеческого сердца, просто Моисею они были даны в выраженной текстуальной, визуальной, слуховой форме. Но это то, к чему призван человек вне зависимости от того, живет ли он во времена Ветхого или во времена Нового Завета. Это та истина, ради которой человек существует, и вне любви к Богу и ближнему мы перестаем быть людьми.

– Далее следует обличительная речь Христа…

– Этой обличительной речи предшествует некий штрих. Христос спрашивает стоящих перед Ним фарисеев, книжников, саддукеев: что вы думаете о Христе? чей Он сын? (Мф. 22, 41). Они отвечают Ему: Давидов. Господь на это возражает: Давид, по вдохновению, называет Его Господом, как же Он сын ему? Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене (Пс. 109, 1). Итак, если Давид называет Христа Господом, то как же Он сын ему? Нам нужно разобраться, почему это важно для Христа. Господу нужно было засвидетельствовать, что современные ему представители религиозной власти или вообще весь народ, находившийся под влиянием этой власти, имели неверное представление о Христе, искаженное учение о Нем. Почему? Потому что для них Христос был исключительно сыном царя Давида со всеми вытекающими из преимуществ Давида как царя последствиями. Но ведь если Давид произносит «рече Господь Господеви моему», то есть тождественными именами называются и Бог, и Христос, то не значит ли это, что Христос – Сын Божий? То есть слова Иисуса Христа об одном: если Он не сын Давидов, значит, Он Сын Божий. Вот что просмотрело современное Христу иудейство. Этого учения у них не было. А при отсутствии истинного учения о Христе и все остальные представления у них были неправильные, ложные, ведущие в погибель. Обозначив перед всеми этот очень важный момент, Господь начинает обличительную речь.

– О чем же она?

– Обличительная речь во всей полноте находится в 23-й главе Евангелия от Матфея. Есть параллельные тексты у Марка и Луки, но более краткие. Во всех трех Евангелиях содержится очень важная мысль: Господь говорит, что религиозные вожди в своем радении о стяжании духовной власти, а через нее и земного богатства, не радеют о духовном. Более того, отсутствие духовных плодов они прикрывают внешним исполнением обрядов. Пожалуй, в этом суть всей обличительной речи.

Господь восемь раз произносит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» Он вскрывает всю страшную сущность современных Ему иудеев. Господь проклинает их именно за то, что они, прикрываясь обрядом, внешним исполнением заповедей, совершенно безобразно, оскорбительно для Бога ведут себя по отношению к ближним. Каким же нужно быть жесточайшим человеком, чтобы выманивать у вдов последние деньги?! Христос говорит: «Вы поедаете дома вдов» – то есть «съедаете» имущество обычных небогатых людей. Каким же надо быть человеком? И это обличение проходит рефреном, золотой нитью через всю речь Христа. Перед нами рисуется ужасная картина.

Эту речь Господь заканчивает словами «вы уподобляетесь гробам повапленным», то есть покрашенным, которые снаружи кажутся людям очень красивыми, а внутри полны всяческих нечистот. Господь замечает здесь: главнейшим из всех этих грехов является лицемерие. Это страшная страсть, которой мы все должны беречься. Лицемерием можно многое оправдать в своей жизни. Пожалуй, лицемер может оправдать любой грех. И вот на этом пути как раз находилось современное Христу иудейство. Господь обличает их алчность, сребролюбие, жажду порабощения других людей под видом духовной власти, чтобы наживаться за их счет. Наверное, это было самое обидное, что слышали когда-либо иудейские вожди, притом в присутствии тысяч людей. Такое обличение не могло закончиться ничем, кроме Страстей. То, что произносил Господь, было последней каплей. И кстати, в восьмой раз произнося «горе вам», Господь продолжает: дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23, 32). Эти слова понимаются так: сделайте эту меру полной. Если отцы ваши убивали пророков, убейте Самого Сына Божия. Пожалуй, это и пророчество, и констатация того, что иудеи уже готовы были это сделать.

– То есть Христос намеренно это говорит?

– Абсолютно намеренно. Но Он пользуется той возможностью, которая у Него есть. Он вошел в Иерусалим как обетованный, священный, от века ожидаемый Царь, и Ему никто не может ни возразить, ни сделать что-либо. Народ слушает Христа открыв рот, а пышущие злобой иудейские начальники, наверное, только сжимают кулаки.

– После Ваших слов хочется спросить: почему же через несколько дней Спасителя распнут?

– Логичный вопрос. Вновь вернемся к тому, что было сделано Господом в смысле попущения признания Его Христом. Мы говорим, что народ признает Его как того Мессию, Которого ждал как великого царя, победоносного освободителя от чужеземного ига, – конечно, больше в политическом и экономическом аспектах. Народ уверен, что сейчас Господь, войдя в Иерусалим, станет, говоря языком Самого Христа, низводить себе в помощь двенадцать легионов ангелов, которые сотрут в порошок и Понтия Пилата, и чужеземных воинов, стекавшихся туда на праздник Пасхи; начнет победоносное шествие; освободит Иерусалим, Иудею и так далее. Но проходит несколько дней. Ничего не меняется. Более того, мы видим, что Христос ведет Себя очень смиренно. Он попускает издеваться над Ним, бить. Понтий Пилат выводит Его окровавленным перед людьми со словами: с е, Человек! (Ин. 19, 5), которые могут быть поняты нами в историческом контексте, а не духовном: «Посмотрите на этого несчастного, ну что он вам сделал?» А народ уже не может простить Его за «обман». Они-то надеялись, что сейчас начнется победоносное шествие, а Он и за Себя постоять не может. И когда Понтий Пилат спросит: «А какое Он вам зло сотворил?», они не смогут ответить: «Он должен был свергнуть тебя и уничтожить, но не сделал этого!» И тогда народу ничего больше не остается, как, разводя руками, говорить: «Распни Его, распни! Кровь Его на нас и на чадах наших». Люди чувствуют себя обманутыми, и это, можно сказать, инстинктивно подводит их к тому, чтобы уничтожить Иисуса.

– То есть они считали, что обмануты.

– Да.

– Далее мы будем говорить о противлении воле Божией. В первую очередь это плач об Иерусалиме, пророчество о Втором Пришествии и увещевание о бодрствовании.

– Действительно, после обличительной речи, возвестив фарисеям «восьмое горе», Господь плачет над Иерусалимом. Почему? Конечно, мы не можем допустить мысли, что Христос не любил фарисеев и вообще кого бы то ни было, ведь Он – воплотившаяся Любовь. Он пришел для того, чтобы спасти каждого человека. И то общественное служение, которое Он совершал, речи, которые неоднократно произносил, были направлены на то, чтобы вывести иудеев из заблуждения, из духовной прелести по отношению к учению о Мессии. Но сейчас, когда Он уже вошел в Иерусалим, все очень четко обозначил, Он увидел, что Его не принимают таким, каким должны были принять, и Его последние надежды рухнули. И Он, плача над Иерусалимом, просто констатирует: последнее не помогло. Всё. Они сами приготовили себе погибель. Его слова как раз об этом. Но сколько в них выражается трепетной нежности, любви, заботы со стороны Христа по отношению к иудеям!

В этих словах, конечно, слышится и нечто большее. Господь говорит, что жители Иерусалима и все иудеи будут наказаны, и главными виновниками этого выступают религиозные вожди. Есть такая народная мудрость: по грехам правителей страдает народ. И меру наказания Божия вместе с фарисеями понесет весь народ. Это будет до тех пор, пока иудеи не воскликнут: «Благословен грядущий во имя Господне!», то есть до дней Второго Пришествия они будут находиться под проклятием Божиим. Конечно, не нам решать, но современная история иудейского народа не свидетельствует ли нам о том, что эти слова до сих пор сбываются?

– То есть они прокляты? Скажите, ведь Христос все равно надеется на то, что простой народ, фарисеи, книжники по-другому отнесутся к Нему? Или уже все предопределено?

– Конечно, в этих словах мы видим, что Он надеется. И понимаем, что, наверное, из тысяч людей, которые там находятся, кто-то принимает эти последние слова, последний плач, произнесенный Господом. Почему нет? По всей вероятности, это настолько действовало на сердце человеческое, вбрасывалось, как семя, что при благоприятных условиях принесло нужный плод. Обратим внимание: в Книге Деяний, во время Пятидесятницы, апостол Петр проповедует иудеям. Он говорит им, что они распяли Иисуса из Назарета, а Он был истинным Христом. И люди, вдруг «умилившися духом», как говорит Священное Писание, обращаются к Петру: что же нам делать? То есть те три тысячи людей, которые обратились после проповеди апостола Петра, были как раз те, перед которыми Христос произносил Свою речь. Они Его слышали. Значит, цель достигается. В Деяниях святых апостолов мы читаем: когда Петр и Иоанн исцеляют сидевшего у Красных врат хромого на обе ноги, пять тысяч иудеев обращаются ко Христу, и это те самые люди, которые слышали Господа и все запоминали.

– Какова судьба тех иудеев, которые распяли Христа? Вы говорите о трех тысячах, пяти тысячах… Это те самые, что распинали Его?

– Нет, сейчас мы говорим о людях, пришедших на праздник Пасхи, которые, возможно, сохранили в своих сердцах движение в сторону Христа. И при благоприятных условиях (пусть и по прошествии некоторого времени), когда апостол Петр обращается к ним в день Пятидесятницы, они становятся Христовыми, обращаются к Богу.

– Благодаря членам Синедриона, Пилату и другим людям свершилось то, ради чего Христос пришел в этот мир. Какова их судьба? Ведь они были инструментом, через который свершилось спасение людей. Как Господь к ним относится?

– Вопрос об их судьбе запредельный для нас, поскольку Священное Писание ничего нам об этом не говорит. Мы не знаем, но можем допустить, что их закостенелость в грехе, в неспособности к раскаянию ходатайствует им не вечную блаженную жизнь, а нечто противоположное. Пожалуй, здесь мы больше ничего не скажем. И вообще, обращаясь к Священному Писанию, мы должны понимать: если оно нам о чем-то не говорит, на то есть причины. Писание говорит нам только о том, что крайне важно и необходимо для нашего спасения. А если чего-то в нем нет, значит, без этого знания или незнания мы обойдемся.

Так вот, в данном случае Писание нам говорит о том, что за грех сребролюбия Иуда пострадал и поплатился страшным образом. А за подобное предательство Петр все-таки был вновь возведен в апостольское достоинство. Почему? Потому что он истинно, искренне любил Господа. И вот любовь к Богу и истине, богоискательство, никогда не даст человеку проп а сть в этом мире. Господь всегда найдет пути, чтобы он стал Его, Христовым. Мы видим это на примере апостола Павла, на примере Никодима, который пришел ко Христу ночью. Они признали Христа как Спасителя, потому что любили истину вне зависимости от каких-то своих субъективных расположений к тому, чему их учили, о чем заставляли думать или молиться. Они любили истину – и в конце концов ее нашли.

– Даже тот законник, который задал третий вопрос…

– Мы понимаем, что если законник был покорен ответом Христа и тем более услышал от Него такие удивительные слова: «И ты недалек от Царства Небесного», то, по всей вероятности, стал Христовым. Мы считаем так.

– Далее хочется поговорить о засохшей смоковнице. Что это за пример?

– Событие со смоковницей произошло в Великий Понедельник. Иисус Христос с учениками шел в Иерусалимский храм. На пути Он взалкал и не нашел на смоковнице плода – и проклял ее за это. А в Великий Вторник, согласно Евангелию от Марка, апостол Петр обратил внимание Христа, поскольку они шли тем же путем: «Смотри, равви, смоковница, которую ты вчера проклял, засохла!» Что же это за пример? Чему он нас учит?

Конечно, это событие из ряда вон выходящее во всей евангельской истории. Это чудо не вписывается в обычный ряд чудес Христовых. Понятно, что это чудо – притча. Но поскольку смоковница была символом ветхозаветного Израиля и библейские тексты об этом прекрасно пророчески свидетельствуют, то, проклиная смоковницу, Христос проклинал современное Ему иудейство. За что? Господь хотел найти на смоковнице плод, но не нашел. В Евангелии от Марка оговаривается, что было еще не время собирать смоквы и смоковница была усыпана листьями. А это растение устроено так: сначала появляются цветы, потом завязи, потом листья. Получается, если на смоковнице есть листья, значит, на ней уже не может быть плодов. Более того, листья на смоковнице укрывают плоды, оберегают их рост и в конце концов созревание. Но оказалось, что та смоковница, которую проклинает Христос, листьями скрывала отсутствие плодов. И тогда все становится понятно. Современное Иисусу Христу иудейство проклинается под видом этой смоковницы как не имеющее плодов, и более того, как укрывающее отсутствие этих плодов исполнением внешних обрядов.

– То же самое лицемерие…

– Было не время собирать смоквы, но хотя бы завязи должны были быть. Но их не было. Вот такое событие. В Евангелии от Луки мы этого эпизода не найдем, но в 13-й главе этого Евангелия есть притча о бесплодной смоковнице, и примечательно, что она заканчивается так: виноградарь просит господина дать ему возможность окопать смоковницу, обложить навозом и еще один год подождать, не принесет ли она плода. Удивительно, что по хронологии Евангелия от Луки эту притчу Христос рассказывает как раз за год до Своих страданий. Тогда получается, что притча получает ответ на вопрос, что произошло со смоковницей, принесла она плод или нет.

– Поговорим далее о других притчах: о талантах, добром и злом рабе, десяти девах и Страшном Суде.

– Эти притчи предваряются очень важными словами нашего Господа о будущих судьбах и Иерусалима, и мира, о так называемом эсхатологическом свершении (Втором Пришествии Христовом). Когда апостолы вместе с Христом собирались уходить из Иерусалима (подходил к концу Великий Вторник), они обратили внимание Спасителя на красоту здания Иерусалимского храма. На это Господь отвечает им: «Истинно говорю вам: здесь не останется камня на камне». И по пути в Вифанию (по всей вероятности, там Господь остался на ночлег с апостолами в доме Марфы, Марии и Лазаря), по пути на Елеонскую гору Он останавливается напротив Иерусалима.

В этот момент апостолы Петр, Иаков, Иоанн и Андрей спрашивают Его: «Господи, когда Ты придешь? Когда гибель Иерусалима? Какие знамения Твоего пришествия?» И Господь говорит о том, когда и как будет разрушен Иерусалим, как произойдет Второе Пришествие. И после этих слов, четко обозначив признаки гибели Святого Града и Своего Второго Пришествия, Господь приводит целый ряд притч. Они могут быть обозначены как притчи, призывающие к постоянному бодрствованию человека, к пониманию того, что Второе Пришествие случится внезапно, и если ты не готов к этой внезапности, можешь оказаться «вне брачного чертога», говоря языком притчи о десяти девах.

Мне кажется, во всех этих притчах главнейшим критерием готовности человека выступает именно любовь к Богу и ближнему. Только она может сделать человека способным не пропустить Второе Пришествие. Особенно наглядно это описано в притче о десяти девах. Пять юродивых дев не взяли с собою елея, а пять мудрых взяли. «Юродивые» – как мы еще по-русски назовем человека, который взял лампаду и не взял елей? Но речь о другом. Эта притча говорит нам, что человеческое сердце должно быть наполнено елеем, а елей – это милость. Именно так переводится слово «елей» с греческого. Милость по отношению к ближним своим. И купить эту милость бывает очень сложно. Когда пять юродивых приходят и просят пустить их, то оказываются за дверями. Почему? Потому что не смогли приобрести елея.

Как приобретается елей? В каком-то смысле об этом Христос говорит дальше – в притче о Страшном Суде (это даже не притча, а образ Страшного Суда). Когда придет Сын Человеческий и все святые ангелы с Ним, когда сядет и поставит перед Собой все человечество, во всей своей красоте и драматизме перед нами выступит эта готовность к любви. Потому что люди судятся по очень простому критерию: насколько ты был человечным, когда жил на земле. «Козлища» осуждаются за то, что не посетили Христа в темнице, больнице, не одели, не обули, не напитали.

Но в Евангелии от Матфея, в 25-й главе, мы видим, что осуждаемые недоумевают: когда, Господи, мы были в больнице или в темнице и не посетили там Тебя? Оказывается, осужденные Христом ходили в темницы, больницы, одевали, питали, кормили, но только Христа не видели. Нам, конечно, хотя бы до них дорасти, потому что мы ни по больницам, ни по темницам не ходим. Мы вообще забыли, что это такое. Так за что же они осуждаются?

Пожалуй, можно рассуждать так: они все это совершали исключительно по заповеди, механически. Говорит Христос: иди в больницу, туда и иду; иди в темницу – иду; одень – одел; обуй – обул. Но тогда, если я все это сделал, уж Ты, Господи, будь добр мне даровать за это спасение… Вот именно за это они и осуждаются. А те, кого Господь прославляет, тоже недоумевают: когда же мы были в больнице или темнице и Тебя видели там? Они не искали там Христа, они просто ходили туда по зову души и помогали ближним, потому что сердце их разрывалось от боли. Они не могли равнодушно видеть страдания людей. Но, оказывается, эта сердечная боль является тем самым спасительным елеем, который, так сказать, обещает человеку вечное спасение.

Вообще, в дни Страстной седмицы, когда мы видим подвиг Богочеловека ради нас, грешных и недостойных, мы особенно осознаем, что спасение есть акт величайшей Божественной милости, и понимаем, что принять этот подвиг Божественного милосердия по отношению к нам мы можем исключительно такими же сердцами, исполненными милосердия. Это сердечное расположение, принимаемое Богом в ответ на дар спасения. А если этой милости нет, то наше сердце – как крепко запертые врата. Они никогда не примут, не впустят, не поймут этот дар. Вот что самое страшное.

– Хотелось бы отметить, что люди, приходя в храм, не всегда понимают Евангелие, которое будут читать на церковнославянском языке. Как Вы думаете, может быть, нужно посоветовать нашим телезрителям читать Евангелие заранее или после службы, чтобы осмысливать…

– Мне кажется, это само собой разумеется – готовиться к богослужениям. По крайней мере сейчас, переживая Страстную седмицу, можно открыть Четвероевангелие, описание того, как все происходило, вчитаться не спеша, с сердечным расположением как актом благодарности Господу за то, что Он для нас сделал. Конечно, я понимаю, что Страстная седмица нелегка: богослужения, искушения… Мы делаемся просто деревянными по отношению к тому, что слышим и видим. Но, наверное, даже этот подвиг с нашей стороны, когда мы, ничего не чувствуя и не понимая, не имея сил, все-таки ведем себя в храм, стоим на богослужениях – очень дорогого стоит, чтобы нам быть принятыми Господом.

– Может быть, стоит назвать главы из Евангелия, которые будут прочитаны в Великий Вторник? Что Вы порекомендуете?

– Здесь наиболее обстоятельным, подробным, внятным является Евангелие от Матфея. С 22-й по 25-ю главы – практически все это события Великого Вторника. Это колоссальнейшие по значимости и объему речи нашего Господа Иисуса Христа. Читая их, понимаешь, что для каждого из нас – великий дар, что Сын Божий стал человеком, отчасти для того, чтобы на понятном для нас языке выразить то, что от нас требуется для наследования вечной жизни.

– Попрошу Вас оставить пожелание нашим телезрителям на последние дни Страстной седмицы.

– Хотел бы, пользуясь случаем, с радостью пожелать всем нашим слушателям, чтобы последние дни наступившей Страстной седмицы прошли с великой пользой для наших душ и телес, чтобы мы хранили святыни в союзе единства с Церковью Христовой, Православной; чтобы мы, и молясь, и постясь, помнили, что этот подвиг будет принят только в одном случае – если мы свои сердца приготовим для Божественной любви.

 

Ведущий Сергей Платонов
Записала Маргарита Попова