Беседы с батюшкой. Вопросы календаря и пасхалии

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик храма Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых, проректор по учебной работе и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Санкт-Петербургской православной духовной академии протоиерей Владимир Хулап.

– Отец Владимир, рад Вас приветствовать в нашей студии в эти пасхальные дни! Хотелось бы поздравить Вас со Светлым Христовым Воскресением.

Сегодня мы как раз поговорим о дате Пасхи, поскольку в 2017 году 16 апреля Пасху встречает не только Русская Православная Церковь, но и все Поместные Церкви и весь западный мир. В связи с этим возникает вопрос: почему дата Пасхи всегда приходится на разное время, как ее высчитывать?

– Наверное, большинство из нас не задумывается, откуда берется эта дата и почему она каждый год меняется. В основе православной пасхалии лежит формула: Пасха должна совершаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. То есть в основе этой формулы лежат три календарных реалии: весеннее равноденствие (солнечный год, неподвижная дата 21 или 22 марта), первое полнолуние (это величина лунного календаря; в связи с тем что каждый год лунные месяцы, лунные фазы выпадают на разные даты солнечного календаря, то эта дата постоянно меняется), а после первого полнолуния мы должны взять еще и первое воскресенье. Из этих трех составляющих и складывается дата празднования Пасхи.

Эта формула имеет в своем основании библейские корни, поскольку она ориентируется на евангельские события. Мы видим, что в Евангелии, по крайней мере в трех первых Евангелиях, так называемых синоптических (от Матфея, Марка и Луки), Господь наш Иисус Христос совершает пасхальную Вечерю, на которой устанавливает таинство Евхаристии (то есть вечером 14 нисана). Умирает Он на кресте 15 нисана, а воскресает в ближайший после этого воскресный день, то есть в воскресенье после полнолуния.

Хронология четвертого Евангелия святого апостола евангелиста Иоанна Богослова немного другая – именно потому, что богословские акценты расставлены по-разному. Христос умирает на кресте 14 нисана, как раз в тот самый момент, когда в ветхозаветном храме приносили в жертву агнцев. То есть в храме приносят в жертву бессловесных животных, а Христос умирает на кресте в то же самое время как Истинный Агнец. Но как бы то ни было, Пасха – в ближайшее воскресенье после ветхозаветного 14 нисана, о котором подробно говорится в Книге Исход. А 14 нисана – это и есть пасхальное полнолуние, то есть наша формула является логическим продолжением древнего праздника Пасхи, который празднуется на протяжении столетий, тысячелетий начиная с событий Исхода.

– Сегодя христианский мир знает три календаря – юлианский, григорианский и новоюлианский. Соответственно, эти календари влияют на дату празднования Пасхи тех Церквей, которые живут по одному из этих календарей. Например, Русская Православная – по юлианскому календарю. Расскажите, пожалуйста, что это за календари и каким образом пасхалия высчитывается по каждому из них? В этом году интересно совпадение: 16 апреля по всем трем календарям выпадает день празднования Пасхи, но так получается далеко не всегда, естественно.

– Вообще календарь – это система счисления больших промежутков времени, которая основана на периодичности движения небесных светил. То есть календарь – это не просто часы и минуты, а месяцы и годы. Поэтому, говоря очень упрощенно, год – период обращения Земли вокруг Солнца между двумя фиксированными точками (например, две даты весеннего равноденствия или фиксированные даты, такие как 1 января). Промежуток между ними и дает продолжительность так называемого тропического года.

Но проблема всех календарей, в том числе связанной с ними пасхалии, заключается в том, что величина тропического года является не целой – 365 дней 5 часов 48 минут, то есть 365 дней и почти шесть часов. Конечно, если мы хотим иметь точный календарь, тогда каждый год 31 декабря, в ночь на 1 января, мы должны были бы стрелки часов передвигать на эти шесть часов, чтобы создать более точную календарную систему. Но это очень неудобно. Представьте себе, тогда каждый год понятие утра, дня, вечера просто потеряло бы смысл. Люди мыслят целыми числами. Календарь – это как корзина яиц. В корзине может быть десять яиц или 365, но не может быть 365 и четверть. Разбитое яйцо уже таковым не является.

Поэтому календарь – попытка создания такой системы, которая оперирует целым числом дней. Триста шестьдесят пять дней – это и была самая ранняя и популярная так называемая египетская календарная система, когда просто брали 365 дней, а на этот довесок внимания не обращали. Но тогда каждая дата раз в четыре года перемещалась на один день. Остаток в шесть часов умножить на четыре года, получаем 24 часа – еще один день. Просто, но неточно. Это, наверное, основная календарная проблема – если мы хотим достичь точности, календарь должен быть более сложным. А любой более простой календарь менее точен.

Чтобы исправить эту ошибку, еще в дохристианскую эпоху, в 45 году до Рождества Христова, римский император Юлий Цезарь после консультации с известным александрийским астроном и математиком Созигеном вводит так называемый юлианский календарь. Этот календарь возник еще до появления христианской Церкви, до появления христианства. Здесь как раз каждые четыре года добавлялся так называемый високосный день, последний день февраля. «Високосный» – от латинского bis sextus, то есть дважды шестое число. У нас это 29 февраля, а в календаре той эпохи было два раза шестое число друг за другом. Точность этого календаря увеличилась практически в тридцать раз. В этом календаре ошибка в один день набегает где-то раз в 128 лет. Это было большим увеличением. Календарь этот стал гражданским.

Судя по всему, об этой ошибке календаря знали, но никто не придавал ей особенного значения, поэтому христианская Церковь, развивающаяся в языческом обществе той эпохи, приняла гражданский календарь, каковым был юлианский, и на его основе создала свою так называемую александрийскую пасхалию, которой мы пользуемся до сих пор. То есть этот календарь простой, но в нем заложена определенная ошибка. Поэтому и пасхальные даты в связи с этим одним днем каждые 128 лет, в связи с небольшой неточностью фаз Луны постепенно сдвигаются все больше к летнему периоду, к периоду поздней весны. Хотя по юлианскому календарю все эти даты остаются теми же.

Эту ошибку заметили во втором тысячелетии – заметили и византийцы, и римляне. Но византийцы не предлагали никакой календарной реформы. А в Католической Церкви в XVI веке, в 1572 году, папа Григорий XIII организовал специальную комиссию. Она работала десять лет. Была проведена реформа календаря и создан так называемый григорианский календарь. Здесь високосный год добавлялся не каждые четыре года, существовала более сложная система, период этого календаря был уже не четыре года, а четыреста лет. Его точность еще раз увеличилась почти в тридцать раз, он дает ошибку в один день раз в три тысячи лет. Эта реформа была исключительно католической, ни с православными, ни с протестантами не советовались. Более того, многие протестантские страны эту реформу не принимали. В Европе даже бытовала поговорка: лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой. В 1583 году в Константинополе был созван Собор восточных патриархов, на котором эта реформа подверглась очень жесткой критике, и православные от нее дистанцировались.

Вместе с тем время шло, и мы видим, что в начале ХХ века календарный вопрос встал и в Православной Церкви. На так называемом Всеправославном совещании в Константинополе в 1923 году была предложена реформа календаря и пасхалии, а также так называемый новый юлианский календарь. Он еще более точный, там ошибка в один день набегает приблизительно за сорок тысяч лет, то есть это уже огромные периоды времени, которые в нашем человеческом опыте мало ощутимы и в истории, и в хронологии. Также была предложена реформа пасхалии, но она не была реализована. Более того, календарная реформа привела к расколу в некоторых Церквах, появлению так называемых старостильных расколов, прежде всего в самой Греческой Церкви. Поэтому сейчас западные христиане празднуют неподвижные праздники, свои праздники пасхального круга по григорианскому календарю – и католики, и протестанты.

У православных же ситуация намного сложнее. Есть Церкви, которые празднуют неподвижные праздники (например, Рождество, Богоявление, Благовещение) по юлианскому календарю (Русская, Сербская, Иерусалимская, Грузинская Церкви, буквально несколько лет назад на юлианский календарь вернулась Польская Православная Церковь). Все остальные Церкви используют так называемый новый юлианский календарь. Сейчас он совпадает с григорианским и будет совпадать до 2800 года. Но все Православные Церкви празднуют Пасху по александрийской пасхалии. Эта пасхалия основана на юлианском календаре, поэтому получается некая разорванность литургического сознания. Единственным исключением в семье Православных Церквей является Финляндская Православная Церковь, которая, находясь в лютеранском окружении и будучи, так скажем, государственной Церковью, с 20-х годов ХХ века вначале получала разрешение от Константинополя на каждый год на празднование Пасхи по григорианской пасхалии, а сейчас она единственная из Православных Церквей празднует Пасху по григорианской пасхалии.

– Какая сегодня разница между юлианским календарем и григорианским?

– В настоящее время эта разница составляет 13 дней. Когда папа Григорий XIII проводил в XVI веке эту реформу, разница была в десять дней. Поэтому реформа даже в то время в католической Европе вызвала довольно много смущений, поскольку десять дней просто выбрасывались из календаря (за 4 октября шло 15-е). Конечно, возникли вопросы, как выплачивать зарплату, долги, платить проценты по займам и так далее, куда эти десять дней делись. Но затем эта разница продолжала увеличиваться, сейчас она составляет 13 дней. В связи с разным устройством високосных дней, системой високосных дней в юлианском и григорианском календарях эта разница увеличится еще на один день и составит 14 дней в 2100 году.

Тогда все наши православные праздники в рамках гражданского календаря сдвинутся на один день. Рождество Христово мы будем праздновать не 7 января, а 8-го, Богоявление не 19-го, а 20 января. По юлианскому календарю останутся те же самые даты. Рождество как было 25 декабря, так и останется. Сейчас мы празднуем Рождество 25 декабря по юлианскому календарю. Но при пересчете на гражданский стиль, на григорианский календарь, по которому живет государство и  по которому все мы живем, подписывая какие-то светские документы, отводя детей в школу, устраиваясь на работу и так далее, мы используем эти гражданские григорианские даты, хотим мы этого или нет. Такое смещение произойдет, никуда от этого не деться, поскольку таково устройство этих двух календарных систем. Затем еще на один день разница увеличится в 2200 году (15 дней), потом будет 16 дней и так далее. То есть постепенно эта разница будет возрастать.

– Сейчас гражданский календарь у нас григорианский, а были ли в России какие-то попытки реформы календаря, для того чтобы унифицировать календари? Сейчас у нас есть новый стиль, а есть, как говорят, старый стиль (или церковный календарь). Часто люди, конечно, путаются и спрашивают: неужели нельзя, чтобы было понятнее. Были ли попытки унификации календарей?

– Действительно, такие вопросы вставали в России несколько раз на протяжении XIX века. Но все эти реформы, предложения по этим реформам не были реализованы государственной властью. На рубеже XIX и ХХ веков была созвана даже специальная комиссия по реформе календаря. В частности, в ней от Русской Православной Церкви принимал участие известный профессор Санкт-Петербургской духовной академии Василий Васильевич Болотов. Он высказался резко против реформы календаря. Но вместе с тем в конце эта комиссия предложила проект календаря, который условно было предложено назвать николаевским (или новорусским): каждые 128 лет в него должен был добавляться один високосный день, но точность этого календаря была просто огромной. Один день набегал в сто тысяч лет. Причем если посмотреть на журналы заседания этой комиссии, там была идея, что постепенно к этому календарю присоединится вся Европа, весь мир как к самому точному и все страны пойдут за Россией. Но было предложено исключительно по математическим предложениям провести эту реформу в 1928 году, потому что это было удобнее всего.

Мы не знаем, удалось ли бы провести эту реформу, поскольку после государственного переворота 1917 года и после прихода к власти большевиков в 1918 году новое советское правительство вводит в качестве гражданского календаря григорианский. Таковой становится государственным календарем. Этот вопрос о разных стилях обсуждался на Поместном Соборе 1917–1918 гг. Очень интересно почитать эти дискуссии, доклады. Собственно, суммируя то, что говорилось на Соборе, Церковь сказала, что она принципиально не против какого-то перехода, но сейчас переходить не будет, потому что в стране еще царил хаос, было предложено создать какую-то специальную календарную комиссию. А затем Русской Православной Церкви было уже просто не до этого, поскольку встал вопрос о ее выживании.

Интересный факт: в 1923 году, когда прошел так называемый Всеправославный конгресс (или Всеправославное совещание) в Константинополе, святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, ввел новый стиль и в Русской Православной Церкви. В определенной мере он, конечно, был дезинформирован о сущности этого собрания. Оно позиционировало себя как всеправославное, хотя на самом деле там были представители только очень немногих Православных Церквей. Там не присутствовала Русская Православная Церковь по объективным причинам тяжелого периода ее существования. Но тем не менее Святейший патриарх Тихон ввел этот новый стиль. Он был введен на приходах Москвы, епархии его, по большому счету, не приняли, поэтому он просуществовал двадцать с небольшим дней, и после святитель издал указ временно отложить повсеместное употребление и введение в действие нового стиля. Так что и такой период у нас был.

Затем этот вопрос обсуждался на так называемом совещании Поместных Автокефальных Православных Церквей, которое прошло в Москве в 1948 году. На нем было принято компромиссное, но вместе с тем очень мудрое и правильное решение, которым мы руководствуемся до сих пор. Согласно ему все Православные Церкви должны праздновать свой главный праздник – Пасху – вместе по александрийской пасхалии и юлианскому календарю. А что касается неподвижных праздников (Рождества, Богоявления и так далее), каждая Православная Церковь имеет право выбрать тот календарь – юлианский или новоюлианский, – который она по пастырским соображениям считает более полезным и подходящим для ее реалий. Таким образом, человек, проживающий на поместной территории той или иной Православной Церкви, придерживается календарного стиля и календарных реалий этой Церкви.

Хотя мы видим, что были и неоднократные исключения, особенно в диаспоре, когда некоторые православные приходы, находящиеся в меньшинстве, в католическом, протестантском окружении, в виде исключения могли получать разрешение на совершение круга праздников, например, по новоюлианскому календарю; или в рамках той или иной пастырской необходимости подобный вопрос мог решаться положительно в индивидуальном, частном порядке в случае наличия такой нужды.

– Сегодня Православные Церкви согласны друг с другом в дате празднования Пасхи, никаких споров нет. Но известно, что в истории Церкви были моменты, когда происходили так называемые пасхальные споры, споры о пасхалии. В чем заключалась суть этих споров, почему они возникли?

– Действительно, наверное, самый ранний литургический (то есть богослужебный) спор, отчасти даже расколовший Древнюю Церковь, – это спор о Пасхе. Он был связан с тем, что уже с самого раннего периода существования христианства были разные практики вычисления даты Пасхи. Каждый воскресный день был, конечно, для ранней Церкви малой Пасхой. До сих пор мы называем каждое воскресенье малой Пасхой, говорим о том, что в этот день мы вспоминаем полноту искупления, крестную смерть и воскресение Христово и так далее. Но помимо этого существовал очень рано и ежегодный праздник Пасхи, который мог вычисляться по-разному.

Судя по всему, христиане из иудеев, так называемые иудеохристиане (то есть вчерашние иудеи, обратившиеся в христианство), вероятнее всего, продолжали праздновать Пасху 14 нисана, в ночь на 15-е, как это делали и иудеи. А остальная Церковь, условно говоря – Церковь из язычников, довольно-таки рано (по крайней мере, как позволяют судить свидетельства, на рубеже I и II веков) ввела годичный ежегодный праздник Пасхи в воскресенье после 14 нисана, ориентируясь тем самым на евангельские события. Этот праздник Пасхи носил более исторический характер: раз Христос воскрес в первый день после субботы, в воскресенье, то, конечно, логичнее всего было праздновать Пасху именно в воскресенье.

Что касается иудеохристиан (малазийцев; они жили в римской провинции Асия, можно их назвать асийцами), с их датой тоже была связана не только традиция. Вероятнее всего, это и есть самая древняя традиция празднования Пасхи, но и глубокое богословие, поскольку иудеи и ранняя Церковь ожидали пришествия Христа именно в пасхальную ночь. Вместе с тем, если мы почитаем раннехристианские документы из сирийских, палестинских кругов, то увидим, что предпасхальный пост имел значение поста за иудеев. Ранняя Церковь как бы постилась и молилась за обращение иудеев именно в контексте того, что иудейский синедрион предает Христа на распятие. Никакая другая дата с богословской точки зрения, кроме 14 нисана, для ранней Церкви в этих кругах была невозможна. Поэтому мы видим два богословия и две даты. Разница могла составлять максимально шесть дней, но и это уже стало предметом обсуждения Церквей.

Мы видим, что в середине II века, как повествует Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории», святой Поликарп Смирнский приезжает в Рим и там беседует с римским епископом Аникетом (Аникитой, по-разному его имя можно встретить в русскоязычной литературе). Текст говорит о том, что они обсуждали самые разные вопросы, по всему достигли согласия, за исключением вопроса о дате празднования Пасхи. Но вместе с тем, чтобы подчеркнуть, что этот вопрос не является разделяющим Церкви, римский епископ позволил восточному епископу совершить Евхаристию в своей общине и причастить всех верующих своей общины, чтобы показать, что пасхальный, календарный вопрос не может разделять Церкви, он не является поводом для разрыва евхаристического общения.

Однако проходит буквально сорок лет (это где-то 195 год, конец II века) – и конфликт выходит на новый уровень, ситуация очень сильно накаляется, эскалируется. Римский епископ Виктор (судя по всему, жесткий, властный персонаж на римской кафедре) требует от малазийцев отказаться от их практики под угрозой отлучения. Начинают собираться соборы – и на Востоке, и на Западе. Восточные соборы высказываются в пользу своей практики, говоря о том, что она идет еще от апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Западные соборы поддерживают свою практику. Виктор говорит о том, что если малазийцы от своей традиции праздновать Пасху 14 нисана не откажутся, он разорвет с ними евхаристическое общение и отлучит их от общения. Такова была первая попытка римского епископа вмешаться в дела не своей епархии и довольно-таки жестко навести порядок, некое единообразие.

Мы видим, что такую жесткую позицию приняли не все. Например, до нас дошло послание святого Иринея Лионского. Сам он был родом как раз с Востока, но возглавлял епархию в Лионе, то есть на территории нынешней Франции. Он как раз написал римскому епископу послание с просьбой не прерывать евхаристическое общение, поскольку и это древняя традиция, и, как он пишет, разница в дате празднования Пасхи не может препятствовать совместному совершению Евхаристии. Это некое законное разнообразие. Мы не знаем, произошел разрыв евхаристического общения или нет, но характерно, что не догматический вопрос, не вопрос ереси стал причиной разделения Церквей, разделения Востока и Запада уже довольно рано.

Но если мы посмотрим на III век, ситуация еще раз меняется, поскольку об этом 14 нисана в Древней Церкви никто не спорил, все принимали именно эту иудейскую дату. А в III веке происходит реформа иудейского календаря. В эпоху Евангелия, эпоху возникновения христианской Церкви, календарь в Израиле был очень простым – основывался на эмпирическом наблюдении. Были специально назначенные синедрионом люди, двое или трое мужчин, имевших очень хорошее зрение; они каждый вечер наблюдали за фазами Луны. Когда они видели самый узкий, молодой серп Луны, то приходили в синедрион, говорили об этом событии, и синедрион провозглашал так называемое освящение (начало) нового месяца.

Затем, после разрушения храма в 70 году I века, иудаизм рассеивается по всей территории Римской империи. Возникает попытка, необходимость сохранить единство иудаизма как религии, единство праздников, календарное единство. Тогда иудеи создают свой новый календарь. Вроде бы никакого значения на первый взгляд для христианства этот факт не имел, но в этом новом календаре Пасха время от времени выпадала на дни до весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие – величина не библейская, она в Священном Писании нигде ни разу не встречается. Но вместе с тем в той средиземноморской культуре, греко-римской культуре весеннее равноденствие было началом нового года в определенной мере. День равен ночи, соответственно – световой день становится больше, чем ночь. Поэтому это некий праздник, особая дата для самых разных языческих культур.

В то же время, если мы посмотрим на иудейское богословие, христианское богословие, эта дата очень важна для христианских авторов, поскольку она рассматривается как некое начало мира, как творение мира – это либо первый день (день и ночь), либо четвертый день, когда создается большое светило, малое, звезды. У многих христианских авторов мы можем увидеть идею того, что это и есть день весеннего равноденствия, когда день равен ночи, и полнолуния, когда Луна создается в виде полного светила. Конечно, это богословие, никоим образом не астрономия. Но в рамках такого понимания дата весеннего равноденствия, конечно, становится очень важной и принципиальной.

Представьте себе ситуацию: в какой-то год Пасха у иудеев была после весеннего равноденствия, а в следующий год до весеннего равноденствия. Получается, если считать год от равноденствия до равноденствия,  Пасха произошла два раза в одном и том же году, а в следующем году Пасхи не будет. Соответственно, если христиане ориентируются на иудейское 14 нисана, у них возникает такая же ситуация. Она немножко искусственная, но в рамках такого понимания исчисления года от равноденствия до равноденствия возникает описанная проблема.

Поэтому в III веке очень много христианских авторов выступают как раз против этого нового иудейского календаря и начинают сами создавать свои собственные пасхалии – то есть таблицы, которые основаны не на наблюдении звездного неба. Пасхалия – это формула, в которую вставляются разные величины и появляются таблицы, позволяющие узнать, когда Пасха будет не только в этом году, но через пять лет, десять и так далее. Это некий математический расчет на основании астрономических данных того, когда этот праздник будет совершаться.

Насколько важна была проблема и насколько серьезны были эти конфликты, видно хотя бы из того, что этот вопрос был поднят даже на Первом Вселенском Соборе. Если во II веке разница могла составлять шесть дней, то в III веке между теми христианами, которые следовали иудейскому 14 нисана, и теми, у которых были уже свои собственные пасхальные таблицы, разница в дате Пасхи могла составлять целых пять недель. Как пишет Евсевий Кесарийский, когда одни упражнялись в посте, другие уже праздновали Пасху. Евсевий говорит о том, что в империи был некий хаос, поэтому император Константин созывает Первый Вселенский Собор не только из-за ереси Ария, но в том числе и из-за праздника Пасхи, чтобы прийти к общему решению. Если мы откроем книгу правил, то не увидим никакого правила Первого Вселенского Собора о Пасхе.

Из послания святого императора Константина епископам, из других документов мы видим, что Собор высказался за создание пасхалии, независимой от иудейской. Поэтому христиане уже не обращают на иудейское 14 нисана никакого внимания. Начиная с этого времени, они живут уже сами по своим пасхальным таблицам, которые вычисляют самостоятельно. Мы видим, что эта формула, о которой мы вначале говорили (весеннее равноденствие, после него первое полнолуние, после него воскресный день), становится уже некоей таблицей. Хотя то, что проблема не была решена, видно из других канонических правил IV века. Например, Антиохийский Собор (40-е годы III века) своим первым правилом опять возвращается к этому вопросу. Так называемые апостольские правила, именно седьмое правило тоже говорит о том, что нельзя праздновать Пасху прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями: не в один и тот же день, а именно ориентируясь на иудейское 14 нисана. То есть вопрос не был решен ни в этом плане, ни в плане того, что христиане создали свои собственные пасхальные таблицы. Прекрасно, но это были разные таблицы на Востоке и на Западе.

У александрийцев был свой пасхальный цикл, так называемый девятнадцатилетний лунный цикл, в Риме это был восьмилетний цикл. Дата весеннего равноденствия в этих двух центрах была разной. Правила вычисления пасхального воскресенья тоже изменялись, поэтому мы видим, что Первый Вселенский Собор прошел, но уже в следующем, 326 году, после Собора, Рим и Александрия праздновали Пасху в разные даты – 3 и 10 апреля соответственно. То есть единство так и не было восстановлено. Поэтому дискуссии о том, как все-таки создать пасхальные таблицы, продолжались и после Собора. Потому очень часто можно в литературе встретить утверждение о том, что Первый Вселенский Собор решил пасхальный вопрос, но скорее он стал первым шагом на пути решения этого вопроса.

Мы видим, например, что очень яркий святитель, святой Афанасий Александрийский, на Сердикском соборе (342–343 гг.) собирает восточных и западных епископов в Сердике (нынешняя Болгария). Обсуждаются не только вопросы, связанные с его смещением, арианство и так далее, но также восточные и западные епископы создают компромиссную пасхалию на пятьдесят лет. То есть каждая группа берет свои таблицы – и идут год за годом. Если даты совпадают, – все прекрасно. Если даты не совпадают, то пытаются понять, по каким принципам дата была вычислена, почему она неприемлема для другой стороны. Обычно либо западные принимали дату восточных, либо восточные несколько раз принимали дату западных. Один раз вообще не договорились о совместной дате и взяли дату посередине. То есть она была не по таблице. Тем самым эта идея, что христиане должны праздновать свой главный праздник Пасху вместе, единым сердцем, едиными усты, была очень важной. Никто не пытался доказать, какая пасхалия лучше, но епископы мудро договаривались о каждой дате и создали такие таблицы на пятьдесят лет. Эти таблицы были до конца IV века, где-то до 395 года.

Однако после этого времени Восток и Запад друг с другом уже практически не общаются по поводу единой даты празднования Пасхи. Восточные празднуют свой праздник, не обращая внимания на западных. Западные таблицы с самого начала были менее точными, давали большую ошибку, поэтому в V веке и начале VI века западные христиане все чаще принимают восточные даты, а в 525 году римский аббат Дионисий Малый вводит восточные александрийские пасхальные таблицы на Западе, предлагая их как таблицы, созданные отцами Первого Вселенского Собора. Это был очень важный аргумент. Мы увидели, что Первый Вселенский Собор никаких конкретных таблиц не одобрял, он одобрил принцип независимости христианской Пасхи от иудейского 14 нисана. Благодаря этому аргументу постепенно александрийская пасхалия завоевывает и западные епархии, хотя этот процесс тоже был довольно продолжительным.

Только в начале IX века, в эпоху Карла Великого, александрийская пасхалия становится единой пасхалией всей христианской империи – и Востока, и Запада. Прошло почти пятьсот лет после Первого Вселенского Собора, пока александрийская пасхалия благодаря своей большей точности по сравнению с древним так называемым римским циклом, большей красоте, универсальности завоевала все епархии империи. По сути, на протяжении нескольких столетий после этого (почти семьсот лет) она была единой пасхалией Востока и Запада уже до григорианской реформы.

– То есть все, что вы назвали, – это основные моменты трансформации пасхалии, происходившие в христианском мире? Или можно еще о чем-то упомянуть?

– Это основные этапы развития пасхалии первого тысячелетия. Во втором тысячелетии христиане Востока и Запада праздновали Пасху вместе до григорианской реформы. Я упомянул о ней в рамках реформы календаря. Но если посмотреть на документы той эпохи, эта реформа была прежде всего реформой пасхалии. То есть календарь стал вторичным изменением. Если почитать западную литературу XIV, XV, XVI веков, мы увидим, что как раз Римская Церковь хотела вернуться к реалиям IV века, реалиям Никейского Собора, как эти реалии понимались в то время. То есть проводившие эту реформу астрономы, богословы говорили о том, что разница составила десять дней, мол, давайте вернем весеннее равноденствие на 21 марта, на то время, когда оно было таковым в эпоху Первого Вселенского Собора, давайте вернем полнолуние, фазы Луны, эту систему именно к тому времени. То есть сами католики не воспринимали эту реформу как некое нововведение. Наоборот, для них оно было возвратом к этой традиции, просто традиция тогда понималась таким образом. Может быть, сейчас сами католики бы сказали, что они эту традицию понимают другим образом. Поэтому был изменен календарь, как мы сказали, была изменена система полнолуний, фаз Луны. Потому после григорианской реформы западная пасхалия перестала быть цикличной.

В Восточной Церкви в православии есть такое понятие, как Великий индиктион – 532 года, тот период, после которого все даты Пахси повторяются друг за другом. То есть это девятнадцать умножить на двадцать восемь (19 – так называемый лунный цикл александрийской пасхалии, а 28 – семь дней в неделю). Каждые четыре года добавляется один високосный день, тот период, когда все даты юлианского календаря будут совпадать с теми же самыми днями недели. Все это перемножается, и получается так называемый Великий индиктион – каждые 532 года все даты Пасхи будут следовать опять друг за другом. А после григорианской пасхалии все эти изменения стали настолько большими, что ее период, цикл практически исчез, она стала почти линейной, ее период составляет около пяти миллионов лет, это уже не спираль, не цикл, а устремленная вперед прямая.

Если смотреть на литературу той эпохи, мы увидим, что многие астрономы и богословы той эпохи эту реформу вначале не приняли, в том числе и пасхалическую, но их предложения были еще более радикальными. Например, многие астрономы той эпохи предложили вообще отказаться от цикличности пасхалии, от всех этих сложных математических исчислений и просто праздновать Пасху, например, в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля; или выбрать какую-то дату (21 марта, 25 марта, 7 апреля) и праздновать Пасху в первый воскресный день после этой даты.

 То есть они как раз говорили, что все это очень сложно, может быть, не особо нужно (по крайней мере, западному обывателю XVI века), но эти предложения были еще более радикальными. Вместе с тем была еще одна группа астрономов и богословов, которая предлагала сохранить эту формулу (Пасха в первое воскресенье после первого полнолуния поле весеннего равноденствия), но взять и вычислить эти составляющие астрономически, на широте Иерусалима. Посмотреть, когда в таком-то году будет весеннее равноденствие в Иерусалиме, когда там же будет ближайшее полнолуние, и взять следующий воскресный день. То есть такая пасхалия полностью отказалась бы от идеи цикличности, от того, как создана и функционирует александрийская пасхалия, и была бы исключительно астрономическими таблицами.

Ни те, ни другие предложения католиками приняты не были, но я уже упомянул о так называемом Всеправославном совещании 1923 года, и на нем эта идея еще раз была озвучена уже в православном контексте – взять эту формулу (первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия) и высчитать пасхалию астрономически. То есть отказаться от александрийской пасхалии. Но в связи с тем что возник старостильный раскол после введения нового стиля, конечно, осуществить реформу пасхалии было бы совершенно бессмысленно. Более того, это было бы самоубийством, окончательно расколовшим Церковь. Поэтому реформа осталась половинчатой: календарь поменяли, пасхалию не поменяли. В результате возникает ряд уставных моментов, может исчезать или сильно сокращаться Петров пост; так называемые Марковы главы, которые регулируют совершение тех или иных неподвижных праздников в период Великого поста или Светлой седмицы, тоже не совпадают с этими реалиями и так далее.

Именно поэтому прошедший недавно в прошлом году так называемый Критский собор, который претендовал на то, чтобы быть всеправославным (однако не все Православные Церкви приняли в нем участие, поэтому, конечно, у него совершенно другой статус, это некоторое совещание ряда Поместных Православных Церквей, никоим образом не претендующее на выражение полноты общеправославного мнения). Как раз в преддверии этого собора, когда обсуждалась его повестка дня, в том числе и по настоянию нашей Церкви и Святейшего Патриарха Кирилла вопрос о календаре и пасхалии был снят, поскольку в нашей Церкви этот вопрос не является актуальным, по крайней мере в настоящее время не является острым.

Мы живем по юлианскому календарю, по александрийской пасхалии. Другие Церкви живут по новоюлианскому календарю. Мы находимся в полном евхаристическом общении друг с другом, совершаем совместную Евхаристию. И даже оказываясь на территории других Православных Церквей, мы, согласно упомянутому мною решению 1948 года, решению совещания Поместных Автокефальных Церквей, можем придерживаться календаря той Церкви, на территории которой находимся. Тем самым сослужа, вместе совершая определенные праздники и в рамках церковных делегаций, паломничеств. Может быть, в то время, когда мы находимся в отпуске или посещаем с туристическими целями другие Поместные Православные Церкви, это календарное литургическое многообразие является совершенно законным, легитимным, не нарушающим нашего единообразия, единства в празднике Пасхи. Поэтому, конечно, выносить этот вопрос на Всеправославный собор, по крайней мере сейчас, смысла не было.

Хотя в рамках так называемого предсоборного процесса, то есть различных всеправославных предсоборных совещаний, которые шли начиная с 60-х годов, этот вопрос рассматривался, по нему принимались разные резолюции, делались различные доклады, в том числе и преподавателями нашей Санкт-Петербургской духовной академии. Есть замечательный, прекрасный доклад профессора отца Ливерия (Воронова) именно на эту тему, очень глубокий, обстоятельный, рассматривающий период Первого Вселенского Собора и современность. Поэтому в Православной Церкви глубоко проработали этот вопрос, но, наверное, именно благодаря этой конкретной проработке стало понятно, что существующая ситуация, этот статус-кво, всех устраивает и каждая Церковь вправе определять свою литургическую жизнь, тот календарь, по которому она живет.

– Осталось совсем немного времени; может быть, стоит подвести итоги программы. Обозначим по юлианскому и новоюлианскому календарям самую раннюю и самую позднюю даты Пасхи.

– И по юлианскому, и по григорианскому календарям эти даты практически одинаковые – 22 марта и 25 апреля. Этот промежуток является общим для александрийской пасхалии. Просто ввиду того что григорианские даты отстоят от юлианских на тринадцать дней и после григорианской реформы система пасхальных полнолуний изменена, в настоящее время могут быть такие ситуации, когда две пасхалии совпадают, как в этом году, а в случае если такого совпадения нет, разница может составлять от одной до пяти недель. То есть практически то же, что мы видели в Древней Церкви, в III и IV веках; ситуация еще раз меняется – от полного совпадения до пяти недель этот разброс возможен. В связи с тем что Финляндская Православная Церковь единственная, празднующая Пасху по григорианской пасхалии, то и здесь возникает такая же ситуация. По крайней мере,  у наших северных соседей от Петербурга (буквально двести километров до них) дата Пасхи может в те или иные годы отличаться очень сильно. Когда у нас вторая, третья седмица Великого поста, за двести километров от нас православные уже празднуют свой праздник Пасхи.

Но вместе с тем даже такое различие не разрушает наше евхаристическое общение. Поэтому при знании и понимании того, как мы высчитываем дату праздника Пасхи, все это не должно вести к смущениям, соблазнам и к критике священноначалия или других календарных систем других Православных Церквей. Но если мы говорим, что мы, православные, являемся носителями традиции, сохранять, консервировать эту традицию мало. Ее нужно знать, понимать. Если мы будем понимать, как эта традиция развивалась, сколько самых разных подходов и решений было на протяжении истории Православной Церкви, почему возникали те или иные попытки реформы или изменений, тогда мы эту традицию сможем не только понять, но и полюбить и она действительно станет не мертвым грузом, но тем живым преданием, которое мы действительно ежедневно в нашем юлианском календаре, в александрийской пасхалии реализуем на наших приходах и в нашей личной духовной и молитвенной жизни.

– Благодарю Вас за этот очень своевременный, важный и ценный разговор. Сегодня многие вещи, которые людям бывают непонятны, были разъяснены.

Ведущий Михаил Проходцев

Записала Маргарита Попова