Беседы с батюшкой. Память святителей Московских

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель Богоявленского кафедрального собора в Елохове (г. Москва) протоиерей Александр Агейкин.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

 – Сегодня Русская Церковь, в особенности Москва, празднует память святителей Московских: Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Иннокентия, Макария. Давайте попробуем немного рассказать об этих святых.

– У нас есть в ризнице икона, которая была написана до 1913 года. Если обратить внимание на иконографию, там всего четыре святителя, там еще нет святителя Ермогена. То есть первоначально память московских святителей состояла из памяти четырех наших святых первосвятителей Московских: Петра, Алексия, Филиппа и Ионы. Потом уже мы прирастаем, по мере прославления святителей, памятью новых святых, которые уже составили целый Собор первосвятителей Московских.

Это особый день, особый праздник для Москвы в первую очередь, когда мы почитаем своих небесных покровителей, строителей Святой Руси и нашего первопрестольного града. Потому что их вклад в строительство и Отечества, и нашей столицы ничем не меньше, чем вклад великих князей и государственных деятелей, потому что именно они своим духовным подвигом созидали это государство и наш первопрестольный град. И это праздник не только москвичей, потому что Церковь распространяется сегодня от Балтийского моря до Тихого океана. Но память о святителях очень важна, потому что апостол Павел говорит: «Поминайте наставников ваших, потому что они имеют попечение о ваших душах». А наша душа – это самое ценное, что есть у нас. Поэтому память о святителях очень важна.

И поэтому вчера и сегодня мы совершали богослужение в нашем соборе, где покоятся мощи святителя Алексия, митрополита Московского. И, конечно, было довольно печально видеть немногочисленное количество прихожан, которых в прошлые годы было значительно больше. Но открываются новые храмы, люди приходят в храмы недалеко от своих домов, но все-таки нужно помнить, где почивают мощи наших святых покровителей и строителей Святой Руси. Поэтому еще бы хотел параллельно напомнить, чтобы наши москвичи и благочестивые паломники не забывали, что в Елоховском соборе сохраняются мощи святителя и чудотворца Алексия, митрополита Московского.

– Давайте несколько подробнее поговорим о святителе Алексии и еще о святителе Иове и Ермогене. Давайте немного предварим праздник, который будет совсем скоро – это 4 ноября, он стал государственным праздником. Помимо того, что Церковь празднует память Казанской иконы Божией Матери (кстати, Ее чтимый образ находится и в Богоявленском соборе), это День народного единства. Поговорим об этих святителях, их вклад в историю нашего государства очень огромен.

– Очень важен сам факт единства в вере, который преодолевает многие частные разногласия. Подвиг святителей Московских, тех, кто возглавлял корабль Русской Церкви, значим тем, что они были творцами этого единства, имели попечение об этом единстве. И, конечно, значим подвиг этих святителей Московских, которых мы чтим, которые жили совершенно в разные периоды времени (а простых периодов в истории Руси не было).

Если мы говорим о святителе Петре, то это, конечно, самый страшный период татаро-монгольского ига, разорения Руси. Если мы говорим о святителе Алексии – это созидание Руси, попытка подняться и собраться всем вместе. Если мы говорим о святителях Иове и Ермогене – это люди, противостоящие разделению, которое внесла Смута в исторический период XVII века. То есть они все свои силы полагали, чтобы соединить вместе русских людей разных званий, разных талантов, разной культуры, для того чтобы вместе, в единстве преодолеть не то что исторический, но и духовный кризис, чтобы человек выжил. Потому что без единства человек не выживает, человечество погибает. 

– Есть мнение историков, в частности Ключевского, что как раз в эти тяжелые времена, в особенности в Смутное время, когда нужно было быть единым целым, и формировалась наша русская нация. Сейчас есть статистика, она немного печальная. Еще недавно, в 2012 году, был опрос, и 30% опрошенных не могли ответить на вопрос, что это за праздник. Сейчас процент немного больший: примерно половина россиян, наших граждан, не совсем представляют, что это за праздник и зачем он нужен.

– Вы понимаете, для нас, тех, кто живет в России, память Казанской иконы Божией Матери в первую очередь связана с преодолением Смуты, преодолением этого разделения, сохранением государственной идентичности. Много можно праздников назвать праздником единства, но для нас сегодня понятнее как раз этот период, когда под водительством Божией Матери через этот чудотворный образ русские люди нашли силы забыть какие-то обиды и разделения, собраться воедино и противостать этому врагу, этой проблеме, этому духовному кризису.

Если мы обратим внимание на этот исторический период, то это не просто потеря идентичности, это не просто период несвободы в отношении государственности, это еще и духовный кризис, потому что разорялись храмы, храмы стояли без служб, и даже многих людей в этой распре некому было погребать. Период был очень непростой и страшный, потому что дело стояло – выжить или не выжить. Поэтому это не курс на Запад или Восток, это просто проблема существования.

Недавно мы праздновали Покров Божией Матери. Это тоже праздник, во главе которого стоит единство. Потому что явление Божией Матери, Которая распростерла покров Свой над молящимися, было в момент общей молитвы на литургии, именно в тяжелый период, когда у стен стояли враги. Византийские дружины были практически уничтожены и, кроме как на небесные силы, надежды не было никакой. И люди не искали крайних, не искали виноватых, они просто объединились в молитве. Это единство дало им возможность увидеть это чудо Божие, милость Божию, благодатное действие, которое было рождено именно единством.

Поэтому общая молитва перед Казанской иконой Божией Матери в XVII веке – это тоже не просто действие Божией благодати или покровительства Божией Матери над нашим народом, которое было послано просто так. Это результат исправления людей, это результат их объединения в общей молитве. Поэтому мы и говорим о том, что День народного единства очень важен по своему значению, дает возможность очень многое сделать. Потому что мы много времени теряем в спорах и раздорах, мы ищем крайних, ищем виноватых, вместо того чтобы объединиться в молитве, переосмыслить и преодолеть этот кризис.

– У нас как обычно? Когда под стенами враг, тогда молиться начинаем, к сожалению. Сейчас очень много идет нападок на Церковь, в том числе на священнослужителей, на священноначалие. И один из телезрителей спрашивает: «Как отвечать людям, которые плохо говорят о служителях Церкви?»

– В первую очередь можно подчеркнуть главную ошибку таких критиков и экспертов в области духовности, потому что нельзя отождествлять Церковь и конкретную личность, Церковь и административный аппарат. Это разные вещи. Церковь не может существовать как аппарат без некоей иерархии, она не может существовать без пастыря. Эта критика неконструктивна, потому что критиковать, и осуждать, и обсуждать можно очень много, но нужно всегда начинать с себя. А твое место в Церкви каково? А что ты сделал для своей Церкви? А любишь ты свою Церковь? Или ты просто выступаешь в роли критика и стороннего наблюдателя? Поэтому можно не обострять эти отношения, не впадать в споры и доказательства, а просто с любовью сказать: «А что мы с вами сделали для того, чтобы Церковь была свята?»

Каждый из нас – это часть Церкви. И поэтому просто указывать на какие-то проступки священника, которого провоцируют часто и прихожане к таким поступкам, – это неправильно. Проще тогда помочь священнику. Община, приход во многом для того и формируются, чтобы помогать священнику, а не то чтобы требовать что-то от него или от иерархии ждать, что завтра придет праведник и всех спасет только своей молитвой. Мы все призваны ко спасению, а не к тому, чтобы рассуждать на темы благочестивого, неблагочестивого поведения.

Поэтому вступать в споры тоже неполезно, потому что в спорах, как мы знаем, истина не рождается. Ведь любое воспаленное человеческое воображение можно покрыть или умирить любовью, больше никак. Поэтому всегда нужно с человеком говорить со стороны любви,  добродетели любви. В первую очередь нужно указать, что ведь нельзя отождествлять человека, личность и Церковь. Церковь, как мы знаем, состоит из земной и небесной, поэтому нужно человеку объяснить это, а не просто спорить и чего-то доказывать.

– Вопрос телезрительницы: «Как православие относится к тибетской медицине?»

– Православие спокойно относится к тибетской медицине, это часть культуры определенных народов, которые проживают в Тибете, и это не есть панацея для всех жителей планеты. Поэтому если эта медицина именно медицина, а не просто духовная практика, то к этому Церковь относится спокойно, если это использование трав, каких-то травяных сборов. Что Вы имеете в виду под тибетской медициной? Если это духовные практики, соединенные с шаманскими или какими-то другими действиями религиозного характера, конечно, мы это не можем принимать. А если это часть нетрадиционной медицины, народного опыта, который заключен в изучении свойств трав или растений, произрастающих в том регионе, то почему бы это не использовать…

– Следующий вопрос от телезрителя из Самары: «Почему в Церкви мы называемся рабами Божиими?»

– Потому что мы себя и свою волю отдаем Богу, это в альтернативу тому, чтобы не быть рабами греха. Как апостол Павел в своем послании говорит: «Не я теперь живу, но живет во мне Христос». То есть он полностью себя, все свое существо передал Богу, Христу. И быть рабом Божиим – это не лишить себя свободы, это, наоборот, подчеркнуть то, что ты получил от Бога как дар. А свобода есть именно дар Божий, это не достояние человека, это дар Божий. И мы эту свободу можем использовать по-разному, в том числе, в большинстве случаев, мы ее используем против Бога. Выбирая между добром и злом, в свободном выборе человек склоняется на сторону зла.

Поэтому мы говорим «раб Божий», то есть я принадлежу праведности – в этом понятие, а не просто, как нас сейчас укоряют: «Вы рабы, а мы свободные люди». Ничего подобного. Есть понятие свободы, которое пропагандируется безбожниками или последователями языческих культов. Эта свобода не настоящая, потому что человек освобождает себя от действия своей воли, тем самым находится под действием инстинктов и страстей. К нашим инстинктам прицепляются определенным образом страсти. И освобождаясь от размышлений над тем, что ты делаешь, освобождаясь от Священного Писания, к которому ты должен прислушиваться, ты просто находишься подвешенный на нитях инстинктов и страстей. Это не свобода.

– Вопрос телезрительницы: «Я недавно покрестилась, два года назад, семья мусульманская, мама и брат остались мусульмане, а я покрестилась вместе с папой: папе 80 лет, мне 54 года. Мама сказала: “Я пойду в храм, поставлю свечку, побуду с тобой”. Но она мусульманка, я не знаю, как ей ответить».

– Мусульманам не возбраняется приходить в храм, потому что иначе они о христианстве не узнают. Мы говорим, что им нельзя участвовать в таинствах, потому что они не являются частью Церкви, а приходить в храм и молиться как умеешь, смотреть на то, что происходит в храме, не возбраняется. Конечно, может быть, до какого-то времени им не стоит быть на литургии, на Таинстве таинств, потому что они не могут постичь этого глубокого смысла. Крещение ведь подразумевает и дары Святого Духа, которые дают нам понимание, а просто прийти с вами в храм вечером, на вечернее богослужение, или между службами прийти – это нормально, в этом нет ничего страшного и греховного. Это естественно, поэтому человек находится в поиске, потому что он по рождению принадлежит к этой религиозной культуре. Но, видимо, всей полноты этой религиозной культуры он не воспринимает, не является носителем в полной мере этой исламской культуры. Поэтому и Ваша мама, и брат, судя по всему, находятся в поиске, у них есть масса вопросов, на которые им предстоит еще ответить.

– Телезрительница: «К сожалению, они геологи».

– Почему «к сожалению»? Это хорошо, что они геологи, у них есть увлечение в жизни. Поэтому это очень важно, что Вы не отдаляетесь от них.

– Телезрительница: «Нет, у меня очень душа болит за них, я настолько надеюсь, что хотя бы она придет...»

– Так Ваш свет должен светить, мы призваны быть светом в этом мире и солью земли, поэтому если Вы таковой будете и они увидят этот свет – они придут к Богу, как и Вы.

– По поводу отношений православных и мусульман… Возьмем пример Сирии, когда еще в мирное время, до этой войны, страна была многоконфессиональная, там очень много религий умещалось на достаточно маленьком клочке земли. И некоторые святыни, которые особо почитались в православном мире, также почитались и мусульманами,  они тоже уважали их и ценили. И даже бывало такое (я, к сожалению, не могу вспомнить точно название места и самой святыни, но она находилась в мечети), что совершенно без проблем мусульмане допускали православных в мечеть, чтобы те совершали какие-то обрядовые службы для поклонения этой святыне. То есть бывают такие случаи, когда абсолютно в мире живут и принимают друг друга и понимают.

Мы говорили о свободе, но все-таки: что такое свобода у православного человека? Потому что человек задает такой вопрос: «Что такое свобода? Свободным себя не чувствую: много постов, обязательств, запретов, разных препятствий в свободе вероизъявления».

– В этих словах для меня как священника понятно, что человек еще не готов для того, чтобы пользоваться этим аскетическим инструментарием, каковыми являются посты, аскеза, ограничения, самоограничения, молитва. Очень тяжело человеку, он воспринимает это как некий набор таких обязательств, а на самом деле это потребность живой души. И поэтому здесь нужно человеку еще духовно расти, чтобы понять, что он свободен, его никто не принуждает поститься. Ведь вспомните слова Иоанна Златоуста, которые мы читаем на пасхальном богослужении: «И постившиеся, и не постившиеся, пришедшие в первый час и в последний час – все приступите к этой радости». Ведь пост – это инструмент, который ты свободно избираешь для себя. Сегодня тебе нужен пост, а завтра ты считаешь, что ты в этой добродетели, в этом аскетическом подвиге пока не нуждаешься. Поэтому это неправильное восприятие духовной жизни.

Христианство – это, в первую очередь, духовная жизнь, это жизнь в молитве, в Боге, в чтении Священного Писания. И все это является тяжелым, как говорит этот человек, – видимо, человек еще до этого не дорос. Возьмем тяжелоатлета: когда человек хочет заниматься тяжелой атлетикой, он приходит в зал, где есть штанги, различные принадлежности, которые утяжеляют вес штанги. Ведь он не ставит на этот гриф сразу полный комплект всего железа, которое есть в этом зале. Сначала человек тренируется с грифом, потом потихонечку прибавляет вес, и это осуществляется под контролем тренера.

Так же и в духовной жизни: можно очень сильно навредить себе, если ты без меры погружаешься в молитву – так называемую молитву, которая не является молитвой, а просто вычитыванием определенного количества молитв – и думаешь, чем больше ты прочитаешь канонов и акафистов, тем  больше угодишь Богу. Мы забываем евангельские слова: «Не каждый говорящий “Господи, Господи” войдет в Царство Небесное», а именно тот, кто преуспел в добродетелях: в надежде, вере, любви – и приобрел дар молитвы.

Духовная жизнь – это нечто большее, чем просто вычитывание определенных правил или истощение своего тела без духовного смысла постами и голоданиями. Поэтому вопрос очень правильный, когда ты его обращаешь к своему духовнику, к священнику, который на такой вопрос скажет: «Ты еще просто не готов поститься». Потому что Христос, призывая нас, говорит о том, что Его иго легко, но просто нужно понять, что ты делаешь, ради чего делаешь и к какой цели идешь.

– Вопрос телезрителя из Москвы: «Вас беспокоит прихожанин нашего замечательного Богоявленского собора. Совсем недавно он был Патриаршим собором, и хотелось бы, чтобы Вы как настоятель нашего Богоявленского собора сказали несколько слов о духовной связи и поддержке святителя, митрополита Алексия, память которого мы сегодня празднуем, с совсем недавно служившими здесь патриархами: патриархом Сергием и патриархом Алексием II и, конечно, патриархом Пименом, которые внесли большой вклад в победу в Великой Отечественной войне, чтобы наши телезрители больше узнали о духовной поддержке нашего святителя, митрополита Алексия».

– Да, хотелось бы подчеркнуть особую роль наших почивших патриархов и патриарха Алексия I, о котором Вы не сказали, ведь именно по его молитвам и ходатайствам удалось перенести мощи святителя и чудотворца Алексия из Московского Кремля в Богоявленский собор. Патриарх Сергий, погребенный под сводами нашего собора в Никольском приделе, до этого радостного события не дожил, скончавшись в тяжелые годы Великой Отечественной войны. А вот сменивший его у руля Церкви патриарх Алексий I сподобился, как продолжатель его трудов и молитв, того, что мы обрели такое чудо. Потому что иметь в соборе мощи святителя и чудотворца Алексия – это было очень важно именно для того момента, потому что здесь видно преемство от святителей и чудотворцев, строителей Святой Руси, к тем святителям, которые несли свое служение в тяжелом XX веке.

И совсем недавно, на Покров, мы уже в третий раз совершали праздник нашего Басманного района. Это был общий выбор жителей Басманного района, который окружает наш Богоявленский собор, чтобы день района был именно на Покров. И это очень хорошо и прекрасно, что все проголосовали именно за церковный праздник. Это о многом говорит, потому что все люди вскормлены духовно действительно в Елоховском соборе.

Святейший патриарх Алексий I, Святейший патриарх Алексий II носили имя святителя Алексия, и для них было действительно очень дорого служить у мощей своего небесного покровителя и чувствовать преемство этого служения нашему народу, нашей Церкви, нашей стране. Святитель Алексий II завещал похоронить себя также под сводами Елоховского собора, рядом с мощами своего небесного покровителя, и он нашел свое последнее пристанище в Благовещенском приделе Елоховского собора.

Так что действительно, трепетно отношение и патриарха Пимена, который держал непреклонно эту традицию совершения постоянной молитвы у гробницы, у мощей святителя и чудотворца Алексия. И это дало возможность нам выживать, дало возможность иметь силы, которые подкреплялись именно через благодатную помощь святителя.

– Благодарим за вопрос нашего телезрителя. Давайте, может, продолжим тему Елоховского собора. Действительно, этот собор был Патриаршим, а сейчас каким он считается? Тоже Патриаршим?

– Нет, сейчас наш собор именуется Кафедральным собором города Москвы, здесь кафедра епископа города Москвы, которым является Святейший Патриарх. У нас в Москве три кафедральных собора. Один – Патриарший,  вернувший свой статус через ту возможность, которую мы получили – совершать богослужения. Это Успенский собор Московского Кремля, там, где в большинстве погребены святители Московские. Святитель Алексий был погребен в Чудовом монастыре, который не сохранился. Он его основал и построил, а святители Петр, Филипп, Иона, Иов, Феогност, Киприан и множество других московских митрополитов находили место для погребения именно в Успенском соборе Московского Кремля, он считался всегда Патриаршим собором, кафедрой всероссийских патриархов. И возрожденный Храм Христа Спасителя сегодня является духовным центром и кафедральным собором Русской Православной Церкви, а Елоховский собор – это кафедра московских митрополитов.

– Но раньше это был Патриарший собор, и начиная с 1943 года здесь происходят интронизации патриархов Московских.

– В XX веке было пять патриархов: это святитель Тихон (после возрождения патриаршества), который более восемнадцати богослужений совершил в своей жизни в Елоховской церкви, тогда она еще не была собором; патриарх Сергий, патриарх Алексий I, патриарх Пимен и патриарх Алексий II. Святейший Патриарх Кирилл – это уже патриарх XXI века. Из пяти святителей, патриархов XX века, четыре были поставлены на патриаршество, то есть их интронизация была совершена в алтаре Елоховского собора.

– Это Сергий, Алексий I, Пимен, Алексий II?

– Да.

– А можно рассказать историю того, как Елоховский собор стал Патриаршим и о каких-то ярких событиях, связанных с этим собором, которые произошли в нашей Церкви?

– Елоховский собор волею трагической судьбы стал и кафедрой, и Патриаршим собором, потому что все было либо уничтожено, либо закрыто. Елоховская церковь – одна из самых больших церквей города Москвы. Потому что в Москве строили маленькие храмы, как обычно в древности, это уже перестраивали при святителе митрополите Филарете. И Елоховская церковь была перестроена, увеличена именно по желанию и по благословению митрополита Филарета. Этот елоховский приход был очень большим, мощным, дружным. При Елоховской церкви существовало Елоховское братство, которое имело в собственности практически большую часть строений этого района города Москвы. Эти прихожане были очень активны, было настоящее братство, дружная семья,  поэтому храм боялись закрывать. И когда закрывали окрестные храмы, то маленькими струйками прихожане стеклись и еще более увеличивали число прихожан этого собора.

Совсем недалеко от Елоховской церкви находилась рабочая резиденция местоблюстителя митрополита Сергия. Он практически пешком мог приходить в Елоховскую церковь. И когда был закрыт и потом разрушен Богоявленский собор в Дорогомилово, который на короткое время тоже был кафедрой для митрополитов Московских, для местоблюстителя митрополита Сергия, то, конечно, духовная жизнь сконцентрировалась в Елоховской церкви, которая стала кафедральным собором, а затем и Патриаршим собором на многие годы.

– В советское время в храме пел прекрасный хор под управлением Комарова, и сейчас стараются продолжать традиции этого пения. Скажите, пожалуйста, каким должно быть пение в храме?

– Если это охарактеризовать одним словом, то пение должно быть искренним, настоящим, духовным, когда это как бы пение твоей души. Потому что Комаров был глубоко верующим человеком, он не был ремесленником. И люди, которые работали с ним, становились верующими людьми. Хор Комарова – это был хор верующих людей, которые приходили для того, чтобы служить Богу всем тем талантом, который имели. Он настолько был предан своему делу! Совсем недавно выходила книга о московских русских регентах, и при поиске материала к этой книге обнаружилось, что фотографий Комарова практически не сохранилось, он жил своим служением. Недавно, можно сказать, в недрах Елоховской церкви мы нашли полотно с портретом Комарова, изображающее его работу на клиросе. Очень яркий, хороший портрет, он многие годы был в забвении. Мы его с трепетом и любовью отреставрировали, обрамили его в хорошую раму, и он займет свое достойное место в той спевочной комнате, в которой он работал, чтобы те, кто сейчас поет, всегда имели перед глазами образ этого великого человека.

– Вы сейчас уделяете очень много времени пению,  у Вас  в середине ноября произойдет съезд певчих, регентов Русской Церкви.

– Это не у меня произойдет, а благодаря тем энтузиастам, которые пытаются работать в этом направлении. Много людей живут этим событием, и мы надеемся, что оно состоится. 14–15 ноября, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла, в Москве в Зале Церковных Соборов будет проходить Международный съезд певчих и регентов Русской Православной Церкви, куда приглашены все желающие регенты и певчие, те, кто неравнодушен. Приедут делегаты от епархий; те, кто управляет хорами в малых храмах; те, кто хочет что-то новое узнать; известные регенты, которые управляют хорами кафедральных соборов – из разных епархий и уголков нашей страны. Будут делегаты из других стран: из Австрийско-Венгерской епархии, Германии, Польши, Франции. Я надеюсь, что мы услышим очень содержательные сообщения о проблемах современного пения, сможем организовать мастер-классы, планируется создать на это время сводный хор из делегатов, которые будут петь за литургией 14 ноября в Храме Христа Спасителя. То есть мы пытаемся в этом направлении работать, объединив многих энтузиастов, тех, кто болеет душой за церковное пение.

– Много людей будет?

– Я надеюсь, что будет много. Уже официальных делегатов, заявок от епархий пришло более ста, то есть сто пятнадцать официальных делегатов, участников съезда. И в эти дни Зал Церковных Соборов будет открыт для всех, кто неравнодушен к церковной музыке, для тех, кто регентует в храмах или является певчим. Поэтому для москвичей (для тех, кто поет на клиросах, регентует в храмах в Москве, в Подмосковье) это очень хорошая возможность поучаствовать в этом съезде, послушать, что там происходит. Конечно, тяжело преодолеть большую дорогу, оплатив самостоятельно билеты и гостиницу, но если есть такие энтузиасты из городов, то, я думаю, они тоже смогут поучаствовать.

– А программа этого мероприятия известна?

– Да, 14 ноября съезд будет открыт служением Божественной литургии, за которой будет петь сводный хор делегатов и Московский синодальной хор под руководством Алексея Пузакова. Потом продолжится рабочая пленарная встреча в Зале Церковных Соборов, на которой будут обсуждаться актуальные проблемы. И каждый день будут мастер-классы с известными регентами, которые приедут из Украины, Франции, Румынии, из Москвы и других городов, поэтому для многих это событие. Более ста лет не было такого форума для тех, кто неравнодушен к тому, что происходит на церковном клиросе.

– Очень интересно. Вход для всех свободен?

– Именно для профессиональных людей.

– На службе все могут присутствовать?

– Конечно.

– Мы так тепло говорили о патриархах, но я думаю, что нужно все-таки поговорить еще о настоятелях этого собора. Из ныне здравствующих это отец Матфей Стаднюк, протопресвитер Русской Православной Церкви. Расскажите подробнее о тех людях, которые хранили и берегли этот собор.

– Мы за каждым богослужением возносим свои молитвы о тех настоятелях Елоховского собора, которые почили и  отошли в вечность. И всегда в воскресные, праздничные дни с нами и ныне здравствующий почетный настоятель протопресвитер Матфей Стаднюк, которому совсем недавно мы отметили 91-ю годовщину со дня его рождения. Среди настоятелей, а их в XX веке было немного, это протопресвитер Николай Колчицкий, известная личность, известный церковный деятель, проповедник, можно сказать, исповедник, который несколько десятилетий, при нескольких патриархах был настоятелем Елоховского собора; это протопресвитер Иоанн, который был настоятелем не так долго; протопресвитер Виталий Боровой, которому недавно отмечалось 100-летие со дня рождения, известнейший богослов, церковный деятель и блестящий проповедник; и ныне здравствующий протопресвитер Матфей Стаднюк, который тоже более сорока лет уже является настоятелем Елоховского собора. Несмотря на свой преклонный возраст, каждую субботу, воскресенье и праздники он с нами, вместе с нами причащается, молится, и это очень многое для нас значит, потому что я как настоятель, которому вверена эта святыня, очень дорожу тем, что отец Матфей рядом со мной, что я могу у него многому поучиться. Потому что одно дело – сменить почившего настоятеля, а другое дело – несколько лет быть рядом с тем человеком, который несколько десятилетий возглавлял этот собор и был личным секретарем патриарха Пимена и патриарха Алексия II, через которого прошло все московское духовенство. Оно было покрыто его любовь, мудростью.

Очень многие священники в России и за ее пределами знают отца Матфея, потому что он нес свое служение и в Египте, и в Нью-Йорке, и, конечно, в Москве. Поэтому мы молим Всемилостивого Бога, чтобы отец Матфей имел крепость и здравие, чтобы мы как можно большему могли научиться у него. Это очень важно для молодого духовенства – видеть его, видеть, как он преодолевает немощь возраста и возрастного естества человеческого, используя каждую возможность быть на богослужении, возносить свои молитвы. Потому что мы, по сравнению с этими людьми, очень немощны и слабы, и поэтому для нас это источник духовных сил, наверное, источник мудрости в первую очередь. Эти люди очень многое пережили.

Мы же сейчас живем в прекрасное время, когда у нас огромное количество возможностей. Я вспоминаю свой первый стихарь, который мне пошили в начале 90-х годов. Он был сшит из портьеры, из штор, потому что невозможно было найти церковные ткани. Сейчас такое многообразие тканей, что человек теряется, какую бы ему выбрать ткань для стихаря, для облачения. А тогда было гораздо проще: то, что ты сумел найти, это уже была великая радость – иметь облачение, пошитое из того, что ты нашел, и тем самым ты имел возможность приобщиться, быть частью того, что происходило в алтаре, не просто стоять и смотреть, а участвовать, быть соучастником. Можно представить, какие трудности преодолевали эти люди. И когда анализируешь, становится страшно: а смог бы ты так поступить? а смог бы ты устоять в вере?

– Можно сказать, эти люди сохранили Церковь для нас.

– Они сохранили и передали ее нам, а вот теперь у нас огромная ответственность, что мы будем делать. Мы не реформаторы, мы должны именно пронести и сохранить то, что нам передали, не растерять.

– Вопрос телезрителя: «Бывает, что по жизни ты дружишь, хорошо общаешься с такими людьми, которые к православию мало какое имеют отношение и интерес, не разделяют тех стремлений, которые, может быть, ты разделяешь. И в этом иногда с ними возникает непонимание. Стоит ли с ними общаться, стоит ли как-то пытаться тянуть их в сторону духовного совершенствования или просто от таких побольше изолироваться?»

– Я думаю, что стоит, потому что дружба остается дружбой, независимо от того, коснулся  Бог сердца человека или нет. Но ты как христианин призван быть светом, быть образом друга Христова, потому что христианин – это друг Христов, и по нам судят о нашей вере, о том, какова Церковь. Часто критика в адрес Церкви – это критика в наш адрес, потому что по нам, по нашим делам, поступкам судят. А если мы отвернемся от друзей, то также они будут говорить, что человек очень легко отвернулся, променял человеческую дружбу на что-то непонятное, потому что для него этот мир действительно непонятен, он его еще для себя не открыл.

Поэтому с этими людьми нужно быть рядом, но нужно быть светом, не нужно идти на какие-то компромиссы, которые наносят ущерб твоей вере. Если ты будешь стоять в своей вере, то получишь в результате уважение этих людей, потому что тебя начнут уважать, если увидят осмысленность твоей духовной жизни, ею начнут интересоваться, за тобой начнут тянуться. А когда ты с легкостью изменяешь тем традициям и основам веры в угоду каким-то плотским или временным увлечениям, то, конечно, такая вера не будет оценена, а будет, наоборот, поругана, потому что будут говорить: «Какова цена этой веры, если человек сегодня христианин, а завтра он на какое-то время забыл об этом?» Нужно оставаться всегда христианином, в том числе и в дружбе.

– Напоследок благословите наших телезрителей.

– Я благодарю вас за этот вечер и эту возможность, чтобы пообщаться с людьми в прямом эфире. И я был бы несказанно рад, если бы люди приходили и в храм для прямого общения и со священником, и с Богом в своих искренних молитвах. Храни вас всех Господь!

Ведущий Сергей Платонов
Записала Елена Кузоро