Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

В екатеринбургской студии телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Петр Мангилев, проректор Екатеринбургской духовной семинарии по учебной работе, настоятель храма святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

– Завершилась Светлая седмица, но продолжается празднование Пасхи, ее отдание в этом году 16 мая, накануне праздника Вознесения Господня. Пасха, как говорят многие священнослужители и святые отцы, дает настрой на весь год. Как этот радостный пасхальный настрой сохранить?

– Пасха есть праздников Праздник, торжество из торжеств. Мы говорим об этом в богослужебных песнопениях, там это звучит. Пасха находится не в ряду праздников. Есть двенадцать великих двунадесятых праздников, но Пасха вне этого ряда, потому что Пасха – особенный праздник. Пасха – это центр, вершина богослужебного года, потому что смысл христианской жизни в Пасхе. Апостол Павел говорит: «Если Христос не воскрес, то вся вера наша тщетна».

Если говорить о судьбах человечества, то мы помним, что совершилось грехопадение, человек был изгнан из рая, ушел из рая из-за своего греха и был обречен на страдания и смерть, поскольку удалился от древа жизни, от источника жизни Бога. Живая связь между человеком и Богом была разрушена, и участь человечества была скорбна. И Христос восстанавливает эту разрушенную связь. Крестная жертва и Воскресение Христово делают возможной для человека вечную жизнь, которой он лишился грехопадением. И человечество, находившееся в безысходности, обретает во Христе надежду и возможность жить. «Жизнь жительствует», как мы слышим в пасхальных песнопениях. И поэтому это главное событие.

И естественно, как Воскресение Христово задает смысл всему бытию человеческого рода, так и Пасха дает смысл богослужебному году, потому что Воскресение Христово есть главное событие жизни человечества. И христианская Церковь празднует Воскресение Христово (и Пасху, и малую пасху – воскресный день) всегда. То есть мы всегда возвращаемся к событию Воскресения Христова, всегда это событие звучит в нашем богослужении каждую неделю в воскресный день и в богослужебных песнопениях, и в чтении Евангелия, которое читается на утрени накануне каждого воскресного дня. Это событие Воскресения находится в центре, поэтому так и празднуется.

– Современное летоисчисление, по которому мы сейчас живем, – от Рождества Христова. А определен ли год, когда мы будем отмечать 2000-летие со дня Светлого Христова Воскресения?

– Сама дата Рождества Христова была рассчитана с ошибкой. Она была рассчитана в VI веке Дионисием Малым, был такой аббат в Риме. И полагают, что он ошибся лет на восемь; может быть, на семь или шесть.

– То есть должно быть больше на шесть-восемь лет или меньше?

– Должно быть немножко раньше, потому что Ирод Великий умер в IV веке до Рождества Христова, то есть события, которые описаны в Евангелиях, были раньше. Надо сказать, что если мы будем говорить о календаре от сотворения мира, которого придерживается Русская Православная Церковь, то событие Рождества Христова приходится немного на другую дату. Разница между эрой от сотворения мира (византийской эрой), которая была официальным летоисчислением до Петра Великого, и эрой от Рождества Христова составляет 5508 лет. Для того чтобы перевести дату на то летоисчисление, мы должны к современному году прибавить 5508 лет. Но внутри этого летоисчисления от сотворения мира событие Рождества Христова было не в 5508 году, а в 5500 году, то есть оно относится ко времени за восемь лет до начала эры от Рождества Христова, рассчитанной Дионисием Малым. То есть здесь разница есть; и традиция немного другая.

Но летоисчисление есть вещь до определенной степени условная; мы привыкли, мы живем так, это дает нам возможность ориентироваться во времени, его считать, соотносить те или иные системы летоисчисления. И в этом отношении, наверное, менять ничего не стоит. А расчет даты – это такая сложная хронологическая задача, которая может быть решаема по-разному. Где-то в 2027 или в 2029 году может быть двухтысячная Пасха. Не знаю, по-разному может быть, это большой и содержательный вопрос для специалистов по библейской хронологии.

– Как Вы думаете, у Православных Церквей получится прийти к общему знаменателю и точно определить этот год?

– Во-первых, если даже это будет в каком-то смысле не совсем точным, символическая дата будет. Я бы хотел сказать, что 1999-я Пасха так же значима, как значимы 2000-я и 2001-я. И каждая Пасха за все время, которое было и которое будет, напоминает нам о событии Воскресения Христова, которое мы переживаем. Это одинаково великое событие вне зависимости от любой хронологической даты.

– Я с Вами согласен. Хотелось бы поговорить о неделях, которые мы скоро будем отмечать, а также хотелось бы вспомнить Неделю антипасхи. В частности, чудо уверения апостола Фомы. Апостол Фома – это все-таки человек, который находился рядом со Христом и смог усомниться в Его Воскресении. А как нам, современным верующим, которые живут через такое количество лет, поучиться у апостола Фомы и все-таки увериться?

– Неделя антипасхи и воспоминание уверения Фомы приходится на следующее воскресенье за Светлым Христовым Воскресением. Такое важное и значимое событие. Наверное, не зря так поставлено. И в этой связи нужно сказать, что Господь сотворил человека разумным, со способностью сомневаться и со способностью думать. И голова человеку дается не для того только, чтобы шапку носить, а для того, чтобы он как-то размышлял и рассуждал. И если человек желает испытывать веру, в том числе и как-то об этом узнавать, в этом нет ничего осудительного. Сначала Фома приходит в собрание учеников, которые ему говорят, что видели Господа. А Фома им отвечает, что пока не вложит руки в ребра Его и персты в язвы от гвоздей, не будет иметь веры, то есть пока не испытает, не увидит сам, не уверится. И Господь приходит и говорит Фоме: «Вот Мои ребра, вложи руку, вот язвы от гвоздей, пожалуйста – вкладывай свои персты» (то есть уверяйся). На это Фома отвечает: «Господь мой и Бог мой!» «Блаженны невидевшие, но уверовавшие» – это хорошее, великое состояние, но и уверение Фомы тоже важно и значимо. И всякий испытующий от Господа получает уверение.

Но здесь мы должны остановиться еще на одном важном моменте. Если мы действительно желаем этого уверения, если наш вопрос к Богу о том, чтобы действительно увериться, мы обязательно получим на него ответ. Часто по лукавству нашему мы задаем вопросы не для того, чтобы иметь ответы, а для того, чтобы задавать сами вопросы, для своих каких-то целей. На такие вопросы Господь не дает ответов. Мы и в Евангелии видели фарисеев, которые задавали лукавые вопросы. На такие вопросы Господь не дает ответов. Потому что эти вопросы задаются не для того, чтобы знать Бога и увериться, чтобы убедиться в истине, а для того, чтобы остаться при своем, лукаво и хитро вывернуться и настоять на своей точке зрения, которая оказывается важной для человека. Но подлинно желающему знать Господь всегда открывается, дает эту возможность, как Фоме. Это важный момент.

И второй важный момент, который мы должны понимать уже в связи с современностью, когда размышляем над этим Евангелием и над этим воскресным чтением, которое дается нам в храме, что сегодня эти ребра и эти язвы – это мы. И неверующий мир вкладывает свою руку для своего уверения в ребра и язвы, которые ему предоставляет теперь существующая Церковь как Тело Христово. И мы эти свидетели о Воскресении Христовом.  И, конечно, уверение Фомы – это и наши размышления: какие мы свидетели, какое мы можем дать свидетельство? И, видя нас, скажет ли человек «Господь мой и Бог мой», действительно мучимый подлинным вопросом, желающий найти Христа и приходящий к Его Церкви? Как мы свидетельствуем? Вот это тоже важный момент, обращенный ко всем нам, в каждую антипасху он вновь и вновь задается. Потому что это вызов и нам тоже: как мы свидетельствуем, какое свидетельство даем? И об этом мы тоже должны размышлять и думать.

– Вопрос телезрительницы из Оренбурга: «Можно ли в первый день Пасхи ходить на кладбище или нежелательно? И второй вопрос по 50-му псалму. В конце там такие слова: "Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона". Сион – это кто? Непонятно мне».

– На Светлой неделе на кладбище не ходят и заупокойных поминовений по большому счету не совершается. Есть возможность совершать отпевания или служить панихиды по умершим на Светлой седмице, они могут служиться со вторника Светлой седмицы. Но в целом для поминовения отводится уже время, которое выходит за пределы Светлой седмицы. Совсем недавно была Радоница, которая совершается на десятый день после Пасхи (не на девятый, как все говорят, а на десятый). В этот день совершается поминовение усопших. И по традиции ходят на кладбище уже на второй седмице после Пасхи. Это тоже важный момент.

Поминовение установлено в Русской Церкви, и мне кажется, что это очень важное поминовение. Когда мы в эти пасхальные дни идем на кладбище, мы несем своим усопшим весть о Воскресении Христовом, мы утверждаем торжество жизни. И мы идем поминать своих усопших родных, но не с безысходностью и горем, а с надеждой на всеобщее воскресение, с надеждой на то, что воскресший Христос дает жизнь всему человеческому роду, что наши ушедшие от нас умершие не безвозвратно ушли и для них это тоже радость.

В селе, где я родился и вырос, Радоницу называли родительской Пасхой, то есть это Пасха усопших родственников. А в первый день Пасхи не нужно идти на кладбище, в этот день нужно ликовать. Это не значит, что мы забываем про своих усопших, это значит, что мы радуемся торжеству жизни. И поминовение усопших тоже на своем месте, мы о них не забываем, мы празднуем и торжествуем.

А в конце 50-го псалма говорится об Иерусалиме, Иерусалимском храме как о богослужебном месте, где приносилась жертва в ветхозаветной Церкви. Вообще если есть какое-то непонимание в отношении Псалтири, то есть хорошие толкования на Псалтирь, которыми можно пользоваться. Есть толкование блаженного Феодорита, а также протоиерея Григория Разумовского, где Псалтирь вся растолкована по стихам, это можно найти. В псалмах иногда действительно могут быть какие-то непонятные места, но чтение Псалтири с таким толкованием иногда бывает полезным для уяснения смысла.

– Вопрос телезрителя из Белгородской области: «Почему нигде не сохранилось точной даты, ведь Христа распяли в определенный день? Нигде этого нет. Или это специально было так задумано? Или же в то время люди вообще считать ничего не умели и никакое летоисчисление не вели? Или распятие Христа было таким незначительным событием в то время, что никто об этом даже не задумался  (иудеи или кто там жил)?»

– Да, для людей, которые наблюдали жизнь и писали историю в тот момент, распятие Христа не было событием столь значимым и заметным для того, чтобы оно попало в какие-то хроники. Значит, то, что происходило в Иудее, могло и не быть зафиксировано в хрониках. Прошло довольно много времени, какие-то привязки есть, в особенности в Евангелии от Луки, но их не совсем хватает для того, чтобы выстроить полноценную хронологию событий. Для многих событий древней истории это не такое редкое явление. А то, что неизвестна точная дата, не отменяет значимости события, как мы уже сегодня говорили.

– Чуть ранее мы уже говорили про чтение Псалтири, Вы порекомендовали несколько авторов толкований. А Светлана в социальной сети «ВКонтакте» спрашивает, как лучше читать Евангелие: по календарю или по главе в день?

– Это как удобно человеку. Здесь не может быть одного конкретного совета. Для кого-то глава – это слишком много, для кого-то это вполне вместимо, для кого-то дневное чтение – это вполне нормальный объем. Когда мы читаем Священное Писание или духовную литературу, мы читаем это для пользы нашей души. И, читая это для пользы нашей души, мы должны сообразовываться с тем, какой объем мы можем реально вместить, с каким объемом мы можем разобраться. Здесь нас никто не гонит, никто не заставляет прочитывать на скорость большие тексты. Важно, чтобы чтение, которое мы совершаем, было назидательным и полезным для нас.

И если для нас в течение дня достаточен и как-то вполне вместим смысловой отрывок в пределах части какой-то главы, нескольких стихов  (над этим мы можем как-то подумать, разобраться с этим, это будет для нас предметом размышлений на целый день и принесет нам пользу), это хорошо, так можно сделать. Если мы способны вместить главу и не забываем, читая конец, о том, о чем написано в начале, как-то можем поразмыслить над всем объемом главы, тогда можно читать главу. Здесь главное – сообразовываться с целью: зачем мы читаем Священное Писание и как и сколько  можем вместить индивидуально. От такого объема текста мне есть польза, а такой объем будет уже для меня излишним, потому что я не могу это вместить – вот с этим нужно сообразовываться. Цель – это польза нашей душе. Исходя из этого и определять объем, а это индивидуальные вещи.

– Грядущее воскресенье – день святых Жен Мироносиц, этот день еще именуется православным женским днем. Кто эти женщины-мироносицы и почему этому празднику такое предназначение?

– Во-первых, это не только день Жен Мироносиц. Еще в этот день вспоминается святой праведный Никодим, а также святой праведный Иосиф Аримафейский, послужившие Спасителю:  они участвовали в снятии Спасителя со Креста и Его погребении, проявили такую простую, но необходимую заботу о Спасителе, о Его достойном погребении. Если мы вспомним евангельские события, что там произошло? Вот распятие, Господь Иисус Христос умер на Кресте. И каково состояние учеников? Апостол Петр переживает свое предательство, ученики рассеялись, разбежались, находятся в каком-то смятенном состоянии. А эти женщины, которые стояли при Кресте до конца, имеют простую, ясную задачу: Учитель был с ними, Он умер на Кресте, Его нужно снять с Креста, дать Ему то погребение, которое положено достойно совершить. И Никодим, таившийся и приходивший ко Спасителю ночью, тайный ученик Спасителя, и Иосиф Аримафейский, сановник, может быть, при жизни Спасителя боялись как-то в силу своего высокого положения слишком афишировать свою связь, потому что это не одобрялось в Синедрионе, к которому они принадлежали, но это все отступает. Для них важно то, что Учитель умер и нужно дать Ему погребение. Они бесстрашно  просят у Пилата тело Спасителя, делают все для того, чтобы совершить необходимое. Их память совершается в это воскресенье – в частности, за то, что они имели мужество служить до конца и быть верными до конца в простых житейских делах.

Если брать шире, то мы отмечаем этот день как женский праздник исходя из того, что иногда служение жены, матери является таким, может быть, незаметным, не относится, как кажется, к великим и значимым делам жизни, но является необходимым для каждого из нас. И если это служение не совершается, то и ничего другого не бывает. Иногда простое и необходимое служение должно иметь свое место и значение, и вот это значение здесь подчеркивается.

– Вопрос телезрительницы: «Правда или нет, что если люди умирают на пасхальной неделе, то душа уходит в хорошее место и мытарства не проходит?»

– Да, есть такое поверье, что умереть на Пасху – это очень хорошо, потому что это время победы жизни над смертью, и что если кого-то Господь призывает в это время, то это какой-то особый знак благоволения Божия к этому человеку. С одной стороны, мы должны понимать, что это такое особое время, если человек умирает в мире с Церковью. Важно для человека смотреть все-таки не на время кончины, а на то, в мире ли с Церковью человек отходит к Богу. Отходит ли он к Богу как добрый христианин или как-то иначе? Прежде всего об этом мы должны иметь заботу. Потому что преданий много, в том числе и хороших, но ясно, что мы должны заботиться именно о христианской кончине своей жизни и это ставить на первое место.

– Вопрос телезрительницы из Беларуси: «Объясните мне, пожалуйста, как обрести веру».

– Это очень сложный вопрос.

– Поделитесь личным опытом.

– У каждого он свой, поэтому я, наверное, в общем здесь отвечу. Во-первых, о том, чтобы Господь дал веру, нужно молиться, то есть нужно просить о том, чтобы Господь помог обрести веру. И ответ содержится в одной из заповедей блаженств: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. То есть в данном случае путь обретения веры – это путь очищения своего сердца, путь уклонения от греха и совершения добродетели. И еще одну цитату приведу из Священного Писания, я часто его цитирую. Апостол Павел в Послании к Евреям говорит о Господе: …Он есть, и ищущим Его воздает (Евр.11, 6). Так вот, если мы к Нему стремимся, если молимся, желаем обрести веру и это наше подлинное желание и жизненная потребность, то Господь не может оставить без ответа наше живое стремление и движение к Нему. Если мы молимся, если делаем все для того, чтобы нам идти к Богу, то, конечно, Господь двигается нам навстречу. И эта встреча с Богом происходит.

– Вопрос телезрителя из Нижегородской области: «Когда правильно читать 17-ю кафизму?»

– По расписанию кафизм по церковному Уставу за богослужением она читается на утрени субботы, во время субботнего богослужения. А вообще 17-я кафизма читается, кроме того, в чине отпевания; в чине панихиды она может читаться, когда мы совершаем заупокойное богослужение. В храме за богослужением она читается в пятницу вечером, то есть во время совершения утрени субботы. Она еще входит в состав полунощницы. А так – вариант богослужения на входе; в частности, в заупокойном богослужении на входе она должна читаться.

– Под анонсом сегодняшней программы в социальной сети «ВКонтакте» развернулась целая дискуссия, касающаяся падших ангелов, сатаны и того, как вообще могло появиться зло в нашем мире. Владимир спрашивает: как сатана мог по своей воле отпасть от Бога и как из-за этого в мире появилось зло, которого Бог не создавал?

– Да, это большой и сложный вопрос: если Бог не создавал зла, откуда оно взялось? Зло есть следствие свободной воли, оно не создано Богом, Бог не творец зла. Зло есть умаление добра в свободных существах. В частности, в ангелах и сатане умалилось добро. Он несуществующее, по мере умаления добра, начал осуществлять в своей жизни. И в человеке тем же самым образом возникает зло. Оно возникает внутри нас, мы его (несуществующее) делаем существующим, осуществляем в себе, даем ему бытие тогда, когда в нас умаляется добро; оно не имеет самостоятельной природы, но обретает ее благодаря нам и в нас. Почему, например, нельзя победить зло злом? Потому что зло на зло дает только умножение зла, его увеличение. То есть если мы начинаем отвечать злом на зло, то мы не можем преодолеть зла, потому что оно увеличивается.

По аналогии здесь можно сказать, что свет имеет некую самостоятельную природу (есть светильники для того, чтобы давать свет), а тьма не имеет таковой. Выключим светильник, специального «темнильника» не надо, просто отсутствие света даст нам тьму. То есть тьма не есть что-то самостоятельное, это есть отсутствие света. Свет имеет свое самостоятельное бытие, а тьма его обретает тогда, когда свет исчезает. Так и зло: оно обретает свое бытие тогда, когда исчезает добро, умаляется в нас добро и умножается зло: мы даем ему место, осуществляем его в себе.

– В конце марта в Екатеринбургской духовной семинарии состоялся день открытых дверей. Более ста человек в этот день посетили духовный вуз; может быть, они заинтересованы в получении духовного образования в семинарии. Не теряется ли в наши дни интерес к богословскому образованию?

– Нет, я бы не сказал, что умаляется интерес к богословскому образованию. Интерес к нему есть, и в семинарии последние годы мы делали неплохие наборы, нам удавалось набирать курсы. И приходили серьезные ребята, думающие, кто-то из них даже с высшим образованием. То есть уже получивший одно образование человек приходит в духовную школу, потому что как-то меняется угол зрения на жизнь и он желает получить духовное образование. Поэтому интерес к духовному образованию есть.

Но понятно, что пришедшие на день открытых дверей сто человек – это не все абитуриенты этого года; там были дети, которые, может быть, будут поступать через какое-то время. Традиционно приходят школьники. И мы, рассказывая о семинарии, работаем и с воскресными школами, не только с выпускниками школ, но и с теми, кто младше, чтобы как можно раньше сказать им о семинарии, дать возможность больше узнать о духовной школе, о духовном образовании и дать больше времени на то, чтобы подумать. Потому что образование – это важный жизненный выбор, человек должен как-то поразмыслить и определиться, его эта стезя или не его. Но на день открытых дверей приходят. Надеемся, что придут и сдавать документы.

– Вопрос телезрительницы из Новочеркасска: «Нужно ли брать благословение на чтение Псалтири и Евангелия?»

– Если Вы подойдете и возьмете благословение у священника, я полагаю, это будет хорошо. Вообще зачем мы берем благословение, почему полезно и хорошо его брать? Потому что мы часто можем определять себе порядок чтения, не совсем сообразный с нашими силами. То есть нам кажется, что мы можем читать Псалтирь по пять кафизм в день, хотя для нас это может оказаться неподъемным, и здесь совет со священником может оказаться совсем не лишним. Или наоборот: где-то полениться можем в отношении исполнения того или иного чтения. Поэтому всегда лучше обсудить со священником, с духовником свое молитвенное правило (кроме обычного утреннего и вечернего еще какие-то дополнительные правила и послушания). И принять благословение, чтобы это было не во вред, а на пользу.

– Тридцатого апреля мы будем вспоминать столетие, когда в Екатеринбург были привезены члены святой царской семьи, принявшей здесь мученическую смерть. И в этот день, помимо памятных богослужений, состоится малый крестный ход от станции Шарташ, где были высажены члены царской фамилии, по местам, где их везли. Студенты семинарии будут принимать участие в этом крестном ходе?

– Полагаю, да. Вообще этот год – год столетнего юбилея. И хотя мы с Вами говорили о том, что круглая дата не делает событие меньше или больше, но она обращает наше внимание на то или иное событие, в большей степени приковывает внимание к нему и дает повод, может быть, для большего разговора о событии. Если говорить о Екатеринбурге, о событиях, связанных с царской семьей, которые происходили здесь сто лет назад, то как раз тридцатого апреля началось пребывание царской семьи в Екатеринбурге. Этим крестным ходом и этим событием открывается самый главный юбилейный период, который будет завершаться богослужениями и большим крестным ходом в июле.

Я полагаю, что, конечно, студенты семинарии примут участие в этом крестном ходе, потому что всем нам полезно размышлять об этих событиях, о том, как это было, прикоснуться к их смыслу. А для того чтобы это понять, мы должны молиться, молитвенно это пережить, тогда к нам придет понимание и духовного смысла этого. Потому что без молитвенного переживания, без молитвенного труда не придет и понимание духовных смыслов произошедших событий. Без молитвы это невозможно уяснить себе. А молитвенные труды, включающие в себя и крестный ход, и участие в богослужениях, которые посвящены царской семье, в этом смысле чрезвычайно важны.

Ведущий Дмитрий Бродовиков

Записала Елена Кузоро