Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает настоятель московского Богоявленского кафедрального собора в Елохове протоиерей Александр Агейкин.

– У нас достаточно общая тема, но некоторые вопросы об уже прошедших праздниках – Обрезания Господня и памяти Василия Великого – мы сегодня затронем. И первый вопрос: почему мы празднуем праздник Обрезания?

– Мы сейчас как раз находимся в особом периоде, который в народе называют «Святыми днями», – от Рождества до Богоявления. Довольно насыщенный в богослужебном цикле период, на который попадают события, связанные с младенчеством Иисуса Христа, в том числе и событие Его Обрезания, которое, по иудейской традиции, совершалось на восьмой день рождения младенца. В этот же день ему нарекали имя. Поэтому мы это событие вспоминаем и празднуем как великий праздник. Он не двунадесятый, а немного зажатый между великими праздниками, великими событиями, но мы придерживаемся древней традиции и вспоминаем эти события, и празднуем. Для нас это некое духовное назидание верности Закону.

Но и этот праздник, это событие, которое мы вспоминаем, утверждает нас в догмате о богочеловечестве Христа, что Он не призрачный Человек, как некогда еретики и докеты утверждали, ведь призрачную плоть обрезать нельзя. Это свидетельствует о тайне Боговоплощения, о таком глубочайшем чуде – восприятии плоти человеческой Сыном Божиим.

– Еще можно добавить, что Христос говорил: «Я пришел не нарушить закон, но исполнить».

– В этом и смысл – праздник закона. Обрезание святые отцы называют еще праздником Закона: здесь Господь нам являет во всей полноте, что Он пришел полностью исполнить Закон. Об этом Он говорил и Иоанну Крестителю на Иордане – оставить всякие человеческие разговоры и исполнить Закон. И мы тоже как христиане призваны исполнять Закон. Прежде чем подняться над Законом, нужно его исполнить, не отбросить, не откинуть, не переступить через него, а исполнить. И череда этих праздников, особенно праздник Обрезания Господня, нас к этому призывают. Тем более это дает нам повод вспомнить исторические события, вспомнить, что значит обрезание, какой смысл оно несло в иудейском обществе, каким прообразом оно являлось. Это человек должен знать. Ведь многие соседствующие с нами народы и наши близкие соседи до сих пор живут в традиции обрезания: и последователи иудейской религии совершают его неукоснительно, и те, кто живет в традициях ислама. Поэтому нужно знать, что это и откуда это возникло.

– Почему же в православии мы не практикуем обрезание?

– Я упомянул, что это был некий прообраз, который был дан как заключение завета между человеком и Богом. А завет – это, в первую очередь, договор верности. Если человек будет верен Богу, то и Бог не оставит человека. И в Книге Бытие описывается явление Божие Аврааму, когда Господь заповедует соблюсти традицию обрезания как некое жертвоприношение верности Богу – пролитие крови. Многие историки Церкви размышляют о смысле обрезания, какое оно несло гигиеническое и религиозное значение. На самом деле – чисто религиозное значение, являя премудрость Божию в том, как можно отсечь человеческую плоть (совлечь с себя греховную плоть, плоть Адама), не умерев. То есть анатомически у человека (у мужчины) это единственная плоть, которую можно обрезать без ущерба здоровью.

И обрезание по прямому указанию Божию было совершено сначала Авраамом самим над собой, а потом над всем его домом, в том числе и над Исмаилом, который является родоначальником народов, живущих в исламской традиции. Исмаилу было 13 лет, когда Авраам совершил обрезание над ним, а самому Аврааму было 99 лет. И Бог сказал напрямую, что тот, кто соблюдет Мое слово, будет верен традиции обрезания, тот будет жить в роды родов. А тот, кто не совершит обрезания, истребится.

В этом смысле мы сейчас наследники этой традиции в тайне Крещения. Таинство Крещения – это такая же жертва умирания, ведь сам смысл Крещения в том и состоит: принести себя в жертву Богу полностью, не символически, а в полном смысле этого слова – умереть и восстать, умереть в купели и воскреснуть для новой жизни. Поэтому для нас Крещение есть обрезание духовное, то же самое совлечение греховной плоти человека. И в последовании Крещения, когда мы приносим своих детей или сами приходим к крещенской купели, воспринимая таинство Крещения, принимая на себя имя христианина, мы в полной мере соблюдаем этот завет Божий, который Бог заключил с Авраамом, ведь в этом завете Бог меняет имя Аврааму. Если он был Аврам, то в этом завете он становится Авраам, а Сара становится Саррой: меняется имя. Почему и имя Иисус Христос Спаситель получил именно в день Обрезания: совершилось Обрезание, и было наречено Ему имя Иисус, которое еще ангел сказал Иосифу во время явления до Рождения Христа. Так же и мы от купели воспринимаем себе имя и еще присовокупляем к себе имя «христианин».

Вопрос телезрителя: «На канале “Союз” постоянно читается вечернее правило, и с этого года второй или третий день из вечернего правила исключена молитва повседневного исповедования грехов. Почему священник исключает эту молитву? И второй вопрос: нужно ли благословение священника на Иисусову молитву? Если нужно, то каково его обоснование?»

– Это не я читаю вечернее правило, поэтому не могу говорить за священника, который на протяжении уже нескольких вечеров не включает молитву повседневного исповедания грехов. Но на самом деле она не входит в канон вечерних молитв – это интимная, личная молитва, это как дополнительная молитва, поэтому вопрос больше к редакторам программы… Может, даже и по этой причине, что она не публичная, а сокровенное сердце человека является в этом исповедании, поэтому оно не может быть общим и публичным. Как и любая Исповедь – это индивидуальное таинство. Это тайна души и сердца.

А что касается Иисусовой молитвы, то здесь нужен совет священника, его наставления и благословение, поскольку нам всегда нужна поддержка священника. Священник, которому ты исповедуешься, к которому ты ходишь в храм, который тебя знает как прихожанина, знает меру твоего молитвенного усердия, может сказать: «Дорогой мой, ты же еще не исполнил того, что нужно исполнить, ты еще в полной мере не научился молиться». А если он видит, что ты готов, он говорит: «Да, благословляю, буду за тебя молиться». И нам всем нужны такие молитвенники – наставления нашего духовника и его молитвы в первую очередь. Благословение по своему происхождению – «благое слово»: доброе слово в наш адрес и молитвы о нас, которые нам очень нужны. Без благословения очень плохо все делать по той причине, что это некая самость, от которой мы убегаем, избегаем в духовной практике.

Возвращаясь к празднику Закона – Обрезанию… Об этом празднике митрополит Вениамин (Федченков) говорит, употребляя понятие «исполнение закона». Он говорит: «Если ты не научился молиться по молитвослову в полноте этой молитвы, то как ты можешь молиться от своего сердца?» Нужно сначала исполнить это, а потом уже получить некий дар молитвы. Так же и Иисусова молитва – это некий дар, потребность твоего сердца непрестанно молиться; сначала нужно исполнить традиционный молитвенный закон.

– И, отвечая на первый вопрос: нам очень приятно, что и за рубежом нас смотрят, это действительно очень ценно для нас. Если Вас интересует, почему эта молитва не включалась на протяжении последних передач, то лучше его задать напрямую нам, например на сайте, – и вы быстрее получите ответ на него, нежели здесь, тем более что тема передачи у нас несколько другая.

Вопрос телезрителя: «В чем отличие литургии Иоанна Златоуста от литургии Василия Великого?»

– Литургии по своей структуре совершенно идентичны, различия – в молитвах Евхаристического канона: они действительно как некие авторские глубочайшие жемчужины духовного опыта святителя Иоанна Златоуста и святителя Василия Великого. Молитвы Евхаристического канона Иоанна Златоуста компактнее, короче, молитвы святителя Василия Великого более пространные, они глубже. А в основном, по структуре литургии, совершенно идентичные.

– Наверное, есть некоторые особенности, которые совершаются тайно, во время пения хора и так далее? Чуть-чуть длиннее получается литургия Василия Великого.

– Поэтому часто отличается используемыми песнопениями: песнопения Евхаристического канона выбирают для литургии Василия Великого более протяженные, чтобы священник успел прочитать эти тайные молитвы.

Вопрос телезрителя: «Как мне научиться участвовать в богослужении?»

– Нужно начать участвовать в богослужении, а дальше все придет. Я вспоминаю свое вхождение в Церковь: я принял таинство Крещения, когда мне было 18 лет, – меня крестил протоиерей Валериан Кречетов, известный духовник, известный батюшка, я ему очень благодарен за его наставления, за введение меня в храм. И когда я ему задал вопрос, что мне дальше делать после крещения, он сказал: «Твое дело просто приходить и вставать вот на это место (он мне обозначил место в храме). Самым лучшим подарком для меня будет тот момент, когда я буду входить в Царские врата, поворачиваться лицом к верующим и видеть тебя. Ты вначале не будешь понимать ничего, это понятно: ты делаешь первые шаги, но потихоньку ты сам будешь искать того смысла, который есть в богослужении. И со временем все встанет на свои места». Я исполнял просьбу отца Валериана и неукоснительно в воскресные дни занимал свое место. Он даже всем бабушкам сказал, чтобы меня не трогали, не толкали и не переставляли с этого места. И со временем я понял смысл этой просьбы батюшки. Для каждого нужно найти, обозначить свое место в богослужении, а дальше все приложится.

– Это как я пришел в 1-й класс семинарии, и нас взяли в хор к отцу Матфею. И где-то месяца три мы должны были стоять под клиросом и слушать, как хор поет. И только потом, после прослушиваний, когда за тобой наблюдали, как ты себя ведешь, вводили уже в основной состав.

– Если ты не живешь этой традицией, то там по горячности можно что-то свое понапридумать: «А я вот так могу, вот так и вот этак», а когда ты вживаешься в традицию, то тогда понимаешь, что ты должен быть частью – не звездой, не солистом, а именно частью – хора. Так же, как и в богослужении.

Вопрос телезрителя: «По догмам и канонам Церкви Христос – Вторая Ипостась, рожден от Бога Отца и существовал всегда. Почему же мы Пресвятую Деву называем Богородицей, хотя Христос уже был тогда, когда Ее еще не было? Нет ли в этом чего-то кощунственного?».

– Да, были такие споры и в ранней Церкви, как называть: Богородицей или Христородицей? В этом названии нет никакого кощунства, само явление в мир Христа мы и именуем праздником Богоявления – не Христоявления, а Богоявления. И Христос даже Рожденный – ничем не умаленный Бог, в этом тайна Боговоплощения, почему мы и называем так Богородицу, тем самым воздавая великое поклонение тайне Боговоплощения. Христос – Бог, ничем не умаленный, это Вторая Ипостась Святой Троицы, Которая была превечно. Здесь никакого кощунства или ошибки нет.

– Вопрос нашего телезрителя – он просит объяснить, как понять: что-то не получается или просишь у Бога, чтобы что-то положительное в жизни произошло, а этого не происходит, – что нужно делать? Прекратить свои действия? И если прекращать, то когда?

– Кто-то из святых отцов сказал, что Бог дает воплощение молитвы только тому, кто имеет дар ждать. Возможность или умение ожидания очень полезно в аскетическом плане: оно дает опыт смирения, размышления – не должно быть спешки и горячности. Но часто мы со временем понимаем суетность нашей просьбы, в общем-то, что и нет смысла в нашем прошении, которое мы много-много раз приносим к ногам Божиим.

И с другой стороны, если мы открываем Евангелие и прикасаемся к Нему, в нем Христос нам говорит: Просите, и дастся вам, ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Это нужно делать бесконечно, всю свою жизнь. Хочешь войти в эту дверь – стучи, рано или поздно ее тебе откроют, если это дверь, а не просто стена.

Нужно понять, куда ты стучишь: в дверь или в стену? Но даже Бог может раздвинуть стены и сделать их дверью, если действительно твое прошение – это не просто твое потребительство: «Господи, я хочу, дай мне, дай...», и мы потом не знаем, что с этим делать, – тебе дал Бог, дальше неси, а мы говорим: «Ой, Господи, очень тяжело, дай нам другое» – и вся наша жизнь, получается, превращается в какой-то такой размен. Мы должны быть разумными во всех своих действиях, просьбах, чаяниях. Мы должны понимать, что мы к Богу, в первую очередь, обращаемся не как к Подателю, ведь высшая форма молитвы, как нам говорят святые отцы, есть славословие, когда мы ни о чем не просим, мы просто радуемся, что Бог с нами.

– Что значит на деле отпустить ситуацию, отдав ее в руки Господа?

– Здесь тоже не просто сразу ответить. Это, в первую очередь, понимание того, что не нужно все время искать возможности самому все сделать, самому воздать обидчикам, самому найти справедливость в этом мире. Человек должен отдать себя в руки Божии изначально: как он это делает в таинстве Крещения – и в жизни так же. Господь в Священном Писании тоже нам говорит о том через пророка: «Дайте место Моему гневу». Мы часто замещаем действия Божии своими действиями, а нужно всегда делать некую паузу в своих действиях, желаниях, стремлениях, подумать над каждым шагом, который мы делаем, – и тогда, я думаю, будет и действие воли Божией проявляться.

– Вопрос о почитании родителей: «Если биологический отец исчез из жизни с двух лет, а последующая жизнь была с отчимом – почитать обоих?»

– Вспоминаю слова, по-моему, Григория Богослова, который сказал, что не тот отец, который тебя родил, а тот, который дал тебе воспитание. Но, с другой стороны, когда ты даже не знаешь своего биологического отца, это не повод к его осуждению или презрению: мы не знаем ситуаций и событий, которые предшествовали трагедии разлуки.

Почитание – это не просто преклонение, это, в первую очередь, молитва о своих родителях и возможность помогать им. И конечно, тот, кто тебя воспитал, был с тобой всю твою жизнь и отдал тебе всю свою любовь, достоин и почитания, и поклонения, и собственно молитв. Я бы посоветовал молиться за своего биологического отца: наша молитва очень нужна таким людям – мы даже не знаем, что с ними происходит, живы ли они, где они, в вере ли они или отпали от веры (наши молитвы им не повредят, но ни в коем случае не должно быть ни презрения, ни осуждения и никаких обид), и молитвы и полный дар любви – тому, кто нас воспитал.

– Некоторые миряне в храме подпевают хору, и нашлась группа людей, которая говорит, что подпевать нельзя. Так ли это?

– Здесь тоже вопрос не очень простой: участие в подпевании бывает разным. Бывает, человек подпевает во весь голос так, что в храме слышно только его, и в такой ситуации и певчим непросто петь, особенно если у человека желание петь не сочетается с возможностью и талантом – дарами, которыми Господь награждает человека. Любые голосовые возможности можно развивать, но, когда ты не интонируешь, не попадаешь в ноты, совершенно в другой тональности перепеваешь хор – это довольно дискомфортно для тех, кто рядом с тобой молится. Поэтому если тебе делают замечания, то ты должен понимать, в чем проблема: может быть, ты слишком громко поешь, или ты поешь не в тон, или не то, что нужно петь в этот момент, и тем мешаешь другим молиться – люди отвлекаются на тебя: ты становишься центром, тебя становится слишком много в храме. Такое бывает: человек не замечает, что его слишком много стало в храме для всех, и все на него обращают внимание, а он почему-то начинает себя чувствовать ущемленным.

Традиция общенародного пения хороша, когда поют все вместе, слаженно и в гармонии. Это древняя традиция, изначально пела вся Церковь, вся община, а уже потом у нас появились отдельные хоры, которые стали элитой храмового действа. Певчие и изначально в Древней Церкви были элитой: они были теми, кто вел, были, можно сказать, восприемниками в традиции пения, которые показывали гармонию и тональность и вели за собой остальных, но потом сказали: «Вы больше не пойте, мы сами все споем». Это тоже как бы некое перерождение традиции, но все должно быть в меру. Сегодня во многих приходах возрождается традиция народного пения, когда весь храм поет, когда в какие-то моменты люди призываются к общему пению. Но этому нужно учиться, и это должно быть красиво, гармонично, это не должно людей отвращать от храма.

– Например, есть такая традиция на западе Украины. Я бывал в тех местах и видел, как это происходит: весь храм действительно поет – но впереди была специальная группа людей (дядечек, дедушек), которые активно вели за собой весь храм. И такое тоже есть.

– Остатки этих древних традиций везде существуют, не только в Церкви. Даже мы вспоминаем службу в армии: был ротный запевала, который запевал в роте, и за ним уже все солдаты, даже те, кому медведь на ухо наступил, выстраивались в стройное армейское пение. А эта традиция тоже возникла именно из храмового богослужения, когда головщик (так называемый запевала) начинал в тональности, в гласе, на который было положено. Он лучше других знал, он был лидером.

– Следующий вопрос – человек ни разу не исповедовался, душа, конечно же, просит участия в этом таинстве; есть двадцать ступеней мытарств, и человек признает, что на всех грешен. Вопрос: можно ли на исповеди перечислить эти ступени и сказать, что грешна во всех, или надо все-таки говорить подробно, перечислять грехи, если их столько, что на лист бумаги едва помещаются? Как быть?

– У многих священников есть такой опыт, когда приходят с целыми тетрадками, где переписаны некие последования двадцати ступеней мытарств, где очень подробно описаны даже не собственные грехи, а именно переписанные из книг, с которыми человек столкнулся. Исповедь – это рассказ о себе: это перемена ума, это метанойя, когда человек должен принять решение, что он становится другим.

И все-таки первая исповедь – это должна быть не просто исписанная мелким почерком тетрадка как конспект книги о мытарствах, а осмысление в первую очередь заповедей Божиих. Опыт наших старцев и духовников, я имею в виду и отца Иоанна (Крестьянкина), – строить исповедь не на основе ступеней мытарств, а на основе десяти заповедей Божиих. Это основа жизни человека, этот закон – с этого мы начали сегодняшнюю передачу. И строить свою исповедь нужно исходя из заповедей Божиих. А уже повествование о двадцати ступенях мытарств – это довольно поздний опыт Церкви. Он очень полезный для осмысления, что мы совершаем, как мы живем, к чему мы призваны. Но начинать нужно с заповедей Божиих – это основной фундамент нашей жизни. Каждый ребенок с детства должен знать заповеди Божии. И исповедь нужно строить именно по этим ступеням духовной жизни – по Закону, как мы исполняем Закон, чтобы вырасти для любви, для благодати.

И первая исповедь должна быть в форме беседы с духовником, с опытным священником: нужно выбрать момент, когда у священника есть время с вами побеседовать и подробно наставить вас. Поэтому очень важно для первой исповеди найти терпеливого священника, у которого будет достаточно времени, чтобы это было не накануне великих двунадесятых праздников или значимых праздничных дней, когда выстраивается огромная очередь, особенно в храмах, где один или два священника, и им тяжело исповедовать и разговаривать подробно в эти дни с таким количеством людей. Нужно выбрать момент или попросить у священника, чтобы он назначил время для подробной исповеди и помог, чтобы это была беседа, был диалог двух людей – духовника-наставника и человека, который стремится очиститься, прийти в духовной чистоте. Конечно, хорошо переписать книжку, но лучше это делать с опытным духовником или с терпеливым священником, который имеет духовный опыт и который поможет.

Вопрос телезрителя: «По поводу хронологии Евангельских событий этих дней – мало где есть информация (я, по крайней мере, не нашел) вот о чем: идет Рождество, дальше по хронологии – избиение младенцев, а перед этим бегство в Египет, но тут же мы вспоминаем уже после этого Обрезание и Сретение. То есть не совсем понятно тогда, в каком порядке все происходило. И почему Сретение и Обрезание произошло в разные дни? Почему Сретение не произошло в день Обрезания? Хотелось бы понять, как что происходило».

– Давайте попробуем разложить по полочкам эти события. Празднование Рождества и Богоявления когда-то в Древней Церкви было одним праздником, который продолжался довольно большой промежуток времени.

– И службы похожи, практически одинаковые.

– Они произошли от одной службы, просто период разделили – он начинается сейчас Рождеством, а заканчивается Богоявлением, Крещением. Это период от 25 декабря старого стиля до 6 января – практически 14 дней получается, когда-то это был единый праздник (в Армянской Апостольской Церкви до сих пор это один праздник, они совершают это все в один день: Рождество и Крещение вспоминают одновременно). Начиная с середины IV века по Рождестве Христовом эти события мы укладываем в 14 дней. Если мы говорим об избиении младенцев, которое последовало после поклонения волхвов, получивших весть от ангела и не вернувшихся к Ироду, то Ирод избивал младенцев до двух лет. То есть период от Рождения до избиения Вифлеемских младенцев, как понял Ирод из рассказа волхвов, – от самых маленьких до двух лет: этот период мог быть довольно большим, Евангелие нам не дает точной хронологии.

Но мы точно знаем, что обрезание по закону иудейскому совершается в восьмой день, и не в храме, а дома. А сороковой день, когда мы празднуем Сретение Господне, – это день, когда прошло очищение, по обряду иудейскому, когда женщина получила очищение от естественных процессов и должна была прийти в храм, чтобы принести жертву и пройти обряд очищения, чтобы уже не быть вне общества: к человеку в период очищения нельзя было, по иудейскому закону, прикасаться, он не мог находиться в обществе, чтобы другие не осквернились. Это некое воспоминание грехопадения. Человек, который проходит через обряд очищения, был вне общества по иудейскому закону. И поэтому Сретение не может быть вместе с Обрезанием, потому что это четко прописанный иудейский закон: обрезание и наречение имени в восьмой день и принесение жертвы за перворожденного младенца в сороковой день – первый младенец мужского пола должен был быть посвящен Богу, но столько мужчин для служения в храме не требовалось, и можно было принести жертву: либо тельца, либо для бедных людей, каковыми были Иосиф и Мария, – двух птенцов голубиных. Поэтому это событие у нас и совершается в свое время.

Почему у нас Рождество получается 25 декабря (по старому стилю)? Мы тоже не можем с точностью назвать дату Рождения Христа Спасителя, мы понимаем, что 25 марта (7 апреля) – это Благовещение Божией Матери, значит, мы прибавляем девять месяцев, получается 25 декабря (7 января) – это день Рождения Младенца Христа. Сколько должна женщина носить младенца? Девять месяцев. В богослужебном круге как раз и отсчитано это время от 25 марта (7 апреля) до 25 декабря (7 января). Это некая символика, не констатация точной хронологии: мы живем не точностью, а смыслами.

– Можно еще найти споры, что сейчас уже не 2018 год, а может быть, и 2020-й и что Христос родился не в нулевом году, как это принято считать, а может, в 3-м или 2-м, – все что угодно можно на эту тему сказать.

– Мы исчисляем свою жизнь от Рождества Христова – мы унаследовали это от своих предков как часть церковного Предания и держимся этого Предания. Мы можем много рассуждать, спорить, но в спорах пройдет очень много времени и будет очень мало смысла: весь смысл в том, как мы уже живем, восприняв от отцов Церкви, от святых апостолов. Сейчас что-то переставлять местами, выискивать точность датировок по звездам или по каким-то историческим источникам – это не изменит смысла, а внесет разделение...

– Как это было у нас в истории.

– Да, кто-то поверит, кто-то не поверит, опять произойдет разделение, а нам нужно единение, а не разделение.

– Все-таки, если человек хочет найти ответы, пусть даже по вопросам хронологии, надо просто чуть больше поискать, есть информация.

– Да, во-первых, Священная история, библейская история нам дает возможность узнать какие-то знаковые вещи и понимать смысл того, что происходило.

– В Интернете даже бывают конспекты семинарских лекций, там тоже есть на это более подробный, развернутый ответ.

– Мы даже не можем понять, до какого момента Святое Семейство пребывало в Египте, – никаких хронологических источников нет. Мы можем только предполагать: Ирод умер примерно в таком году, а возвратилось ли в это время Святое Семейство в Назарет, в Галилею – мы тоже не можем понять. То есть все примерно, но не меняет смысла.

– Об этом говорит в основном Священное Предание.

– Так же как волхвы – ведь пастухи пришли непосредственно в ночь Рождества к пещере, ведомые ангелами, а волхвов привела звезда, а в какое время, через какой срок? До двух лет – Священное Писание нам об этом говорит.

Вопрос телезрительницы: «Я бы хотела узнать, как обрести благодать. Я для этого подвизалась в делах, но благодати нет, а она так нужна для борьбы с искушениями».

– Благодать нельзя измерить или излить в определенной мере на человека. Мы приходим в храм, где благодать наполняет все. Что такое благодать? Благой дар от Бога, это Божественная энергия. Любой храм наполнен благодатью. И человек, согласно учению святых отцов, можем воспринять благодать в той мере, насколько он готов ее воспринять, насколько в нем есть свободного места, насколько он может вместить в себя. Если все в тебе занято и в твоем сердце все занято суетой, своим собственным «я», каким-то собственным мнением, то места для благодати в тебе нет, ты не можешь вынести. Ты искупался в ней, войдя в храм, участвуя в таинствах, но вышел и растерял: ей негде удержаться.

Поэтому мы молимся, читая ежедневно 50-й псалом и по нескольку раз: Сердце чисто созижди во мне, Боже. Для чего нам сердце чисто? Чтобы вместить туда как можно больше благодати. Если наше сердце заполнено, ей некуда вместиться, это не вина Бога, это вина человека, что он не может. В этот бокал не может вместиться 2 литра, только 200 или 250 миллилитров – 2 литра сюда я никак не вмещу. Так же и в свое сердце: если оно забито совсем чуждыми вещами, то там даже капли благодати не сможет остаться.

– Зачем в записках упоминать рядом с именем такие слова, как «младенец», «отроковица» и так далее?

– Это наша такая традиция. Когда ты пишешь записки в других Поместных Церквах, для них непонятно, и ты сам не понимаешь, как приписать, там принято латинской транскрипцией писать (когда ты находишься в паломничестве в Греции или где-то еще). Для священника это понимание того, что этот человек находится в каком-то периоде чистоты, открытости. Что такое «младенец», «отрок»? Это человек, который непосредственно воспринимает все, что вокруг него происходит. Я недавно слышал, как одного ребенка спрашивают: «А ты точно знаешь, что Бог есть?» И в своей непосредственности этот ребенок сказал: «Конечно, мы же летоисчисление от Рождества Христова считаем. Как же мы можем считать, если Его не было?»

– Да, действительно.

– Такая детская непосредственность. А так, в общем-то, это наша русская традиция, которой мы придерживаемся, она совершенно безобидная, не излишняя. С другой стороны, когда священник крестит ребенка, он его крестит как младенца или как человека? Конечно, как человека.

– Еще вопрос из социальной сети «ВКонтакте»: «Какой подарок сделать духовному отцу?»

– Мой самый главный подарок моему духовному отцу был, как я уже говорит, тот, что он видел меня в храме. И, наверное, своему духовному отцу лучшего подарка ты не принесешь, нежели тот, что он тебя видит на службе, видит твою молитву, видит твое участие, что ты часть общины, что ты часть молитвы, жизни церковной. Это самый лучший подарок духовнику. Ну а, с другой стороны, каждый меряет по себе, не знаю. Для меня лучший подарок – это книга.

– Да, это, наверное, самый лучший подарок и в наше время очень редкий. Следующий вопрос: «Как не впасть в уныние от совершённых родительских ошибок? Как молиться об умножении родительской мудрости и терпения?

– С усердием молиться и не впадать в уныние, понимая, что уныние – это самый страшный грех. Мы праздновали память преподобного Серафима Саровского, который всегда призывал к радости, и всех называл при встрече «радость моя», и приветствовал всех пасхальным приветствием, побуждая каждого человека радоваться. И он говорил, что радость не дает места унынию. И вот если мы будем радоваться каждому дню, каждому моменту, то унынию не будет места в нашей жизни. Потому что повод радоваться есть, а повода для уныния, как говорят святые отцы и учители Церкви, не существует. Уныние – это то искушение, которое сеет в наши сердца дьявол.

 Вопрос телезрителя: «Тут говорят, что надо чаще быть в церкви, на исповеди и все прочее. А как быть часто в церкви, когда она находится километров за пятьдесят или больше? Как в таких случаях быть? И второй вопрос: можно ли сделать электрическую свечку, чтобы не жечь обыкновенные, которых, получается, расходуется по две каждый день?»

– Бывать в храме как можно чаще – это зависит от ваших возможностей, даже для вас часто – это один-три раза в год, чтобы преодолеть расстояние в 50 километров, ведь человеку часто невозможно найти средства, чтобы добраться до храма в отдаленных местах. Сейчас Церковь очень озабочена, чтобы строилось множество новых храмов, чтобы люди имели возможность быть в них. Фразу «как можно чаще» вы воспринимайте в свете ваших возможностей, как ваше сердце просит. Есть возможность, есть люди, которые могут вам помочь, взять вас с собой на автомобиле или объединиться? Сколько вы сможете – это уже будет прекрасно и принято Богом. И не нужно считать, что свеча – это неотъемлемая часть молитвы. Свеча – это символ нашего горения к Богу. Молиться можно и без свечей. Поэтому, если для вас это существенные расходы – не нужно покупать такое количество свечей. И не обязательно делать электрическую свечу, ваша молитва – это уже ваше горение: свеча символизирует наше горение, нашу верность Богу. Когда вы в словах молитвы обращаетесь к Богу, вы уже горите, как свеча.

– Еще, кстати, можно лампадку придумать: подсолнечное масло и фитилек.

– И лампадное масло уже доступно, и лампадка горит дольше, чем восковая свеча. Но если вы хотите электрическую... Электричество – это искусственный свет. Святитель Филарет не приветствовал ничего искусственного, он говорил, что Богу нужно отдавать настоящее: настоящие слова молитвы, настоящую искреннюю жертву. Поэтому ваше рвение – самое главное, ваше желание молиться, быть с Богом будет Им воспринято. И в храме бывать часто для вас – это по велению вашего сердца.

Ведущий Сергей Платонов

Записала Елена Кузоро