Беседы с батюшкой. Цель христианской жизни

16 октября 2017 г.

Аудио
Скачать .mp3
В московской студии нашего телеканала на вопросы о цели христианской жизни отвечает протоиерей Игорь Петров, клирик храмов Вознесения Господня и Георгия Победоносца города Рыбинска.

– Сегодня тема нашей передачи: «Цель христианской жизни». В чем заключается цель христианской жизни?

– Отвечая на любой вопрос, мы как православные люди, разумеется, вопрошаем об этом у Господа, Духа Святого, Который говорит нам об этом через Священное Писание Матери Церкви и через ее Священное Предание. И уже первая, самая главная заповедь говорит о том, что мы должны прежде всего возлюбить Господа Бога всем сердцем своим, всею душою своею, и всею крепостью своею, и всем разумением своим. Об этом говорит нам Ветхий Завет, и на это обращает наше внимание Господь наш Иисус Христос.

– И из этой заповеди вытекает цель нашей жизни?

– Да, из этой важнейшей заповеди вытекает то, что мы понимаем под смыслом, под целью. То есть смыслом и целью нашей жизни является Бог, познание Его, служение Ему, стяжание Его благодати через служение. Или, как Церковь называет, «теозис», то есть обожение. У Иринея Лионского и святителя Афанасия Великого мы читаем: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом». То есть Господь наш Иисус Христос пришел в мир спасти нас, и через соединение со Христом, Который соединил в себе природу Бога и природу человека нераздельно, каждый из нас обретает благодатные силы для борьбы со злом в себе, для соединения со Христом, для уподобления Христу, подражания Ему. Апостол Павел говорит нам: подражайте мне, как я Христу. Также помним: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Такие вот грозные слова для каждого из нас. Или опять-таки апостол Павел возлюбленный говорит: не я живу, но живет во мне Христос. И вот каждый из нас к этому призван, в этом находит радость и смысл жизни, благодатное участие в Промысле Божием.

– Из каких источников мы можем почерпнуть знания о стяжании благодати?

– Мать Церковь опять же своим Священным Писанием и Священным Преданием научает нас этому. Важно, конечно, помнить, что православное богословие не есть некий удел узкого круга специалистов; богословие открыто для всех. Конечно, мы знаем, что только три человека в Церкви достойны этого дивного имени: это апостол-евангелист Иоанн Богослов, святитель Григорий Богослов и, конечно, преподобный Симеон Новый Богослов. Но мы читаем у Нила Синайского примерно следующее: если ты истинно молишься, то ты богослов; если ты богослов, то ты истинно (то есть правильно) молишься. То есть, естественно, правильное ведение духовной жизни, что является принципиально важным, неотделимо от богословской грамотности, воцерковленности человека.

Или читаем в другом отрывке: «Невежда не может быть благочестив». Или читаем у отца нашего Макария Египетского, что Богу угодно, чтобы человек сначала понял… Поняв, возлюбил и предначал волею, то есть мы должны усвоить себе те истины, которые нам уготовала Церковь – Тело Христово, ее Священное Писание и Священное Предание. Этим мы должны насытить свой интеллект, как апостол Павел говорит: умом моим нахожу удовольствие в законе Божием. То есть надо научиться умом это понимать и находить удовольствие в законе Божием, и тогда мы видим, что отнюдь не все в нас ему соответствует, что умом мы находим удовольствие, но, увы, – в нас живет иной закон, противный закону ума моего. И вот эта борьба (христианин – воин, он ведет борьбу) нам необходима. Сказано: кто не в борении, тот в прелести. Поэтому нам крайне необходима эта брань, это показатель того, что мы находимся на правильном пути. Не все так просто в нашей жизни, встречаются искушения, проблемы, определенные борения, и этим искушениям и соблазнам должно быть.

– То есть первая ступень в деле обожения – получение знаний?

– Да. Не случайно принципом совершения любого таинства в Церкви является принцип соработничества, или (по-гречески) синергии. То есть, например, взрослые люди, прежде чем принимать таинство Крещения, должны быть наставлены, и это достаточно длительный процесс. Не зря крещение называется таинством просвещения, то есть сначала человек научается вере, ее основам, старается в связи с усвоенными истинами выправлять свою жизнь, и уже затем, освоив научение, он участвует в таинстве и получает благодать Святого Духа, будучи уже к этому в определенной степени готовым.  Поэтому, конечно, сначала идет интеллект, разум, который Бог даровал каждому из нас, и он должен быть насыщен правильными представлениями о Боге, о духовной жизни, что и дает нам традиция катехизации, оглашения, научения вере, хотя мы должны этим заниматься постоянно. Как мы читаем у приснопоминаемого апостола Павла: Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно.

– Нужно ли человеку специальное время для того, чтобы вести духовную жизнь, или это должно быть независимо от того, есть у человека специальное время или нет, то есть как-то проникать в жизнь ежеминутно?

– Да. И, наверное, нужно прежде всего сказать, что вся жизнь христианина есть служение Богу и познание Его. У одного нашего православного богослова есть замечательные слова, что вся христианская жизнь есть литургия после литургии (то есть это некая игра слов). Литургией мы называем прежде всего богослужение; основной центр нашей жизни – Евхаристия, на которой совершается великое таинство претворения вина и хлеба в Тело и Кровь Господние, мы их причащаемся регулярно. С другой стороны, слово «литургия» происходит от латинского слова, означающего «общее делание». Собственно говоря, вся наша жизнь должна быть таким вот общим деланием. В Древнем Риме граждане собирались вместе, ремонтировали какие-то, допустим, участки крепостной стены, то есть это были общественные работы, на которые свободные граждане свободно приходили – некий такой прообраз субботников. Было такое общее дело. И вот вся жизнь христианина, конечно, есть служение Богу и литургия после литургии. То есть после богослужения мы должны так же жить, вся наша жизнь принадлежит Богу.

Но просто мы живем в разных режимах, есть какое-то особое время, когда можно действительно почитать, как-то внимательно помолиться. А бывает, мы заняты своими повседневными попечениями, делами, но тем не менее должны всегда ходить в памяти о присутствии Божием, что является основой духовной жизни. Каждое наше мгновение должно быть наполнено памятью о присутствии Божием, это базовая истина. Мы помним слова Григория Богослова, который говорит нам, собственно комментируя первую и самую главную заповедь: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим. Также преподобный Макарий Египетский говорит, что мы должны любить Бога не только тогда, когда находимся в храме, но и сидя в доме своем, идя дорогой, ложась и вставая. Мы должны всегда ходить в памяти о присутствии Божием и действительно помнить о Боге чаще, чем мы дышим. Поэтому вся наша жизнь является служением Богу и познанием Его; ничто в нашей жизни, согласно самой главной заповеди и церковному Священному Преданию, не должно быть, по возможности, вычеркнуто из того, что мы называем духовной жизнью.

Да, есть особое время, о чем Вы сказали, когда мы можем действительно посвятить себя чтению, богомыслию и размышлению над Священным Писанием, молитвенному чтению Священного Писания. С другой стороны, когда мы большую часть своего времени находимся в общественном транспорте, в общественных местах, мы можем и должны также пребывать в памяти о присутствии Божием, это древняя традиция умного делания, представителями которой были все русские святые и вообще все святые. Поэтому современному человеку особенно важно быть включенным в духовную традицию Православной Церкви, традицию умного делания, когда мы можем и должны непрестанно практиковать краткую молитву...

– Это относится не только к монахам, но и к мирянам?

– Конечно, первая заповедь об этом говорит. Святитель Григорий Палама говорит об этом прямо, что слова апостола Павла «непрестанно молитесь» (это известное Первое послание к Фессалоникийцам) относятся, несомненно, ко всем христианам. То есть Дух Святой устами апостола Павла всем христианам говорит, что нужно непрестанно молиться. Бог ведь непрестанно ближе к нам, чем мы сами к себе. Он считает нужным присутствовать и внимать нашим порой не самым достойным мыслям… Тем не менее мы просто даже обязаны отвечать Ему хоть какой-то взаимностью.

– То есть духовная жизнь должна распространяться на все наши дела?

– Да.

– Какие наши дела имеют вес перед Богом, а какие нет?

– Опять же, хочется здесь вспомнить житие преподобного Нила Сорского. Будучи образованнейшим человеком, прозорливцем, великим святым, преподобный говорил, что никогда не отвечал ни на какие вопросы, если не находил тому подтверждения в Священном Писании или в писаниях святых отцов. Поэтому, конечно, мы должны руководствоваться святоотеческими текстами. И вот, внимая трудам святых отцов, хочу вспомнить известную беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым, где как раз преподобный очень просто, ясно, понятно подчеркивает, что имеют вес и смысл, укорененный в вечности, только те наши поступки, которые совершены ради Христа. То есть все Священное Писание говорит об этом, Господь об этом говорит.

В Евангелии от Иоанна мы читаем: кто не собирает со Мною, тот расточает. В синоптических Евангелиях мы встречаем речение Господа, что сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Него и Евангелия сбережет ее. То есть смыслом всей нашей жизни является жертвенное служение Богу, Который Сам принес в жертву Своего Единородного Сына Господа нашего Иисуса Христа. Мы куплены дорогой ценой; мы не свои, читаем у апостола. Мы не свои, поэтому, конечно, обретаем смысл жизни именно в служении Христу. И каждый наш поступок имеет смысл, если он совершен ради Христа, о чем со свойственной русским отцам Церкви простотой и ясностью говорит преподобный Серафим Саровский в известной беседе с Мотовиловым.

– Какова роль молитвы в деле стяжания Святого Духа?

– Роль молитвы – базовая, как мы знаем. Опять-таки, вспоминая преподобного Серафима и беседу с Николаем Александровичем Мотовиловым, найдем прекрасный пример. Преподобный приводит такой случай: некая женщина не самого лучшего поведения, видя безутешную вдову, у которой скончался единственный сын, тронутая этим трагическим событием, возносит молитвы ко Господу, просит Его, чтобы не ради нее, грешницы, а ради этой женщины Господь воскресил ее сына. И мы знаем, по словам преподобного Серафима Саровского, что Господь такое чудо совершил, сын был воскрешен. И вот батюшка Серафим говорит о том, какова сила молитвы.

Сегодня мы праздновали память священномученика Дионисия Ареопагита, и мне хотелось бы привести очень интересный текст «О Божественных именах» (третья глава «К Иерофею»). Там примерно такой смысл. Если мы призываем в своих пречистых молитвах Пресвятую Троицу, то мы не Ее призываем к себе (потому что Она пребывает везде и в то же время нигде, ни одно место не может ограничить Ее), а уподобляемся человеку, сидящему в корабле и держащемуся руками за канат, другой конец которого привязан к скале. Подтягиваясь по этому канату, мы не скалу притягиваем к себе, а сами таким образом притягиваемся к скале. Так же и мы, молясь, не Святую Троицу, не Господа призываем к себе, а сами приближаемся к Нему. Или если мы руками подтягиваем к себе некие светящиеся канаты, спущенные с неба, по словам священномученика Дионисия, то мы не небо приближаем к себе, а сами по этим дивным канатам приближаемся к небу. Так и молитва является, собственно говоря, нашим дыханием.

Мне очень нравится в «Лествице» 28-я глава «О молитве»; там есть замечательные слова. Молитва, по словам преподобного Иоанна Лествичника, есть некое единение с Богом, некое событие, таинственное единство. Удивительно непостижимые слова. Несомненно, переоценить молитву невозможно. Поэтому мы помним евангельскую притчу, когда не без юмора Господь говорит нам о неправедном судье, который людей не стыдился и ничего не боялся, но был вынужден выполнить прошение навязчивой вдовы; она его каким-то образом донимала, можно сказать. И есть очень остроумные слова (по-моему, преподобного Феогноста) в «Добротолюбии»: докучай Господу молитвами. Вот так интересно изложено.

– Вопрос телезрительницы: «Я больше года стала дома жечь ладан на вечернем правиле, но вдруг сегодня узнаю о том, что ладан жечь в домашних условиях нельзя, потому что это прерогатива священника, только в церкви можно».

– Мы знаем, что древняя традиция использования благовоний в богослужении являет собой некий символ присутствия Божией благодати. Поэтому даже у греков есть  специальные приспособления, когда человек может в домашних условиях это делать. Может, каждением это называть не надо, но возжигать ладан – почему нет? Мне, например, неизвестен такой запрет. В Писании мы читаем у апостола Павла: все вам дозволено, но не все полезно; все вам дозволено, но ничто не должно обладать вами. Поэтому главное, конечно, нам на вечернем правиле думать не о ладане, а все-таки о том, чтобы, как говорит отец наш Иоанн Лествичник, держать ум в словах молитвы. А мы часто рассеиваемся на молитве – вот главная проблема.

– Телезрительница: «Но ведь как говорят: черт ладана боится. А когда ты отвлекаешься от молитвы, обычно говорят, что это лукавый уносит твои мысли куда-то, ты отвлекаешься нечистой силой. А ладан ее как бы отгоняет. Я всегда к этому так относилась».

– Дерзну сказать, что нечистая сила особо и ладана не боится; на самом деле все гораздо сложнее, потому что часто и в храме, пытаясь совершать молитвы (как мы читаем и в книгах об этом), очень немногие при этом держат ум в словах молитвы. Дьявол боится больше внимательной молитвы, а не неких внешних вещей. Все-таки ладан – это внешняя вещь, которая помогает образовываться внутреннему. Поэтому нам нужна внутренняя молитва, именно чтобы молитва была собранной, чтобы мы старались держать ум в словах молитвы, ходить в присутствии Божием. Вот то, что помогает нам обретать силы для борьбы с дьяволом. Часто мы особо не нуждаемся в происках дьявола, потому что сами для себя своими грехами, нерадивостью, какими-то страстишками являемся таким вот источником искушения. То есть то зло, те грехи, которые в нас живут, те страсти, которые мешают нам молиться, наше невнимание, порой наше невежество способствуют именно этому. Поэтому мы как-то излишне самонадеянно говорим об искушении дьяволом. На самом деле мы сами для себя во многом являемся этим самым искушением, и дьявол часто может культурно отдыхать, взирая на нас, грешников.

Поэтому будем стараться привязывать ладью своей жизни к кораблю отцов, как нам говорят Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, будем читать святоотеческую литературу, в частности о молитве, и будем стараться жить как люди православной традиции, для которых  традиция есть не некий внешний набор правил, а внутренняя жизнь в Боге, в покаянии. Надо бороться с парением ума, что свойственно нам всем.

Почему мы так часто рассеиваемся на молитве, почему не можем держать ум в словах молитвы? Во многом потому, что и в течение дня у нас отсутствует навык хождения в памяти о присутствии Божием. То есть все святые отцы говорят нам о том, что началом всего является хождение в памяти о присутствии Божием. Пусть наше сердце еще не горит любовью ко Господу и не собирает в себе наше внимание, но, по крайней мере, мы усилием воли должны держать в уме эту память о присутствии Божием в течение дня: в метро, в общественном транспорте, на работе, в магазине – где угодно. Это база.

Об этом пишут все святые отцы, об этом говорит первая и самая главная заповедь, об этом мы читаем и в Ветхом Завете. Например: Начало премудрости страх Господень. А что такое «страх Господень»? Это духовный опыт, который рождается в человеке, когда он старается ходить в памяти о присутствии Божием,  обретает определенный опыт прикосновения к святости Божией и одновременно видения своей несвятости,  греховности. И вот таким образом рождается эта ценнейшая вещь в нас – духовная нищета, познание своей греховности, недостоинства. И, конечно, необходимость с трепетом собирать внимание, помнить о том, что Господь присутствует неизреченно близко, что Он ближе к нам, чем мы сами к себе; это мы только что видели у священномученика Дионисия. И когда в течение дня мы так стараемся жить, то  действительно выстраиваем фундамент своей жизни и нам легче и на келейной молитве собирать свои мысли, держать ум в словах молитвы, стараться должным образом Богу молиться.

Ведь не зря на литургии священник возглашает: «Сподоби нас, Владыко, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога, Отца...» То есть можно все делать в суд и в осуждение, даже причащаться Тела и Крови Господних. Если мы молимся и Господа искушаем своим невниманием, то эта молитва тоже может быть в грех, как мы это знаем. Вот это должно быть, конечно, предметом наших чаяний, наших опасений и наших сомнений. И бес здесь, конечно, искушает нас какими-то мелочами, чтобы мы на ладан посмотрели, еще что-то… то есть детством нашим духовным. Поэтому есть гораздо более серьезные вещи, на которые нам, конечно, нужно обращать внимание. И читать больше святоотеческой литературы.

– Как человеку начать хождение в присутствии Божием, если он не может целый день быть сосредоточенным, его внимание рассеивается? Что делать? Либо выбрать какие-то отрезки в течение дня, либо все-таки пытаться с утра до вечера держать это внимание? Что Вы посоветуете?

– Что нам советует святоотеческая традиция? Например, практика краткой молитвы. Все русские святые были делателями Иисусовой молитвы – начиная с Антония и Феодосия Киево-Печерских, преподобных отцов наших, и кончая преподобным Серафимом Саровским, преподобным Серафимом Вырицким, практически нашим современником отцом Иоанном Кронштадтским, который жил, по сути, в мегаполисе, постоянно был окружен большим количеством людей, проблем, общался, совершал чудеса; то есть перед нами святой, дарованный России. Сколько у него замечательных, теплых высказываний (и видно, что из глубины опыта) о Иисусовой молитве! Эта традиция умного делания присутствует у всех святых отцов.

И еще раз повторю слова: привяжи утлую ладью своей жизни к кораблю отцов. То есть постоянно читай святоотеческие книги. Помните, есть прекрасный текст у владыки Игнатия (Брянчанинова) в первом томе Полного собрания сочинений – «О чтении святых отцов»? Там святитель цитирует приснопоминаемого Нила Сорского, который говорит примерно следующее: в наше время за неимением духоносных наставников основным источником в формировании духовной жизни человека является чтение святых отцов и Священного Писания.

И конечно, со святоотеческим преданием нужно знакомиться, начиная с русских отцов Церкви. Сегодня хорошо: много издается греческих прекрасных отцов Церкви, но все-таки нужно начинать, конечно, с удивительнейших, дарованных России великих отцов. Это Нил Сорский, отец наш Иоанн Кронштадтский, святители Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов), Тихон Задонский, митрополит Ростовский Димитрий. Интереснейшие, актуальные и сегодня тексты. Когда читаешь эти книги, очень многое обобщается.

Есть замечательная книга, автор ее – Концевич Иван Михайлович, русский эмигрант, ученик Карташева, великого историка. Книга называется «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси». Это исторический экскурс, такой обзор, а с другой стороны, прекрасная книга. Он же автор еще очень интересной книги «Оптина пустынь и ее время». К слову говоря, с оптинскими старцами мы тоже должны знакомиться, они много пишут о Иисусовой молитве. И для нас всех это очень актуально сегодня: отцы учат нас духовной жизни. Прекрасно называется одна из лучших, может быть, работ святителя Феофана Затворника, очень простым, понятным языком написанная, как и все его тексты, – «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Настольная книга многих поколений русских православных людей.

– Как человеку настроиться на духовную жизнь, живя в мегаполисе, в очень высоком ритме? Как суметь сохранить покой и сосредоточенность?

– Опять же в этом нам помогает та традиция, которая выработана Церковью, то есть традиция краткой молитвы. Человек, который стяжал навык краткой молитвы, постепенно обретает способность ходить в памяти о присутствии Божием и молиться Богу без слов, то есть стоять в чувстве сердца, как мы читаем у многих отцов Церкви, у Феофана Затворника. Это сложно, несомненно, но краткая молитва нас этому научает. Опять-таки регулярное чтение святых отцов, Священного Писания, то есть вся церковная, евхаристическая напряженная духовная жизнь помогает нам вести действительно молитвенную жизнь, когда у человека вырабатываются правильные навыки молитвенного чтения Священного Писания, постоянно – книг святых отцов, которые дают нам достаточно схожие советы, рекомендации.

– Какое главное препятствие возникает перед человеком на пути стяжания благодати и стяжания Иисусовой молитвы?

– Наверное, главное препятствие в том, что в нас живет зло, живет грех, и вот эта наша обмирщенность, наша потеря памяти Божией, потеря Бога, наш эгоизм (то есть тот самый плотской человек, истлевающий в обольстительных похотях, как очень ярко сказал апостол Павел) нам мешают. Поэтому мы должны себя понуждать. Царство Небесное силою берется, и прикладывающий усилие восхищает его. Церковь есть воинская организация по сути, каждый христианин есть воин. Знаем об этом.

Кстати говоря, прекрасная книга  – «Невидимая брань». Это Никодим Святогорец, преподобный отец наш; прекрасный перевод святителя Феофана Затворника, возлюбленного, приснопоминаемого. Тоже каждый здесь найдет прекрасное духовное руководство для борьбы с тем злом, которое в нас живет. То есть в нас живет зло. Это одно из базовых представлений. Так называемый первородный грех, ради которого и пришел в мир Спаситель. Чтобы спасти нас от рабства первородному греху.

Хочу опять-таки обратить внимание на другого великого святителя, книги которого также являются базовыми для каждого православного человека. Это святитель Игнатий (Брянчанинов). Прекрасный цикл его – «Аскетическая проповедь», произнесенная во время многих великих постов. Там есть замечательнейшая статья, комментарий (по сути, исследование второй заповеди: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»). И вот  видим яркую, оригинальную мысль, что мы не можем любить ближнего, как самого себя, потому что мы не умеем любить самих себя. В нас живет зло, поэтому никто не делал, не делает и не будет нам делать столько зла, сколько делаем мы его сами себе. То есть враг внутри, враг в нас. Даже не бесушка, а вот именно то зло, те греховные навыки, которые в нас действуют.

Святые отцы говорят, что в каждом из  нас действуют как бы три воли. Воля Божия нам открыта, о чем и говорит преподобный Серафим, подчеркивая, что мы должны думать, угоден наш поступок воле Божией или нет, ради Христа ли мы его совершаем. Потом – наша личная воля, которая не свободна уже от дьявола. И третья – это совершенно явные бесовские,  демонические внушения, которым мы также подвержены. Мы должны об этом помнить, об этом знать. Поэтому то зло, которое в нас живет, мешает нам.

У Макария Египетского находим очень интересные тексты «Духовные беседы» – тоже настольная книга многих поколений православных людей. Там говорится, что наш внутренний человек (как у апостола Павла мы читаем) покрыт как бы страшным черным покрывалом, оно препятствует проходить солнечным лучам, лучам Божией благодати согревать наше сердце, и мы должны это покрывало стараться в себе разорвать, сбросить его с себя, этот грех, который мешает нам жить. Поэтому будем стремиться вести напряженную духовную жизнь, стараться делать то, что зависит от нас, и Господь, несомненно, видя наши усилия, которые мы ради Него стараемся употреблять, будет давать нам благодать Святого Духа, которая, подчеркиваю, дается нам согласно учению Церкви на служение. Бог дает нам благодать не просто в наше духовное чрево, дает нам благодать на служение, и будем стараться здесь прикладывать усилия как воины Христовы.

– Как человеку наилучшим образом организовать себя, чтобы выстроить духовную жизнь? Как выстроить свою повседневную жизнь, чтобы наилучшим образом молиться, наилучшим образом служить Богу?

– Отвечая на любой вопрос, мы, как возлюбленный батюшка преподобный Нил Сорский, будем слушать Церковь, ее Священное Писание, Священное Предание: Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно. То есть современный человек, как и всегда, должен постоянно заниматься этими серьезнейшими вопросами. Мы так устроены, что в нас постоянно бьет черный источник зла, как читаем у Макария Египетского. Зло источается в нас, почему и нужна регулярная евхаристическая жизнь, регулярная исповедь, регулярное причастие, регулярное понуждение себя, регулярное чтение святых отцов, Священного Писания. Мы должны на это находить время.

Не всегда нам хочется это делать, увы, не всегда мы к этому способны, иногда устаем, конечно, но всегда должны находить для этого время. Часто, к сожалению, проводя беседы с людьми, мы слышим неловкие попытки самооправдания, что некогда. Но, с другой стороны, будем помнить, например, что Александр Сергеевич Пушкин никак не меньше был занят, чем мы с вами, но нашел время восемь раз полностью прочитать  Священное Писание. Мы находим, что господин Готфрид Лейбниц, основатель математического анализа, великий ученый с мировым именем, нашел время, будучи очень занятым человеком, оставить после себя четыре тома богословских трудов. Господин Блез Паскаль, великий ученый с мировым именем, находил время заниматься богословием и оставил после себя (как глубоко церковный человек) прекрасную книгу.

И практически все ученые с мировым именем, все основатели, руководители государства Российского... Иван Васильевич Грозный  был одним из образованнейших людей своего времени, его сын и наследник тоже, даже он написал канон святому. В частности, Иван Грозный любил тексты священномученика Дионисия Ареопагита. Многие наши великие отцы находили время заниматься богословием, оставив после себя наследие, управляя огромной страной. Поэтому, думаю, никого из нас не оправдывает то, что не умеем правильно организовать свое время. Я уже не говорю о том, что нам должно просто хотеться читать Священное Писание.

Думаю, каждый из нас по своему личному опыту знает, как порой охлаждается сердце, когда мы занимаемся какими-то суетными делами или читаем сомнительные вещи, излишне много времени уделяя СМИ, социальным сетям, как опустошаемся, как подкрадывается уныние. И наоборот: стоит нам, допустим, даже предпринять определенные усилия, заставить себя взять в руки Священное Писание, как (по опыту знаем) всегда после чтения Священного Писания встаем совершенно другими людьми, нежели когда мы сели за его чтение. Действительно, Царство Небесное силою берется, и Господь видит, что мы понуждаем себя (а в «Добротолюбии» практически на каждой странице присутствует эта мысль: понуждай себя). Мы находимся в пленении своих греховных страстей, поскольку для нас гораздо проще грешить и катиться по наклонной плоскости, как Господь сказал: кто не собирает со Мной, тот расточает. А чтобы собирать со Христом, нужны усилия. Мы должны это усилие прикладывать и никогда не останемся без благодатного утешения в своем сердце; это несомненно.

– Вопрос телезрителя: «Христос в Евангелии говорил: кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдет. Я бы хотел задать вопрос о жертвенности. В 9-й главе от Матфея тоже сказано: милости хочу, а не жертвы. Неужели когда человек себя истязает, для Христа это доставляет какое-то удовольствие? Когда люди забиваются в норы, сидят там, не едят, голодом себя морят… Вот этот вопрос меня интересует».

– Во-первых, нигде в Писании не написано, что мы должны себя истязать. Это уже, судя по всему, Вы как-то додумали или не совсем правильно поняли текст. Очень важно всегда точно цитировать текст и брать контекст. И очень часто ошибки вытекают именно из того, что люди вырывают из контекста какие-то кусочки Священного Писания и пытаются как-то произвольно их толковать. Нигде в Священном Писании не присутствуют подобные мысли. И в Священном Предании также. То есть человек не призван себя истязать.

И в контексте «милости хочу, а не жертвы» нужно понимать, что это высказывание как раз направлено против схоластического, ветхозаветного, иудейского понимания жертвы. Бог не в жертвах нуждается, а как раз в милости. Это именно контекст Ветхого Завета и контекст полемики с ветхозаветным пониманием жертвы. Это то, с чем боролся апостол Павел. Особенно два его послания очень ярко об этом говорят: Послание к Римлянам и Послание к Галатам. Что человека спасает не закон, не формальное исполнение каких-то предписаний, а именно живая вера, живая жизнь с Живым Богом. Это первое.

Второе. Господь говорил: кто не собирает со Мной, тот расточает. Господь нам говорит о том, что сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший ради Него и Евангелия сбережет ее. То есть говорится о том, что мы обретаем свое подлинное «я» и благодатную помощь от Бога только тогда, когда живем для Бога. Вот наша жертва: когда мы живем для Бога, не для себя, не для своих «хотелок». Живем для Бога, живем для Христа.

Об этом говорит и Серафим Саровский; вникните в смысл, это очень важно. То есть вот в этом весь смысл, не в истязании себя, а в подчинении себя, о чем апостол Павел сказал: умом нахожу удовольствие в законе Божием, а в членах моих действует иной закон, противный закону ума моего. И вот когда мы учимся и следуем аскетической традиции Церкви бороться с внешним человеком, истлевающим в обольстительных похотях, когда  стараемся бороться со своими страстями, мы себя не истязаем, а ограничиваем свое греховное, тлетворное «я». Для того, чтобы в нас жил и действительно сиял внутренний человек, как мы читаем у апостола Павла в Священном Писании.

Поэтому смысл жертвенного служения Богу как раз в этом, из-за этого и получаем благодать. Не когда бесконечно лелеем себя, не когда бесконечно цацкаемся с собой, носимся со своим «хочу» и у Бога постоянно что-то для себя просим, а нам нужно четко, ясно, руководствуясь Писанием, понимать: когда весь контекст, весь смысл, стратегическое направление нашей жизни заключаются в познании Бога и служении Ему. Об этом прямо говорит нам Священное Писание и Сам Христос. И тогда мы вообще можем ничего у Бога не просить, Он прекрасно знает, в чем мы нуждаемся.

Вот весь смысл этого: сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший ради Меня и Евангелия сбережет ее. Конечно, смыслом жизни является спасение души, но  мы обретаем свое подлинное «я», настоящее, а не эгоистичное, не аутичное, сотворенное, задуманное Богом, только тогда, когда стараемся жить ради Христа и совершать поступки ради Христа. И как только мы начинаем это делать,  очень многое обнаруживаем в себе такого, что этому не соответствует.

Я думаю, каждый человек по опыту, когда он старается поступать именно так, как учит Мать Церковь, руководствуясь Священным Писанием и Священным Преданием, видит, что в нем живет множество страстей, тлетворное демоническое влияние, имеющее доступ к нам после грехопадения, что он греховен, продан злу, как мы читаем у апостола Павла. Мы это видим, поэтому должны постоянно с этим бороться: со своим греховным «я», со своим эгоизмом. И учиться действительно служить Христу. Это очень важно для нас.

– Таким образом, человек в корне должен изменить свою жизнь или может просто изменить какие-то нюансы в своей жизни? Как вообще начать такую великую перемену?

– Наверное, руководствуясь Священным Писанием и Священным Преданием. У владыки Игнатия читаем, что мы не умеем любить себя, мы не знаем себя, мы не понимаем тех законов, которые лежат в основе нашей жизни. Мы отравлены греховной интоксикацией нашего организма, не понимаем себя, не понимаем, как действует наша психика, как идет духовная жизнь, как развиваются ее законы. Соответственно, мы не понимаем других людей, не слышим их и не слушаем, не понимаем важнейших законов духовной жизни. И, конечно, невежда не может быть благочестив, как мы читаем. Это действительно так, поэтому Богу угодно, чтобы человек сначала понял это правильно; поняв, возлюбил и предначал волею, как говорит Макарий Египетский. Поэтому, по сути, коренное изменение начинается тогда, как только мы начинаем двигаться ко Христу...

В чине Крещения, прежде чем давать крещенские обеты сочетаться со Христом, мы отрекаемся от сатаны. И в дальнейшем, постоянно стремясь ко Христу, мы встречаем на своем пути сопротивление нашей греховной природы, дьявольские искушения. Это неизбежно, поэтому мы должны с этими вещами постоянно бороться. Почему и целые святоотеческие книги составлены как раз для того, чтобы бороться с этим своим черным двойником, который в нас живет, с тем черным покрывалом, с плотским человеком, истлевающим в обольстительных похотях. Именно бороться с ним, не истязая себя, а как сказал преподобный Серафим: «Томлю томящего мя». То есть, борясь с дьяволом, вольно или невольно с теми греховными страстями, которые в нас, мы таким образом только и можем приближаться к Богу, очищаясь от этого зла и греха. И прежде всего в своем сердце, конечно.

Поэтому получается, что наш эгоизм, наш аутизм, по сути, мешают нам общаться с Богом, видеть себя, понимать себя. Но Бог милостив, и православная традиция очень проработана, очень высокая культура присутствует здесь; и всегда присутствует принцип постепенности. Потому что если бы человеку сразу были показаны его грехи и его проблемы (об этом тоже говорил преподобный Серафим Саровский), то мало бы кто это выдержал. Поэтому Господь постепенно, как любящий Отец, открывает нам нашу греховность, наши проблемы.

– Я знаю, что Вы хотели обратиться к нашим телезрителям с просьбой.

– Да. Дорогие друзья, мы знаем о том, что в нашей жизни духовное всегда находится рядом с материальным. И вот, говоря о смысле жизни, о стяжании Духа Святого в беседе с Мотовиловым, когда Николай Александрович спросил батюшку про стяжание (вроде бы деньги миряне стяжают), он сказал: «Да, миряне стяжают деньги. Когда я был курским купцом, мы тоже стяжали, занимались куплей». Мы должны стяжать вечный товар, как говорит нам Серафим Саровский, и относить его в вечный ломбард. То есть мы должны научиться своими временными какими-то благами покупать блага вечные.

И вот, живя в этом мире, мы прекрасно понимаем, что, в частности, замечательный телеканал «Союз» существует на пожертвования, он не финансируется из каких-то бюджетов и нуждается именно в личном участии, в личной помощи и в личной ответственности каждого из нас. Поэтому, конечно, напоминаем нашим братьям и сестрам, что мы с вами не просто некие сторонние наблюдатели того, что происходит. Наше отношение к жизни такое, что мы чада, чада Церкви, и телеканал «Союз» – церковная структура, а Церковь существует на пожертвования своих чад. Поэтому будем стараться с вами поддерживать телеканал «Союз», в частности, материально. Не только задавая вопросы в прямом эфире, что тоже очень правильно и хорошо, а действительно являя себя соработниками того, что совершает телеканал.

– Спасибо Вам большое, благословите наших телезрителей.

– Храни вас Бог!

Ведущий Денис Береснев

Записала Елена Кузоро

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы