Беседы с батюшкой. Особенности великопостных богослужений

13 марта 2018 г.

Аудио
Скачать .mp3
В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает клирик храма иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» в Марьиной роще священник Максим Юдаков.

– Сегодня тема нашей передачи – «Особенности великопостных богослужений». Сейчас идет Крестопоклонная неделя, середина Великого поста. Почему именно сейчас вспоминается Крест?

– Дело в том, что 4-я седмица Великого поста (4-я неделя Великого поста и следующая за ней седмица) является переломной в целом периоде Великого поста. Завтрашний день, среда 5-й седмицы, называется «среда постная». Это день, когда Церковь так отмечает середину Великого поста – двадцать четыре дня первой его половины. Затем Великий пост идет уже как бы на убыль. И чтобы укрепить верующих, чтобы напомнить им о действительной конечной цели Великого поста (а конечной его целью является соучастие верных в воспоминаниях спасительных Страстей Христовых и Его славного Воскресения), Церковь предусмотрела изнесение Честного Древа Креста Господня, поклонение ему. Тем самым Церковь напоминает людям об этой цели участия, приобщения к Голгофской жертве Спасителя.

– То есть это как бы отсылает нас к Страстной седмице?

– Да, Крестопоклонная неделя и следующая за ней Крестопоклонная седмица созданы для того, чтобы подкрепить силы верующих, чтобы дать им новое дыхание к движению вперед. Потому что Великий пост довольно трудный и продолжительный. И совершенно естественно, когда силы человека немного начинают его покидать. Чтобы дать христианину какую-то новую уверенность в том, что он правильно идет к цели поста, чтобы дать ему какой-то новый импульс жизни для продолжения Великого поста, Церковь и предусмотрела установить особое почитание Креста Господня.

– Чем отличается воспоминание Креста во время Крестопоклонной недели от праздника Воздвижения Креста?

– Конечно, с точки зрения церковного богослужения, литургического обряда изнесение Креста Господня на средину храма, поклонение ему и даже пение некоторых песнопений мало отличаются от аналогичного чинопоследования накануне Воздвижения Креста. Однако по смыслу это, конечно, совершенно иное священнодействие, потому что праздник Воздвижения Креста посвящен обретению Честного Древа Креста Господня в Иерусалиме, а настоящее последование Крестопоклонной недели посвящено укреплению верных в их движении навстречу Голгофской жертве и Воскресению Спасителя.

– Во время Крестопоклонной недели Крест выносится из алтаря. Мы видим на заставке, что Крест окружен цветами. Почему такая символика? Каков ее смысл?

– Для христианина, безусловно, крест является не просто символом, он является орудием спасения. Это одно из тех драгоценных деяний, которое сотворил для нас Господь Иисус Христос. Поэтому почитание Креста Господня издревле считалось чем-то исключительным. И, конечно, всякое изображение орудия нашего спасения – Креста, на котором был распят Иисус Христос, торжественным образом износится из алтаря и почитается. И мы перед Крестом совершаем поклонение, в том числе и украшаем его по-особому, как-то особо торжественно, чтобы выразить нашу безграничную благодарность Спасителю за то дело нашего спасения, которое Он совершил.

– Расскажите, пожалуйста, о великопостной гимнографии. Как создавались стихиры Великого поста?

– Гимнография Великого поста на самом деле имеет очень богатую историю, и нельзя сказать, что те или иные песнопения, те или иные молитвы возникли вот так сразу, в одночасье, и были восприняты Церковью. Это огромный пласт духовного наследия христианской Церкви, создававшийся на протяжении не только столетий, но и тысячелетий. Трудно даже перечислить сейчас всех тех авторов и все те гимнографические тексты, которые использованы в богослужении Великого поста. Но  какие-то основные темы, о которых можно сказать, – это темы, конечно, покаянные.

Сам Великий пост состоит как бы из двух частей. Это святая Четыредесятница –сорокадневный пост, посвященный теме покаяния, теме работы над своими собственными грехами, страстями, какими-то греховными устремлениями и желаниями, для того чтобы встретиться со Христом. И вторая часть, начиная с Лазаревой субботы и кончая Великой Субботой, – это воспоминания исторических событий следования Господа Иисуса к Голгофе и Его погребения. Кроме того, это, собственно, тема встречи со Христом, непосредственного участия любого верного христианина в этой крестной жертве Спасителя. Эти два большие блока – покаянный блок и блок воспоминания спасительных Страстей Христовых – положены в основу всех гимнографических текстов.

Один из таких известных авторов, который находится на слуху у любого  верующего, – это, конечно, преподобный Ефрем Сирин, молитву которого мы все ежедневно и по нескольку раз произносим за богослужением и во время которой кладем поклоны. Святой отец, пустынник, передал через свой опыт аскетической жизни эту молитву нам, пропустил ее через себя, через собственную жизнь в полной мере. Поэтому мы читаем эту молитву не только потому, что ее написал какой-то хороший и известный человек, но потому, что, наверное, через эту молитву преподобный Ефрем Сирин приблизился к Богу. И учитывая опыт его молитвы, мы пропускаем его через себя.

– То есть в этой молитве заключен как бы такой духовный посыл?

– Да, это не просто текст, а текст, который святой отец Церкви пропустил через свою собственную жизнь. И вторым самым знаменитым автором гимнографических текстов является, конечно, преподобный Андрей Критский, создатель Великого покаянного канона (и не только его, но и некоторых других песнопений, которые также носят его имя и используются за великопостным богослужением). Преподобный Андрей Критский, наверное, представил в этом каноне не только свой опыт богообщения, не только свой опыт покаяния, но и опыт многих кающихся грешников. Этот текст очень важен для нас сейчас, потому что мы точно так же через него приобщаемся к духовному опыту аскетов и подвижников христианства.

– Вопрос телезрительницы: «Если утром не можешь прочитать все молитвы сразу, потому что спешишь на работу, можно вкратце прочитать?»

– Да, конечно. Здесь нужно учитывать два момента. С одной стороны, мы действительно живем в очень непростом жизненном ритме, и подчас бывает, что некоторые молитвы  читаем на ходу или сокращаем. Но здесь важно помнить две вещи. Во-первых, молитва требует немного внимания, и если мы хотим действительно говорить с Богом (а мы верим, что молитва – это наша беседа с Богом), то, может быть, для молитвы надо оставлять немного больше времени. То есть одним из решений Вашей проблемы будет то, что Вы будете пораньше вставать и отводить для молитвы чуть больше времени. С другой стороны, если это невозможно, православный христианин, наверное, имеет право сокращать молитвенное правило. Но это следует делать не по собственному желанию, а все-таки с благословения Вашего духовника, с которым Вы общаетесь в храме. Эту проблему в первую очередь нужно решить с ним. Но в целом Церковь не запрещает сокращение молитвенного правила в тех или иных ситуациях, если того требует нужда. Так, например, существует правило преподобного Серафима Саровского, состоящее из молитв «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся» и Символа веры.

Опыт Церкви знает замену церковного последования другой молитвой, понятной всем, – это молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Существовало даже такое правило для неграмотных, поскольку очень долгое время не все имели возможность прочитывать молитвы. Для таких людей полагалась замена молитвословия каким-то определенным количеством молитв Иисусовых. Но опять-таки,  думаю, этот вопрос следует решить с духовником, раз и навсегда заручившись его благословением, и делать так, как он благословил.

– А если не рано утром прочитать, а найти какое-то время в первой половине дня прочитать утреннее правило?

– Да, я думаю, что и такой вариант возможен. Здесь надо понимать, что келейное домашнее правило очень вариативно; оно даже вариативно в тех молитвословах, которые мы имеем. Так или иначе, встречаются молитвы, которых нет в одном молитвослове, но есть в другом. То есть это свидетельство того, что долгое время миряне вообще не молились каким-то своим собственным отдельным молитвенным правилом, отличным от церковного богослужения. Для всех всегда существовал Часослов – суточный круг богослужений. Тот, кто был неграмотным, мог заменять его молитвами Иисусовыми; тот, кто знал грамоту, вычитывал дома полунощницу – богослужение вместо утренних молитв или повечерие – богослужение вместо вечерних молитв. То есть оно могло вычитываться келейно, необязательно в храме. Молитвы утренние и вечерние создавались уже впоследствии, когда все больше мирян обучалось грамоте – и хотелось иметь какое-то особое домашнее правило.

Понятно, что сегодня ритм жизни довольно-таки сложный, но в любом случае лучше спросить об этом у священника в том храме, где человек окормляется. Зная этого человека, священник даст наверняка нужный и полезный совет. Очень трудно вот так, по телефону, давать единственно верный совет: делайте так, а не иначе. Есть разные варианты, которых можно придерживаться.

– Вы сказали, что молитвы, которые читают во время Великого поста, были созданы не просто гимнографами, а подвижниками духа. Я знаю, что великопостные богослужения миряне взяли из монастырской практики. Так ли это?

– Отчасти действительно так. Современное великопостное богослужение очень тесно связано с практикой различных монастырей (в частности, палестинского монашества). Именно отсюда в великопостном богослужении так много поклонов, так много покаянных молитвословий. И сам пост строгий тоже, наверное, благодаря аскетической практике монахов. Конечно, великопостные богослужения и вообще проведение Великого поста мирян немного подбадривают, заставляют посмотреть на свою жизнь, может быть, не в полной мере глазами монахов, но под каким-то иным углом. А ведь именно это и нужно во время Великого поста.

Подвиг, который предлагается Церковью любому христианину, важен не сам по себе, а для того, чтобы христианин немного посмотрел на свою жизнь под другим углом, посмотрел, в чем ему нужно исправиться, что ему нужно сделать, чтобы стать объективно нравственно лучше, к чему его призывает Господь. И через молитву, пост, поклоны человек, утруждая тело, старается немного исправить свою душу, заглянуть поглубже в нее: а что мне мешает жить правильно, в согласии с учением Иисуса Христа? Ведь часто разнеженность нашего тела приводит к весьма нехорошим последствиям для души. И напротив, если мы немного взбадриваемся, то, естественно, посмотреть на состояние нашей души становится немного легче. Оказывается, что мы не так хороши, как думали о себе сами, и нам требуется много чего исправить в собственной жизни.

– Вопрос телезрительницы: «Я хотела бы услышать разъяснение по поводу чина соборования. Я слышала, что раньше этот чин проводился над больными людьми, которые, может быть, находились при смерти, а сейчас во время поста в храме проводится этот чин, и многие люди в этом участвуют. Объясните, все ли могут собороваться?»

– Дело в том, что таинство Соборования (таинство Елеосвящения, как оно называется в церковном обиходе) имеет две темы как священнодействие. С одной стороны, это действительно тема исцеления болящего, молитва о том, чтобы Господь исцелил больного человека и воздвиг его от одра болезни. С другой стороны, само чинопоследование Соборования имеет также и покаянную тему, потому что Церковь ставит болезни тела в зависимость от болезни души. Тело наше болеет, потому что сама наша человеческая природа отравлена грехом, и мы умираем вследствие того, что первые люди когда-то согрешили. То есть существует взаимосвязь между грехом и нашими болезнями. И когда мы соборуем болящего человека, то молимся над ним, чтобы Господь исцелил не только его телесные раны, но и душу уврачевал, и простил ему всякое согрешение вольное и невольное.

Поэтому эта покаянная тема соборования со временем вошла в главный период для христианина, когда он совершает врачевание души, то есть в период Великого поста. До революции на Руси в Великий Четверг существовал обычай совершать таинство Елеосвящения для здоровых (не для болящих, которые не могут сами дойти до храма, а приглашают священника, для того чтобы он над ними помолился и совершил соборование), которые собираются в храм, готовятся к встрече Пасхи и хотят очистить не только свое внешнее, но и внутреннее – состояние души. И в Великий Четверг существовал такой обычай только в соборных храмах – совершать таинство Соборования для здоровых людей, для кающихся. Правда, такое чинопоследование немного отличалось от соборования для болящих. Так, например, помазание елеем совершалось не семь раз, как это полагается при соборовании больного человека, а только один раз, в конце этого последования.

Конечно, после революции многие храмы закрывались, и особенно это касалось соборных храмов. Почему и сам чин называется соборованием; не потому, что собирается собор священников совершать это таинство над болящим, а потому, что само это чинопоследование совершалось в соборе и люди собирались для того, чтобы поучаствовать в этом таинстве. После революции в соборах, конечно, уже такого последования не было, но память о нем, о том, что надо в Великий пост собираться и собороваться, осталась у людей. И священники уже стали совершать соборование и на приходах, в тех немногочисленных открытых храмах, которые существовали в советские годы. Поскольку желающих принять участие в таинстве Соборования было так много, что невозможно было это совершить в Великий Четверг. Он и так перегружен богослужением, обилием причастников и богослужением, посвященным Страстям Христовым, чтением двенадцати Евангелий. И соборование для кающихся было принято совершать уже в другие дни Великого поста. Но как-то само чинопоследование было предано забвению.

Сегодня, наверное, нет такого храма, где был бы восстановлен чин соборования для здоровых людей,  поэтому во всех храмах соборование проходит по чину для болящих. Но нет ничего плохого в том, что человек участвует в таинстве Соборования, будучи здоровым телесно. Мы верим, что все равно у нас есть масса душевных болезней, о которых хорошо было бы помолиться. Но необходимо помнить и о неких злоупотреблениях, которые существуют сегодня в церкви. Некоторые люди по незнанию приходят чуть ли не каждый раз, когда совершается соборование на приходе (а это может быть от одного до нескольких раз в течение Великого поста). В этом, конечно, нет никакого смысла. То есть если человек хочет собороваться Великим постом, то должен делать это только один раз. И помнить о том, что он  этим участвует в покаянном чинопоследовании, каясь в своих собственных грехах,  не используя таинство Соборования из каких-то суеверных побуждений или думая, что в соборовании простятся ему забытые грехи.

Есть тоже такое верование, что в соборовании прощаются забытые грехи. Но это лишь неправильное понимание сути некоторых молитв, которые мы читаем, соборуя болящего. Если больной человек находится на смертном одре и толком не может исповедоваться, то мы просим Господа зачесть ему его предыдущую христианскую жизнь, когда он приходил в храм, исповедовал свои согрешения. Мы просим: «Господи, он был добропорядочный христианин, ходил в храм, исповедовался, причащался. Может быть, какие-то грехи забыл по немощи своей, Ты ему прости». Но это не значит, что теперь не надо исповедоваться и  размышлять о своих грехах, не надо готовиться к исповеди и думать, что все твои грехи простятся вдруг в таинстве Соборования автоматически. Нет, совершенно иная подоплека у соборования в отношении тяжко болящего, церковного и здорового человека.

– Как соборование должно сочетаться с исповедью и причастием? То есть нужно исповедоваться и причаститься перед соборованием или после него?

– Очень часто люди задают этот вопрос. С одной стороны, выстраивать какую-то логику между исповедью, соборованием и причастием было бы немного натянутым, потому что соборование само по себе никак не связано с причащением или исповедью. Но, учитывая опыт Церкви до революции, когда соборование являлось частью покаянного цикла, подготовительного к встрече Пасхи (а следовательно, это и причастие на Пасху), то, наверное, было бы логично собороваться, затем исповедоваться в своих грехах и уже приступать к причастию. Но если соборование – это единократный акт Великого поста для каждого конкретного человека, а исповедь и причастие – это все-таки что-то регулярное, то в данном случае, если человек, причастившись в воскресенье, в неделю Крестопоклонную, вдруг захотел в будний день собороваться, то соборование не должно его останавливать от причащения на Крестопоклонную. Здесь нет противоречия. Если, конечно, человек причащается раз в год, то, наверное, следовало бы сначала собороваться, потом исповедоваться и причащаться. Но это как бы ненормальная ситуация для христианина.

– Расскажите, как были сформированы недели Великого поста, как они появились?

– Вообще история Великого поста очень большая, когда-то христиане постились лишь только в Великую Пятницу и Великую Субботу, причем это зависело от различных местностей, где располагались христианские общины. Чуть дальше пост уже продолжается не просто два дня перед Пасхой, но с Великого Четверга, со Входа Господня в Иерусалим, то есть уже неделю. А затем устанавливается, где-то к IV веку, сорокадневный пост. С одной стороны, это уподобление посту Спасителя, о котором мы читаем в Евангелии, когда Господь постился сорок дней в пустыне. К нему прибавлялась неделя особенная – Страстная седмица, посвященная Страстям Христовым. Но в эпоху развития аскетической жизни, в эпоху развития монашества к Великому посту прибавлялись еще, по сути, почти сорок дней – четыре недели до Великого поста. Это подготовительный период, когда монахи предполагали в своей монашеской жизни уже какие-то элементы великопостного богослужения и ограничений себя в пище и питии, хотя в полной мере это и не был Великий пост.

Когда Православная Церковь фактически полностью перешла на монашеский уклад богослужебной жизни, то недели Великого поста были точно так же скопированы на общецерковную жизнь. И сегодня, кроме пяти воскресений и шести седмиц Великого поста, мы еще имеем и четыре подготовительных недели. Каждая неделя (и подготовительная, и святой Четыредесятницы) имеет собственную тему. Эти темы в различных палестинских и константинопольских традициях были немного разные, они отличались, но, так или иначе, имели покаянную тематику.

Например, как начинаются подготовительные недели к Великому посту? С Недели о мытаре и фарисее, затем Неделя о блудном сыне, воспоминание Страшного Суда, воспоминание Адамова изгнания. Первая неделя Великого поста посвящена Торжеству православия, восстановлению иконопочитания. Недели Великого поста имеют даже двойную тематику, потому что, с одной стороны, это празднование каких-то событий церковной истории или каких-то особенно чтимых подвижников благочестия, как, например, святитель Григорий Палама или преподобный Иоанн Лествичник, преподобная Мария Египетская. Кроме того, существовала и немного иная посвященность недель Великого поста, которая отражена в воскресных евангельских чтениях. Например, в грядущую неделю Церковь вспоминает преподобного Иоанна Лествичника, а Священное Писание в этот день будет посвящено исцелению расслабленного. То есть в Церкви существовало несколько традиций, исторически так сложилось, что они объединились, и сегодня мы имеем набор тем для каждого воскресенья, но, так или иначе, они имеют не только историческую связь, но и связь непосредственно с покаянной темой.

– Вопрос телезрителя: «Почему священники друг друга называют владыками? Даже корреспондент, который с ними общается, тоже их так называет. Этого я не понимаю. Владыка – это обычно в Царствии Небесном».

– Это просто вопрос церковного этикета, церковной иерархии. Начиная от епископа и дальше. Исторически так сложилось, что они возглавляют не только приход, а какую-то целую местную общину, местную церковь. И фактически вся власть (не светская, а духовная), власть учительства, управления в этой общине, предстоятельства за богослужением принадлежит епископу, старшему среди верных, верующих во Христа, и получившему особую благодать от Господа, для того чтобы быть в этой общине первенствующим. Из уважения к этому епископу миряне называют его владыкой. Это просто вопрос этикета, уважения. Например, в Западной Церкви, в принципе, принято обращаться к иерархам, епископам «отец», но это не вопрос вероучения, а вопрос некоего церковного обихода, этикета.

– Во время Великого поста служатся особые богослужебные последования – пассии. Расскажите, пожалуйста, об этом подробнее.

– Пассия – очень интересное великопостное богослужение. Само слово «пассия» происходит от латинского «пассио», что означает «страсть», «страдание». То есть это богослужение, которое посвящено страданию Христову на Кресте. Сегодня пассия состоит из некоторых элементов, взятых из богослужения Страстной седмицы, плюс акафист, посвященный Страстям Христовым, и эти элементы вписаны в уставное богослужение, которое является вечерней в воскресный день.

Пассия до революции была известна только в Малороссии, то есть в Западной Украине, там совершались пассии. Вероятно, они имеют какое-то греко-католическое происхождение. В православных церквях Востока богослужений, аналогичных пассии по своему строению, мы не находим. То, что до революции на территории России пассии не совершались, это совершенно точно, в послевоенный период этот обычай был привезен в Россию с духовенством, выходцами из Западной Украины. Причем интересно, что в Малороссии до революции пассии чаще всего совершались в будни Великого поста, но по пятницам, потому что пятница – это день распятия Иисуса Христа.

По всей видимости, в больших городах, ввиду того что большая часть людей работает по пятницам, это богослужение было перенесено на воскресные дни. По традиции со второй по пятую недели Великого поста совершаются всего четыре пассии. Это вечерня, на которой читается акафист Страстям Христовым, поются некоторые песнопения Великой Пятницы: стихира «Днесь висит на древе», прокимен перед чтением Священного Писания «Разделиша ризы Моя себе и о одежде Моей меташа жребий». А также за богослужением пассии прочитывается отрывок из каждого евангелиста, посвященный распятию Иисуса Христа, Его последней беседе с учениками.

Но стоит отметить, что сама пассия в контексте сорока дней Великого поста как бы не вполне уместна, потому что сорок дней отводятся в это время немножко другой теме – теме покаяния, работы над собой. Конечно, для того чтобы потом участвовать в событиях крестной смерти Спасителя, как-то так церковный Устав предусмотрел, что всему должно быть свое время. И даже мы выносим Крест Господень для поклонения только лишь к середине поста, чтобы чуть-чуть поднять людей, укрепить их, напомнить им, для чего они совершают Великий пост. Но не более того. Пассии в данном смысле немного нарушают логику богослужений Великого поста. Но в то же время, ввиду того что не все люди могут, например, в ту же Великую Пятницу или Великий Четверг прийти на богослужение, потому что работают, то хотя бы по воскресеньям, пусть немного заранее, но уже приобщаются к участию в службе Страстей.

– Вопрос телезрительницы: «Скажите, пожалуйста, как научиться любить и прощать? Ведь это самое главное».

– Если бы я знал ответ, то не сидел бы здесь и был бы уже спасен. Это, наверное, одно из самых сложных в жизни человека – научиться любить и прощать. Этому нас учит Господь: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, ибо какая польза человеку, если вы будете любить только тех, кто любит вас, и делать добро только тем, кто делает добро вам?» Конечно, культивировать в себе любовь и прощение нужно, но это невозможно сделать вот так, единовременно: «Ах, я буду любить всех людей! Я всех прощаю!» Если действительно кто-то нам не нравится, то мы его будем не любить до конца; если кто-то против нас совершил какой-то грех или обидел нас, то уж если мы не будем ему желать ничего плохого, но и хорошего тоже желать не будем. Часто бывает так в нашей жизни.

Как раз время поста нам помогает немного вскрыть свой внутренний мир, посмотреть в глубь души, посмотреть, что мешает нам быть лучше, что мешает нам любить. Часто это собственный эгоизм. Как нам научиться любить? Надо побороть собственный эгоизм. Смотрите, как говорит Господь: возлюби ближнего твоего, как самого себя. То есть для того, чтобы научиться любить и прощать обидчиков, нужно научиться для начала любить себя. Но любовь к себе – это не потворство собственным желаниям, это не удовлетворение собственного эгоизма, это внимательность к себе и, наверное, страх (но в хорошем смысле), боязнь навредить себе, не только телу, но и душе.

Апостол Павел говорит, что любовь к собственному телу – это не что-то такое из ряда вон выходящее, каждый свое тело холит, лелеет, питает, одевает, чтобы ему не было холодно. То есть, в общем, это естественная потребность человека. И, наверное, любой человек скажет, что он не хочет разрушить свое тело. Почему тогда некоторые люди напиваются допьяна или употребляют наркотики? В погоне за удовлетворением каких-то своих эгоистичных потребностей и желаний (чтобы мне было хорошо), чтобы забыться и пребывать, например, в эйфории, я забываю о том, что разрушаю собственное тело. То есть оказывается, что это не настоящая любовь к себе, это эгоизм.

Я, конечно, утрирую, когда привожу такие примеры, есть ведь гораздо менее опасные грехи, но в то же время менее очевидные. Как, например, сребролюбие, страсть к осуждению, гордость, в конце концов, которые поражают нашу душу, а мы этого не замечаем. Когда мы научимся немного работать над собой в этом направлении, мы увидим, что рядом с нами есть наш ближний, который нуждается в помощи, во внимании. Как его любить? Наверное, такая любовь не будет заключаться в том, что мы будем внешне как-то нарочито показывать ему свое расположение. Порой даже такая любовь человека немного отталкивает, человек думает, что ты навязываешься к нему в друзья.

Но ведь и на этот вопрос отвечает Евангелие. Господь говорит: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Один законник спрашивает Иисуса: а кто мой ближний, чтобы мне его любить? Иисус отвечает притчей о милосердном самарянине. Вот человек, попавший в трудную жизненную ситуацию, и ты, если можешь оказать ему какое-то благодеяние, если  можешь ему помочь, его спасти, – сделай это. Таким образом ты покажешь ему свою любовь. То есть ты можешь не навязываться к нему в друзья, если находишься в какой-то ссоре, не можешь найти общий язык с человеком, но если этот человек окажется в трудной ситуации и от тебя будет что-то зависеть, то ты обязан ему помочь, это твой христианский долг. Таких ситуаций на самом деле очень много бывает в жизни. Поэтому важно просто для начала взглянуть внутрь себя, понять, что ты должен сделать для себя. И затем уже будет понятно, как помочь ближнему.

– Может быть, Вы скажете какое-то короткое наставление на оставшуюся часть поста?

– Мне кажется, что важно пожелать сегодня, в преполовение Великого поста, не унывать, а посмотреть немного за пост, за эти сорок дней. Нас ждет там воскресение Иисуса Христа и Его жертва ради нас. А это деяние любви. И вот к этой любви необходимо идти, этой же любовью и укрепляясь.

Ведущий Денис Береснев

Записала Елена Кузоро

Показать еще

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы