Беседы с батюшкой. Русский Афон

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы о Русском Афоне отвечает библиотекарь Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне монах Ермолай (Чежия).

– Хотелось бы начать с разговора о монашеском призвании. Этот вопрос интересует многих людей – и молодых, и постарше. Что такое монашеское призвание? Как услышать его в себе?

– Очень хороший вопрос. К сожалению, в обществе бытует мнение, что монашество – это одна из профессий, как профессия юриста, медика, инженера. Будто бы люди просто занимаются монашеством как видом деятельности. Но Вы правильно подчеркнули слово «призвание». Действительно, это не профессия – это призвание, состояние, благословение. Оно приходит свыше. Человек не может сам решить стать монахом, следовать этой цели, если нет Божьего благословения. Без него, как ревниво бы человек ни приступил к этому делу, ничего не получится.

Как узнать, есть ли благословение? Некоторые ходят к старцам, спрашивают, берут благословение. Это один из путей, но самый главный путь узнать, есть ли благословение Божие, – это переполняющая сердце любовь. Если человек чувствует такую любовь в сердце, когда ничем иным не может заниматься, как только думать о Христе, служить людям; если чувство безграничного самопожертвования овладевает его сердцем; если он хочет всегда делать что-то доброе, что-то для других, а не для себя; если во главу угла ставит окружающих людей, – тогда это явные признаки того, что Бог благословил его быть монахом. Такой человек просто не сможет потом жить в миру. К сожалению, мир такого человека называет чудаком. Его, можно сказать, вытесняют из социума. Но этот чудак – самый счастливый человек среди тех умных людей, потому что Бог его благословил на монашество. У него как раз все получится.

Есть люди, которые становятся монахами по обстоятельствам. Мать Церковь, конечно, их принимает, никого не отвергает. Каждый имеет право быть среди спасающихся. Но такому человеку будет очень трудно нести монашеский крест. Это станет для него огромным испытанием. Есть сильные духом люди, которые осиливают этот крест, тому есть много примеров, но я говорю об идеальном призвании, когда Бог напрямую дает человеку знать: вот, ты призван служить Богу и людям. Именно всеобщая, переполняющая сердце любовь – признак такого призвания.

– Часто бывает, люди, особенно молодые, потерпев неудачу в личной жизни, начинают думать о монашестве. Или же никак не могут решить, что им выбрать – брак или монашество. Даже начинают пугать этим своих родственников – мол, у меня ничего не получается, уйду в монахи. Может ли такой человек быть монахом, или он обманывает себя?

– Вы правы, он себя обманывает. Ведь если нет того чувства, о котором я говорил, монашеская жизнь для него станет кошмаром. Это тяжелейший крест, и нести его без божественной любви в сердце, без благодати, без благословения Божия невозможно. Монашество просто станет мучением для человека. Поэтому когда меня мои друзья или близкие спрашивают, стоит ли им идти в монахи, я говорю: если вообще ставится такой вопрос, то человек не должен идти в монахи. Если перед человеком стоит дилемма, идти или не идти, он не должен идти. Это уже ответ. Только тогда он должен идти, когда больше ничего не может, не хочет, никак не может дальше жить, существовать, дышать. Тогда для него монашество станет счастьем.

Да, будет трудно, будет много испытаний, будет и уход этой благодати, но все равно он будет помнить этот свет, который, может, длился лишь одну минуту, но вошел в его сердце. Ориентируясь на него, человек преодолеет все препятствия. А кто идет с расчетом, то каким бы справедливым, уравновешенным ни был человек, он не сможет нести этот крест. А если и донесет, то замучает себя и всех вокруг. Поэтому желаю всем молиться, чтобы Господь дал такую любовь, такую благодать, чтобы больше ничего, кроме монашества, не хотелось.

– На фотографиях афонские старцы, как правило, улыбаются, светятся. Люди это признают. Возникает вопрос: действительно ли те, кто едет на Афон, ощущают на этой Святой Горе такую благодать, которая озаряет лица старцев и передается от снимков, от икон?

– Я могу только подтвердить Ваши слова. За пятнадцать лет моего проживания на Афоне я видел десятки тысяч людей, освященных благодатью. Не монахов, а именно паломников. Не церковных людей, а только что причастившихся Церкви. Придя на Афон, они именно переполняются этой благодатью, которой полна Святая Гора. Почему? Потому что там собрались именно такие монахи, о которых я говорил в самом начале. Любовь, которую Бог им подарил, которая переполняет их сердце, дополняется еще тысячелетиями накопленной молитвенной благодатью наших старцев, предков, живших на Святой Горе. Все это вместе, да еще вдобавок благословение Богородицы, создает неимоверно сильную, всеохватывающую благодать. Могу засвидетельствовать, что не только крещеные православные, но даже иноверцы это чувствуют. У меня был такой пример. Думаю, даже животные на Афоне чувствуют ее, потому что невозможно уйти от этой энергии, она всеохватывающая. Наверное, даже окаменевшее сердце не устоит против этой благодати. Все ее чувствуют.

– Как Вы думаете, можно ли жить в такой благодати и любви в больших городах, мегаполисах, с их суетой и шумом?

– Очень сложно дать здесь ответ. Думаю, если человек решает жить в любви и силой воли стремится к этому, то где бы он ни был, он получит благодать от Бога, потому что Бог нас любит в любом состоянии. Монахи ли мы, миряне ли – Он просто ждет от нас решимости, внутреннего решения. «Господи милостивый, я живу Тобой, я хочу быть с Тобой, хочу жить Твоей любовью и служить ей» – после этого решения Бог никого не оставит, где бы человек ни был, в мегаполисе или афонской пещере, без разницы. Я думаю, здесь все зависит от человека, от его силы воли решиться идти по пути любви. Тогда все получится. Хотя, конечно, в мегаполисе это будет труднее. На Афоне соблюдать решение быть верным Богу легче. Но возможно это и в любом месте. Бог даст нам всем силы ради любви.

– Вы сказали, что монах себе не принадлежит, служит Богу, людям. Это беспрекословное послушание воле Божией, передающейся и через старцев, с которыми монахи регулярно общаются. Но есть люди, которые постоянно недовольны своей судьбой, работой, учебой, местом в обществе… Что можно им посоветовать?

– Обратиться к Богу любви. Без любви невозможно обрести смирение. Без смирения невозможно обрести послушание. Без послушания мы никак не спасемся. То есть все взаимосвязано, но основа всего – любовь. Если у человека нет любви, то все, по-мирскому говоря, у него стереотипно. Он живет стереотипами. Так принято, так сказано, так положено… Конечно, эти стереотипы никогда не будут удобными, такими, чтобы человеку было комфортно. Поэтому человек всегда реагирует агрессивно. Но если в основу его действий положена любовь, что ему будет мешать? Он живет Христом, живет любовью к своим братьям, родным. Для него здесь не может быть помехи. Наоборот, помехи станут частью любви, и человек в любом случае будет счастлив. Есть ли у него деньги, слава, хорошая квартира, машина – он всё, и лишения, и приобретения, будет считать частью любви. Тогда он будет счастлив в любой ситуации. А человек, у которого нет любви и который не стремится ее обрести, какой бы психологический модуль, рецепт ему ни дали, все равно не выйдет из заколдованного круга, называемого эгоцентризмом. Он все время будет в нем крутиться.

– Складывается впечатление, что человек, несущий послушание, подчиняющийся воле Божьей, в своем послушании как раз обретает истинную свободу, потому что отказывается от эгоцентризма. В обществе бытует иное мнение: свобода – это когда над тобой никто не довлеет, когда ты сам способен решать, куда тебе идти и что делать.

– Думаю, это чисто механическое восприятие свободы. На животном уровне это, может быть, и так, но на духовном, мне кажется (я не утверждаю), свобода – это когда ты в своем сердце обретаешь всю Вселенную во Христе. Христос настолько открывает в тебе, в сердце мир, Вселенную, что тебе уже не нужно ничего внешнего. Ты свободен от всего, постепенно становишься непристрастным к внешнему, радуешься этой великой внутренней свободе, свободе во Христе. Чем бы ты ни занимался внешне, какие бы послушания или приказы ни исполнял, ты чувствуешь, что свободен. В этой свободе все тебе радостно: служить людям, выполнять послушания священноначалия... Я уверен, что это и есть самая настоящая свобода.

На основе этого можно определить, что такое любовь. Любовь – это когда ты такую же прекрасную Вселенную видишь и в других людях; не зацикливаешься на том прекрасном, что ты в себе открыл, но открываешь это и в других людях. Вот это любовь. На основе этого ты считаешь их уже своей частью, уважаешь, дополняешься ими.

Пойдем далее и скажем, что такое мудрость. Мудрость – когда ты понимаешь, что все семь миллиардов этих миров (людей) едины во Христе. Вот когда человек дойдет до осознания этого сердцем и умом, тогда он станет мудрейшим. После этого его невозможно будет уже ничем соблазнить, обмануть, он уже достигнет того уровня, на котором чувствует, воспринимает Бога, видит Его в духовном смысле.

– Как испытывается человек, желающий стать монахом, в Свято-Пантелеимоновом монастыре?

– С чисто формальной точки зрения, по Уставу, каждому послушнику, желающему стать монахом на Афоне, дается трехгодичный искус. Духовник монастыря, игумен монастыря (часто это одно лицо), братия наблюдают за ним. Если в течение трех лет он все испытания перенес достойно, духовно, тогда принимается решение о пострижении его в монахи, если он сам этого еще желает. Хотя срок может быть и больше. Наблюдение может продолжаться и пять, и семь лет, все зависит от отношений послушника и духовника, насколько послушник сумел открыться духовнику, насколько воспринял духовника как посредника между собой и Христом. Очень много нюансов. На основе этих нюансов духовник и дает благословение постричься в монахи.

– Ежегодно на Афон приезжает множество паломников, чтобы прикоснуться к благодати, явно присутствующей на Святой Горе. Как часто люди, посетив монастырь, остаются в нем или приезжают снова и желают поступить в число послушников?

– Это тоже зависит от отношений паломника и духовника монастыря. В афонских монастырях такая традиция: есть только один духовник. Сколько бы ни было братьев (сто, двести, триста – неважно), есть игумен, он же духовник, он решает все духовные и материальные проблемы. Если отношения между вновь прибывшим и игуменом-духовником состоятся на духовном уровне, по-нашему говоря, состоится «химия» как сына и отца, – тогда, может быть, его примут сразу. Может быть, дадут некоторое время для испытания себя. Все зависит от отношений с духовником. Духовник принимает решение, оставить паломника или нет. Такое часто бывает: приезжают паломники, становятся послушниками, потом монахами.

– Как много братии сейчас в монастыре?

– Наша братия сейчас – 105 человек. В это число входят и монахи, и послушники, и трудники.

– Насколько знаю, в вашем монастыре есть скиты. Как монаху попасть в скит? Бывает ли это просто назначение от духовника, независимо от воли монашествующего?

– От воли монашествующего не зависит, где он должен подвизаться. Все решает духовник. Как в больнице. Поступает больной, и врач решает, в каком отделении он должен лежать, в какой палате. Так и все мы. Духовник – врач, лечащий нашу душу. Поэтому он решает, кому куда нужно. Кому-то в скит, кому-то в келью, кому-то в общежительную братию. Все это зависит опять-таки от отношений духовника и послушника. Все решает он по духовным надобностям каждого человека.

– Очень важный для каждого христианина вопрос – о духовничестве. Каким образом человеку в миру найти духовника?

– Сложный вопрос. С определенной точки зрения, это очень стереотипный подход, когда люди решают искать духовника. По-моему, человек должен просто смириться перед первым же попавшимся батюшкой (или батюшкой его прихода). Почему я так считаю? Потому что важнее не духовный уровень духовника, а смирение послушника. Мы делаем это ради Бога, а Бог всемогущ. Если мы в это не верим, тогда все бессмысленно. Тогда нужно к психологу идти или к психиатру, а не к духовнику.

Духовник – посредник между нами и Богом. Если я обращаюсь к Господу, Создателю моему, Отцу моему, и говорю: «Отче, благослови меня перед этим человеком преклонить голову, принять его в мои духовники, прошу, открой мне через него волю Твою», то, я абсолютно уверен, какой бы ни был этот батюшка высокообразованный, духовно изощренный или, наоборот, простак, – все равно Господь через него откроет Свою волю. Но только если я буду верен этой молитве, которую вознес, если не поколеблюсь, не буду пробовать искать где-то в других местах… В противном случае я нарушу свое обещание перед Богом. Я сам испорчу отношения между собой и духовником, то есть между собой и Богом. Поэтому проблема в моем смирении, а не в уровне духовника. Так что всем моим друзьям, братьям советую: лучше нам смириться перед тем священником, что встретился на нашем пути. Значит, Бог его нам прислал. Тогда, если мы смиримся и примем его как посредника, Бог нам откроет Свою волю через него.

– Как обрести любовь в сердце, если человек стал жестокосердным, сердце его окаменело? Такое бывает и у верующих людей – наступает кризисное состояние, когда они не чувствуют того, что ощущали в начале своего духовного пути. Как человек может выйти из этого кризиса? Нужно чтение Писания, исповедь, усиленная молитва?

– Конечно, нужно делать все, что вы перечислили. В первую очередь молиться Богу, чтобы Он вернул в нас любовь. Она была в нас изначально, Господь подарил ее, просто из-за наших грехов мы ее теряем. Если будем просить о ней, Он может нам ее вернуть.

Но есть и вторая сторона проблемы. Простой просьбы недостаточно. Это не хлеб, который Он нам даст, если мы попросим. Это состояние, в которое мы должны войти, а войти в него можно только через силу воли. Что такое Христова любовь? Это самопожертвованная любовь. Господь дал нам пример, для этого Он и пришел на землю, чтобы показать, что такое Божественная любовь – Он взошел на крест ради любви к нам. Если человек решится причаститься такой любви, стремится к ней, то это уже и есть просьба и молитва. Господь видит это стремление и даст такую любовь. Все начинается с решимости самопожертвования. Просто так сидеть и просить «Господи, дай мне любовь» – ничего не получится. Мы должны что-то сделать – должны решить жить не для себя. С этой секунды я не хочу больше жить ради себя самого, ради своих интересов, целей, устремлений, стереотипов. Хочу жить для Бога, для людей. Если эта решимость истинная, искренняя, уверяю, любовь сразу придет. Она просто воссияет в сердце как благодать. Может быть, лишь на секунду, но мы поймем, чего просили, что это такое, и будем держаться зубами за эту любовь.

– Звонок от телезрительницы: «Сейчас мы не делаем земных поклонов, но были дни, когда делали поклоны у плащаницы. Когда выносят Чашу, неужели тоже не нужно делать земных поклонов? В моем понимании, к нам выходит Христос, как же не сделать земного поклона? Интересует Ваше мнение как монаха с Афона».

– У Церкви есть определенные правила. Но эти правила – не каноны, не законы. Они написаны для того, чтобы богослужение выражало определенную благоговейность, смысл. Но все это все-таки формальность. Отношения с Богом не укладываются в формальность. Они всеобъемлющи. Любовь не воспринимает законов. Когда эта любовь переполняет сердце, человек вправе делать то, что сердце ему говорит. Мы вправе выражать нашу любовь к Богу так, как хотим. Поэтому никто не может Вас осудить за то, что Вам хочется поклониться Чаше. Это нормально, прекрасно, и уверяю, только человек, никогда не чувствовавший такую благодать, может осмелиться упрекнуть Вас. Будем за такого человека молиться, чтобы он тоже когда-нибудь это почувствовал, тогда он поймет Вас и не будет осуждать.

– В Свято-Пантелеимоновом монастыре Вы заведуете библиотекой. Расскажите, пожалуйста, что читает братия.

– В основном братия читает духовную литературу – святых отцов, жизнеописания святых. Но есть люди, которые занимаются научной деятельностью. Их интересует история монастыря, богословие… Но это небольшой процент.

– Вы приехали в Россию, чтобы рассказать о Вашем замечательном проекте – «Русский Афон XIX – XX веков», над которым Вы работаете в монастыре. Расскажите о нем, пожалуйста.

– Еще десять лет назад священноначалие монастыря, предвидев празднование в 2016 году тысячелетия пребывания русских монахов на Афоне, благословило нас приступить к переработке и каталогизации нашего архива, чтобы привести все в порядок. В ходе этой работы открылись редкие документы, рукописи, оставленные нашими старцами, предшественниками. Это их воспоминания, дневники, духовные записки. Мы приняли решение опубликовать эти документы, сделать их достоянием всех людей. Запланировали 25-томную серию. В ней несколько отделов.

Первые три тома – жизнеописания этих старцев, живших за последние двести лет – и в нашем монастыре, и в Ильинском, и в Андреевском скиту, и в более чем восьмидесяти больших и малых русских кельях. В этих жизнеописаниях охвачена жизнь почти восьми тысяч русских монахов, выходцев из Российской империи.

Следующие три тома – история монастыря с древнейших времен до сегодняшнего дня. В этом проекте участвовали около двадцати разных ученых из России и со всего мира. Нам удалось скоординировать их действия. В результате вышли три огромные тома с прекрасными эксклюзивными иллюстрациями, которых еще никто никогда не видел.

Следующие два тома, седьмой и восьмой, – каталоги разных рукописей нашего монастыря – славяно-русских, греческих, западноевропейских, восточных; каталог архива нашего монастыря; каталог нотных рукописей; нумизматический каталог. Всего шесть разных каталогов. Публикация этих каталогов важна для того, чтобы ученые и дальше могли работать над документами, хранящимися в монастыре, глубже и пространнее раскрывать суть этих документов, углубляться в историю монастыря.

Девятый том состоит из двух частей. Первая – жизнеописание старца Иеронима, который в 1842 году возглавил наш монастырь, возобновил его работу почти с нуля. Он пришел в монастырь всего с десятью монахами, а когда в 1885 году умирал, оставил более тысячи монахов, своих послушников. Одним из них был будущий игумен схиархимандрит Макарий (Сушкин). Ему и посвящена вторая часть этого тома. Помещены все их письма, творения, воспоминания, речи, проповеди – всё, что они оставили, хранится в нашем архиве.

Десятый том посвящен переписке нашего монастыря с выдающимися людьми России. Всего мы выбрали 36 корреспондентов – очень известных людей, церковных и светских деятелей. Очень интересная переписка, эти письма еще никто никогда не читал, и я уверен, что работа над этими письмами даст нашим ученым толчок к более глубокому изучению и биографии этих людей, и истории нашей Церкви вообще.

Одиннадцатый том посвящен переписке нашего библиотекаря отца Матфея (Ольшанского) со всеми востоковедами того времени – как России, так и почти всех стран Европы. Он переписывался примерно со ста тридцатью разными корреспондентами. Все эти письма нам удалось перевести, распределить хронологически, идентифицировать их авторов. Том интересен тем, что фиксирует, над чем работали эти люди, какие темы и идеи возникали, на каком уровне они остановились. Книга – клад идей, она даст нашим ученым большой стимул продолжать изучение тем и проблем, поднимаемых в ней.

Двенадцатый том посвящен выдающемуся ктитору нашего монастыря графу Николаю Игнатьеву. Он более сорока лет был основным ктитором монастыря, помогал во всех проблемах того времени. Был послом Российской империи при Оттоманском дворе, имел огромное влияние на Востоке и очень много сделал для монастыря. Без него не решался почти никакой вопрос. Поэтому мы до сих пор поминаем его как главного ктитора монастыря. Переписка его с нашими старцами представлена в этом томе.

В четырнадцатый том вошли творения наших старцев о безмолвии и молитве. Поэтому мы символично назвали его «Афонское «Добротолюбие», так как он отражает именно практику, описанную в оригинальном греческом «Добротолюбии». Там говорится о том, как творить молитву, как приобщиться к благодати. Освещены как «технические» стороны, так и суть этих проблем. У тома семь или восемь авторов, которые на протяжении почти ста лет передавали друг другу эту традицию.

Пятнадцатый том – творения и наследие выдающегося архиепископа Василия (Кривошеина), который на протяжении двадцати лет был монахом нашего монастыря. Он оставил огромный архив, который нам удалось переработать в сотрудничестве с его прямыми потомками – господином Никитой Игоревичем Кривошеиным и его супругой Ксенией Игоревной Кривошеиной. Удалось перевести все письма, которые писали архиепископу его родственники. Получилась прекрасная книга – история одной семьи на протяжении пятидесяти лет, если не больше. Эта книга внесет огромный вклад в изучение не только творений владыки Василия, но и раскроет много фактов из истории нашей Церкви того времени, особенно Зарубежной Церкви.

Пока выпущены эти книги, но запланировано еще десять томов. Если Бог даст, постепенно мы осуществим эти планы.

– Как люди могут приобщиться к этому книжному проекту, почитать его?

– Мы сотрудничаем с сайтом «Русский Афон»: http://www.afonit.info. Это известный информационно-просветительский портал, где освещены все наши издания. На сайте есть баннер «Русский Афон XIX – XX веков». Перейдя по нему, можно найти все наши издания в PDF -формате, и любой интересующийся сможет их почитать на месте или скачать. А кто хочет приобрести книги, это можно сделать на Афонском подворье в Москве, по адресу: Гончарная улица, дом 5. Также их можно купить на Афоне, в нашем книжном магазине.

– Легко ли Вам совмещать научную деятельность с молитвенным подвигом?

– Вообще любое дело становится относительно легким, если делается по послушанию. Послушание – основа всего. Если нас благословили что-то делать, это значит, что за нами стоят люди, давшие это благословение, – наши старцы. Они молятся за нас, вместе с ними молится и братия, служащая рядом с нами в храме, поэтому человек не должен смущаться, если ему дали якобы такое послушание, которое не оставляет времени для молитвы. Это самообман. Такого состояния быть не может, если человек преданно, честно, искренне выполняет послушание. Где бы он ни был, благодать все равно в его сердце, потому что старцы за него молятся.

Я сам лично могу это подтвердить. Не говорю, что я особый носитель благодати, но я никогда не чувствовал богооставленности. Что бы я ни делал, сколько бы часов ни копался в архивных документах, все время чувствую присутствие Господа в моем сердце, отеческую заботу моих старцев, их поддержку. Я никогда не был оставлен ни Богом, ни моими старцами. Уверен, что все это дано было мне ради послушания. Всегда советую моим братьям: не думайте о содержании благословения, думайте, как выполнить его со всей любовью, преданностью, ответственностью. Тогда придут и благодать, и молитва.

– Что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям?

– Пожелал бы всем Божией любви, потому что без любви невозможно ничего сотворить на земле, невозможно ничего создать, приобрести – в прямом смысле этого слова. Мы можем весь мир купить деньгами, но ничего не сможем обрести для себя, для своего уюта, внутреннего мира. Только через любовь это возможно. Уверяю, это стоит того, чтобы человек напрягся и стремился к этой божественной любви. Это единственное, что принесет нам счастье. Без нее все самообман. Ничто не даст нам мира в сердце, кроме Христа. Только к этому надо стремиться. Я не призываю всех людей становиться монахами. Это возможно, как мы уже говорили, и в миру, только нужна решимость – я живу ради любви.

– Дай Бог нам всем такой решимости!

– Аминь.

 

Ведущий Михаил Проходцев
Записала Маргарита Попова