Беседы с батюшкой. Ответы на вопросы

11 сентября 2015 г.

Аудио
Скачать .mp3
На вопросы телезрителей отвечает священник Андрей Битюков, настоятель храма во имя святой мученицы Раисы Александрийской при Институте детской гематологии и трансплантологии СПбГМУ имени академика И.П. Павлова. Передача из Санкт-Петербурга.

– Я знаю, что у Вас есть некая интересная тема, которой Вы хотели с нами поделиться.

– Да, я хотел бы немножко рассказать о начинании в лоне Финской Православной Церкви, а именно о фонде «Наследие всех святых Горы Афон». Для Финляндии это необычное явление. Мы знаем, что Финляндскую и Русскую Православные Церкви многое исторически связывает, но история иногда бывает беспощадна, и люди, творящие историю, нередко не соединяют, а разъединяют людей, поэтому, конечно, есть и печальные факты взаимодействия двух стран. Это иногда порождает ничем не обоснованную подозрительность: нередко некоторым людям в церковной среде кажется, что Русская Церковь является в чем-то потенциально посягающей на автономию Финляндской Православной Церкви. Для того чтобы преодолеть эти возможные подозрения, группа финских православных христиан под руководством доктора богословия Ханну Пёухёнена и его жены Анны решила обратиться к наследию Святой Горы.

Сам Ханну 25 лет прожил в различных монастырях, имеет большой опыт знакомства с Афоном, является доктором богословия Финского университета. У него возникла идея создать на территории Финляндии небольшую общину, которая бы занималась ознакомлением финского общества с наследием Святой Горы. Это удобно, потому что Греция является страной Евросоюза и носительницей исконного, очень традиционного православия, тем более это касается монашеской республики Горы Афон. Ханну духовно окормляется у настоятеля Андреевского скита на Афоне архимандрита Ефрема, который, в свою очередь, является духовным чадом архимандрита Ефрема, настоятеля Ватопедского монастыря. Мы все хорошо знаем архимандрита Ефрема, привозившего в нашу страну пояс Пресвятой Богородицы. Ватопедский монастырь сейчас очень хорошо развивается: за последние несколько лет братия монастыря увеличилась в несколько раз. Это говорит о том, что традиция жива и привлекает людей. И как раз этой живой традицией православия Ханну и его сподвижники хотят поделиться с финнами.

Надо сказать, что в Финляндии количество православных незначительно: чуть больше одного процента, но тем не менее православная вера является официальной религией финского общества и государства. Приходы находятся на балансе государства: граждане Финляндии, которые исповедуют православие, совершают налоговые отчисления в пользу своих приходов. Это очень хорошо, потому что нет какого-то разрыва между светской, политической и духовной жизнью, то есть люди чувствуют себя вполне органично. Хотелось бы, чтобы это традиционное православие, основанное на монашеском опыте, оживотворяло и одухотворяло жизнь финнов. Дело в том, что из-за удаленности Греции не все могут туда съездить и побывать на Афоне, потому что это и дорого, и иногда невозможно: женщины не могут посещать Гору Афон. А в Афонском центре происходят встречи, семинары на тему монашеского опыта. Для того чтобы он мог функционировать, было принято решение о покупке земли, на которой раньше располагалась детская реабилитационная больница. Это 36 гектаров хорошего лесного участка, 22 здания, в которых сейчас живут и молятся люди из этой православной общины. Есть несколько храмов, все необходимое и для научной деятельности, и для проведения конференций.

Община основана на монашеских началах, и живут там по монашескому уставу. Даже директор Центра, доктор богословия, также несет послушание на кухне. Они очень рано встают, много молятся. К сожалению, сейчас там нет постоянного священника, но есть антиминс, то есть можно совершать Божественную литургию. При любой возможности с радостью приглашают священников из Финляндии и России. Этим летом мне посчастливилось месяц жить рядом с этим Центром. Мы так договорились, что каждое воскресенье я мог совершать там Божественную литургию.

Финны действительно интересуются и приезжают не только помолиться. Для них греческая традиция экзотическая, поэтому они пытаются представить ее во всей полноте. Здесь проводятся семинары, не только богословские, но и кулинарные, иконописные, знакомство с греческой архитектурой, богослужебной жизнью, иконописью. Таким образом, люди находятся в ситуации выбора: с одной стороны Европа с ее ценностями, не всегда нравственными с точки зрения православного мировоззрения, а с другой – греческая православная традиция. Что человеку предпочесть? Вот есть замечательная возможность жить другой, полной жизнью и при этом духовно развиваться.

Насельники Центра приглашают граждан из России, чтобы пожить, помолиться. Существует русскоязычный сайт, на котором есть анонс ближайших событий, семинаров. В особенности они дорожат возможностью приглашать к себе греческих иконописцев, которые устраивают курсы иконописи для разных категорий граждан: для тех, кто умеет писать, и тех, кто только учится; есть все необходимое, не надо ничего с собой привозить. Там уникальная природа: Центр находится на берегу одного из самых глубоких озер в Южной Финляндии – озера Пиелинен. Вокруг никого нет: когда мы приезжали туда весной, было слышно, как кричат дикие животные – совершенно райский уголок, при этом не «медвежий угол». Это достаточно цивилизованное место: в шести километрах находится небольшой городок со всем необходимым. Вот такое удивительное сочетание смогли создать.

Это начинание постоянно вносит какие-то новшества. Люди с радостью трудятся и молятся и делают так, чтобы жизнь в этом Центре была экологична: недавно была куплена такая котельная, чтобы никаких вредных выбросов не было вообще. Приобретаются богослужебные книги, и богослужение совершается в зависимости от того, какой языковой состав находится в храме, то есть это может быть и церковнославянский, и греческий, и финский язык. Мы попадаем в родственную атмосферу, тем более что все распевы и гласы на богослужении наши. То есть ты понимаешь, что сейчас поется, даже если это на финском языке, просто потому, что мелодия для тебя знакома. Поэтому если у кого-то есть возможность посетить это место, вам будут очень рады.

Центр находится в 46 километрах от города Лахти в месте под названием Ламми. Можно заранее сообщить о своем намерении приехать и посетить этот Центр.

– Мы все представляем, как выглядят наши традиционные монастыри. То, что Вы рассказываете, по некоторым признакам очень похоже на монастырь, но почему это не монастырь?

– В данный момент монашеская община пока не создана. Это общество, которое живет по началам монашеской жизни Горы Афон, но еще не получено благословение правящего архиерея на создание монастыря. В планах расширение территории: сейчас это территория 36 гектаров, а планируется расширение до 84 гектаров, для того чтобы на равноудаленных участках этого места создать отдельные монашеские общины – мужскую и женскую, так чтобы в Центре, где находится храм (храмы пока домовые и устроены в тех помещениях, которые есть), могли уже происходить богослужения. Это все дело времени. Люди там живут, конечно, по монашеским принципам: женщины отдельно, мужчины отдельно, собираются все вместе только для молитвы и для каких-то общих работ, а так все занимаются своими делами. Когда там находишься днем, никого не видишь, потому что все заняты.

– Те, кто захочет приехать и побыть там, чем будут заниматься? Потому что легко сказать «приехать помолиться», а действительность часто расходится с ожиданиями.

– Там очень спокойная и сосредоточенная обстановка, абсолютная тишина, только животные дают о себе знать, оживляют это место. Человек сам должен решить, чем он будет заниматься. Это может быть участие в семинаре. Разумеется, семинары там не бесплатные, в анонсах, которые мы регулярно размещаем на сайте, стоимость указана с пансионом, с полным проживанием. Либо человек может потрудиться на послушании, которое ему предложат, либо просто отдохнуть с возможностью посещения богослужений, так как даже если нет священника, богослужения все равно совершаются мирским чином: вычитывается суточный круг богослужения. Человек может просто прийти и помолиться.

– Будем надеяться, что мы получим некий отклик на Ваш рассказ. Вопрос из группы «ВКонтакте»: «Что означают слова " не бо врагом Твоим тайну повем " в молитве ко Причащению? О какой тайне идет речь?»

– Это слова молитвы перед Святым Причастием. Безусловно, тайна пресуществления Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа остается тайной и поныне. Недаром в чине литургии (во время литургии оглашенных) оглашенным предлагается выйти из храма для того, чтобы эту тайну созерцали только верные. Слова этой молитвы передают таинственное, очень трепетное отношение к тайне пресуществления. Безусловно, сейчас, когда мы видим совершение литургии по телевизору, такой видимой тайны нет даже для человека невоцерковленного и неверующего: иногда трансляция происходит из алтаря, и неверующий человек видит анафору. Но в те времена, когда человек был совершенно незнаком с христианской традицией, могли возникнуть различные подозрения, и поэтому первые христиане очень ревностно оберегали тайну совершения литургии. Именно это и заключено в этих словах.

– Следующий вопрос имеет интересную формулировку, в некоторой мере обличающую нас и нашу работу с православными христианами: «В Евангелии в нескольких моментах встречала, где Иисус сообщает об Иоанне Крестителе, что тот был в теле Илии (в вопросе даются даже ссылки на Евангелие от Матфея). Что плохого в других религиях, где говорят, что мы – души и проживаем не одну жизнь? Ради Бога простите, если все неправильно понимаю, но и в Символе веры мы в завершение говорим, что верим в воскресения мертвых и жизни будущего века».

– Я думаю, что Вам нужно еще раз очень внимательно перечитать как Евангелие, так и Символ веры, потому что в Евангелии Господь говорит, что Иоанн Креститель придет в силе и духе Илии, а не в теле. Про тело в Евангелии ничего не говорится. Когда мы читаем Символ веры, мы говорим «чаю воскресения мертвых». Идея реинкарнации – я думаю, что основной вопрос был об этом – декларируется в индуизме, буддизме и очень не разработана в каббалистических направлениях иудаизма. Поэтому не все религии говорят о реинкарнации. Тем более если мы посмотрим в глубь веков, то окажется, что первые Веды, то есть те книги, на которых основан индуизм, вообще не знают идеи реинкарнации. Впоследствии, как говорил отец Андрей Кураев, идея реинкарнации вошла в миропонимание индусов, и теперь они не знают, что с этим делать. Поэтому для православных эта идея не вносит ничего нового, скорее наоборот: умаляет Бога как Творца каждого человека в отдельности, лишает человека понимания уникальности своей души, своей жизни, ценности каждого прожитого дня. Идея реинкарнации с христианством несовместима. Я очень советую об этом почитать уже давно написанные книги отца Андрея Кураева «Религия без Бога» и «Сатанизм для интеллигенции». Сейчас можно долго разговаривать на эту тему, но я думаю, что если Вы эти книги найдете, они Вам ответят на все недоуменные вопросы.

– Очевидно, что в этом вопросе есть трудности с пониманием Символа веры. Не могли бы Вы в двух словах рассказать о том, что такое Символ веры и насколько принципиально христианину знать этот документ и молитву?

– Наверное, не знать, а исповедовать, то есть понимать, что это никейское исповедание веры является исповеданием твоей личной веры. Ведь недаром каждый православный христианин – если это взрослый, то он сам, если это младенец, то крестный – произносит Символ веры. Это исповедание (или, как мы можем перевести с латинского, кредо – слово, с которого начинается Символ веры на латыни) – внутренняя убежденность и внутреннее абсолютное согласие человека с теми догматами, которые Символ веры декларирует. Поэтому не столь важно знать его наизусть (я надеюсь, что с опытом и это придет), а важно абсолютно понимать, что это моя православная вера. Разница в нюансах. Как говорил блаженный Августин: «В главном – единство, во второстепенном разнообразие, во всем любовь», но в этом у нас должно быть полное согласие, потому что иначе все, что принес Господь – знание о Боге как о Троице, о Своем божестве и Своем человечестве, о том даре (победа над смертью), который Он нам даровал, – является совершенно неважным. А в чем же тогда христианство? Безусловно, святые отцы говорят, что каждый догмат человек должен сам внутренне прочувствовать, и какие-то вещи совершенно нам непонятны в силу того, что они не относятся к нашей обыденной жизни, несвойственны ей. Например, нет большего чуда, чем воскресение мертвых, но поскольку эти события были в человеческой истории и совершались по повелению Божию, значит воскресшие люди – как Лазарь четверодневный, как сын наинской вдовы – продолжили свою жизнь с совершенно новым наполнением. Они не были хуже или лучше всех, в них проявилась слава Божия для того, чтобы и окружающие люди веровали, и сами они могли продолжить жизнь с пониманием того, что Бог Отец – Творец и Податель жизни и Он может продолжить жизнь человека, если Сам того хочет.

– Вопрос телезрительницы: «Скажите, можно ли самим освящать свое жилище?»

– Если нет поблизости священника и невозможно его пригласить, то человек, конечно, может окропить святой водой свой дом, но из каких побуждений человек это делает? Если он не хочет прибегать к участию священника – это одно, а если действительно по факту нет возможности пригласить батюшку – это совсем другое. Недаром священник является носителем благодати. Да, мы все носим эту благодать в скудельных сосудах, но, тем не менее, дай Бог найти такого священника, которого захочется пригласить в свой дом, к которому будешь чувствовать доверие. Это касается не только освящения квартиры, но и исповеди, общения со священником. Мы очень разные люди, и не с каждым человеком, будь то священник или мирянин, у нас получается общаться. Поэтому все-таки лучше, если Вы живете в городе, найти такого батюшку, с которым Вы захотите не только вместе помолиться в Вашем доме, но и поговорить с ним, задать ему волнующие вопросы. Раз Вы задаете вопросы в Интернете, значит они появляются, и, наверное, лучше всего, когда священник Вам лично ответит на них.

– Вопрос телезрителя, который формулирует его как технический вопрос: «Как допроситься у Господа Бога состояния добра и милосердия для своей души? Что делать для начала?»

– Для начала надо понимать, что наши добродетели редко нами видятся, и Господь, наверное, не даст нам увидеть самих себя смиренномудрыми, кроткими, потому что чем больше мы будем духовно совершенствоваться, тем больше будет нами видеться нечистота нашего сердца. Мы читаем вечерние молитвы, которые написали святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов – эти святые люди. Отцы Церкви такими видели себя перед Богом. Значит нужно молиться об этом, вдохновляться примерами, которые уже есть. Слава Богу, наши святые очень часто являют нам прежде всего примеры любви, понимания и сострадания к людям. Нужно выбрать какого-то святого, которому действительно захочется подражать в нашей обычной жизни, потому что у святых были те же проблемы, что и у нас: не все вокруг них были хорошими, были и конфликты, и сложности понимания их жизни. Почитайте жития Серафима Саровского, Амвросия Оптинского: они жили и становились святыми в состоянии конфликтов вокруг них. Значит святость в таких условиях достижима.

Также очень рекомендую читать книги, которые учат любить: перечитайте Джорджа Макдональда, его замечательную книгу «Сэр Гибби», которая просто раскрывает твое сердце, ты видишь, как человек из несчастного немого мальчика стал удивительным, настоящим христианином. И когда этими примерами вдохновляешься, твое сердце постоянно находится под воздействием этих размягчающих, лекарственных слов, то со временем захочется быть другим. Конечно, одним из самых действенных средств является делание добра. Иногда стоит себя заставить это сделать, но как потом бывает хорошо внутри – на душе, на сердце – от того, что ты преодолел свое внутреннее нежелание и просто пошел и сделал. Будучи настоятелем храма в больнице, я понимаю, насколько сейчас развивается волонтерское движение. Сделайте то, что Вы можете: может быть, у Вас не получится быть у постели больного, помогите перевезти какой-то благотворительный груз, помогите просто так, если у Вас есть автотранспорт, и т. п. И постепенно необходимость делать добро захватит, и сердце изменится. Я считаю, что это самый лучший путь.

– Вопрос телезрительницы из г. Рязань: «Гордыня – это себялюбие. Есть заповедь "Возлюби ближнего, как самого себя". По каким критериям можно себя любить и где граница между заповедью и гордыней?»

– Гордыня – это не только себялюбие, это смерть души. Рассуждая о словах этой евангельской заповеди, мне кажется, митрополит Антоний Сурожский дает самый исчерпывающий комментарий. Любовь к себе бывает очень разная. И часто приходится слышать, как человек говорит, что сам себя не любит – как при этом можно любить другого? И владыка Антоний говорит: «Представьте себе такую ситуацию, когда вы стоите, например, в длинной очереди, и оказывается, что можно, пройдя через какой-то двор или кусты, оказаться гораздо ближе к цели, чем все остальные. Что сделает обычный человек? Конечно же, он соблазнится и обойдет несколько десятков человек для того, чтобы стать поближе. Сколько было примеров малодушия, когда раздавали еду голодным и кто-то обязательно лез вперед. Ведь человек поступал так, потому что любит себя. Но представим другую ситуацию, когда мы вдруг узнаем о том, что наш близкий человек попал в трудную ситуацию: заболел или у него случилось какое-то горе, и мы чувствуем внутри себя вдохновение, нам безотчетно хочется ему помочь. Мы понимаем, что у нас еще много своих дел, мало времени, может, почти нет средств помощи, но мы идем и помогаем, разделяем с человеком его горе. И вот такого себя необходимо любить. Здесь проявляется величие Человека (с большой буквы), которым каждый из нас и должен быть постоянно». Вот такое простое объяснение.

– Хотелось бы вернуться к тому, с чего мы начали: община с намерением перенять афонские традиции. Что мы можем назвать квинтэссенцией афонских традиций?

– Во-первых, это наличие старца, монашеский образ жизни, который заключается в двух словах: молитва и труд, когда по возможности старец вникает во все стороны жизни каждого из его чад. Благодаря современным технологиям, это общение происходит с использованием скайпа. То есть во всех проблемах, а проблем немало (и финансовые, и социальные, и материальные), Ханну и его сподвижники постоянно просят благословения и помощи, находятся под духовным покровительством их старца, архимандрита Ефрема. Слава Богу, связь есть, сейчас не является проблемой позвонить, обсудить какие-то сложности, попросить молитв.

Во-вторых, это богослужение, которое должно выстраивать все остальное, то есть суточный круг, который совершают в монастырях, вводит человека в особый духовный ритм. И в-третьих, работа, которой в любом монастыре всегда непочатый край, потому что человек делает работу не для себя, не с позиции личной выгоды, он таким образом осуществляет заповедь любви. Все, что делается в этом Центре, делается для всех. И в любом монастыре, где бы ни работал человек: на кухне, на скотном дворе или в просфорне, – он всегда понимает, что его трудом будут пользоваться все, и таким образом труд освящается.

– В день Усекновения главы Иоанна Предтечи, когда мы осуждаем пьянство, определенный разгул, хотелось бы спросить о роли музыки в этом. Я знаю, что Вы прямо связаны с музыкальным творчеством, скажите, как разделить порок и музыку?

– Наверное, все находится в человеке. Для чего человек занимается творчеством? Для того чтобы будить в людях страсти и извлекать из этого личную выгоду или возвышать человека до богоподобного состояния, ведь музыка бывает очень разная. Можно играть тяжелую музыку с призывами к насилию, разврату и видеть, как беснующаяся толпа желает этого и осуществляет, а можно писать музыку, которая возводит человека на небо: это наша удивительная церковная гимнография, музыка раннего Ренессанса, которой мы занимаемся вместе со школой старинной музыки. Люди тогда понимали себя как возлюбленное творение Божие, как существо, которое должно дорасти до Бога. Безусловно, на эту эпоху можно смотреть с другой стороны, говорить, что там было восстановление языческих культов, но жизнь человека вообще не бывает однозначной: кто-то идет и становится святым, а кто-то грешником. Если музыка, которую мы слушаем, возвышает нас, делает нас образованными, сосредоточенными, тихими, думающими – это доброе и хорошее развитие. Конечно, это не значит, что все мы сразу должны идти в филармонию, слушать симфоническую музыку, не всегда наш выбор таков.

Есть такой критерий, который важно понимать: когда одного опытного батюшку спросили, как понять, нужна мне эта музыка или нет, был очень простой ответ: «Если после прослушивания этой музыки ты можешь молиться, значит это хорошая музыка». У всех нас разный уровень развития, и иногда человеку не нужно насиловать себя и слушать какие-то сложные произведения, есть и замечательная народная музыка, которая также выражает очень большую глубину чувств: и страданий, и радости. Просто иногда, к сожалению, для того, чтобы к ней прикоснуться, нужно быть своего рода исследователем. Сейчас есть прекрасные образцы народной музыки, очень вдумчивой и даже философской, доступной для нас, поэтому человек должен понимать, что и в Церковь он пришел расти, а если это так, то расти нужно во всех смыслах: и интеллектуальном, и духовном. Поэтому дай Бог каждому найти этот источник и себя украшать.

– Звонок телезрительницы из Финляндии: «Меня зовут Татьяна. Я звоню из города Лахти, мы с большой радостью выслушали рассказ отца Андрея об Афонском центре в местечке Ламми, не сдержались и очень хотим выразить свою благодарность за те труды и молитвы, которые он совершает, так как это неоценимая поддержка для верующих православных, которые здесь живут. И для нас, русских, живущих в Финляндии, очень важно, что появляются такие места, где люди чувствуют свое единение независимо от национальности, так как православная вера нас всех объединяет. Спасибо Вам большое, отец Андрей».

– Конечно же, мои труды по сравнению с Вашими трудами и трудами Вашего мужа мизерны… Хочу сказать, что и Татьяна, и ее муж Никита очень много сделали для Афонского центра в коммуникативной сфере: Никита очень много переводил, писал, и помимо этого Татьяна и Никита Сопоцько являются также учредителями Общества сохранения православной часовни в городе Лахти. Это воинская часовня, которая располагается на территории бывшего 9-го Финляндского полка. Проводится очень большая работа, потому что с точки зрения общественного мнения Финляндии русская военная история является для финнов нарушающей их идентификацию, напоминающей им о гегемонии Российской империи на этой территории: стрелковые полки, в которых служили русские люди (финнов не призывали на действительную воинскую службу), опоясывали южный край Финляндии. Было несколько полков (и Вятский, и Орловский), в которых служили наши владимирские мужики, была очень развита вся инфраструктура, были храмы, многие из них сохранились до сих пор. В частности, эта часовня, нуждающаяся сейчас в восстановлении, осталась как памятник не только русской военной истории, но и, к сожалению, печальных событий 1918 года в Финляндии во время гражданской войны, где на территории города Лахти располагался концентрационный лагерь. У стен этой часовни было казнено очень много финнов во время гражданского конфликта. Вокруг часовни находится небольшой лесок, в котором похоронено больше тысячи человек, жертв этого террора. Эта тема не очень часто вспоминаема, но, как и период наших репрессий, в Финляндии также пытаются свою историю не забывать.

Создано попечительское общество по охране этой часовни, надеемся, что со временем она будет приведена в надлежащий вид. Около ее стен уже совершались панихиды по убиенным, на которых присутствовали священники Московского Патриархата (о. Николай Воскобойников) и священники Финляндской Православной Церкви, то есть работа идет. Очень хорошо, что в Финляндии общество достаточно активно: создаются общественные организации, как и Общество охраны часовни. Афонский центр образовался из Братства святого Космы Этолийского. Это удивительный равноапостольный святой (он есть в нашем календаре), который жил в начале Х VII I века: в 1714 году он родился, а в 1779 году мученически пострадал. Это человек, который также прошел обучение на Афоне, но почувствовал призвание проповедовать Христа и на территории нынешней Турции произнес множество проповедей. Будучи священником, открыл школы, призывал богатых жертвовать деньги на покупку Священного Писания, четок, крестов, которых было очень мало из-за того, что турки запрещали изготавливать такие вещи и их практически нигде не делали. Мученическую кончину он принял в Албании, где был оклеветан и казнен. В честь его было названо сначала Братство, создавшее потом Центр, деятельность которого состоит не только в проведении конференций и семинаров, но также издаются книги на финском языке, переводятся святоотеческие творения, потому что в этом есть недостаток. Финны не так хорошо знакомы с восточным богословием, которое позволяет человеку совершенно по-другому относиться и к смерти, и к жизни, и, в частности, к реинкарнации (о которой у нас возникают вопросы от банального незнания), потому что хотя издается много книг, мы их, к сожалению, либо не читаем, либо не знакомы с ними, они еще не попали нам в руки. В Центре финны видят, насколько богато наше православное наследие, и, прикасаясь к нему, находят в себе силы изменить что-то и в своей жизни.

– Какая религия является господствующей в Финляндии? Вы говорите, что православных около одного процента.

– Господствующей религией является лютеранство, но лютеране в Финляндии очень внимательно относятся к православным, нет прозелитизма, нет конкуренции, даже наоборот: лютеране внимательно относятся к каким-то социальным инициативам или проектам, которые есть в Православной Церкви, помогают финансово, есть благотворители из лютеран. Если нужно решить какие-то вопросы по политической части, по взаимоотношениям с государством, то действующие финские политики также принимают участие. Православная Церковь и Афонский центр не находятся в изоляции, есть желающие помочь, которые, конечно, немногочисленны, но удивительно, что лютеране относятся к этому с большим интересом и стараются помочь чем могут.

– Уже заканчивается праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи, начинается празднование памяти благоверного князя Александра Невского. О роли Александра Невского, конечно, трудно сказать в двух словах, но как Вы считаете, какую роль играет сейчас Александр Невский для нас?

– Очень часто приходится слышать, что православные – это люди, которые сами себя выключают из жизни общества, не находят сил на изменение ситуации вокруг себя, робкие, предпочитающие удаляться от конфликтов, страдают, может быть, недостатком мужества (таковы претензии к мужчинам). Но мы видим перед собой необыкновенно мужественного человека, полководца, который главной целью ставил сохранение православия в наших пределах, и этому была посвящена вся его жизнь, для чего он совершал иногда сомнительные, с точки зрения политиков, вещи: ездил в Орду со всеми необходимыми атрибутами, связанными с местным этикетом. Это человек, который показывает нам своим примером (и хорошо, что он вдохновляет людей), что если у нас не будет веры как центра нашей жизни, то все развалится, без стержня, соединяющего нас с Богом, мы перестаем иметь опору. Ведь недаром человек, который теряет эту опору, именно к Богу и приходит. Сколько бывает людей, которые из полнейшего неверия, когда в их жизни происходит кризис (а «кризис» – это «суд» в переводе с греческого), понимают, что оправдаться на этом суде можно только обратившись к Богу, Который простит, поможет, помилует.

Помимо всего прочего, Александр Невский закончил свою жизнь иноком, монахом. Может быть, это было традиционно тогда (постриги князей перед смертью были не таким уж редким явлением), но это очень мужественный поступок: понять, что когда ты сделал все, что Господь дал тебе совершить (и все твои действия не всегда были нравственные и даже сопряжены с человеческими жертвами, ведь он был воином, брал в руки оружие и проливал кровь), наступает время заняться своей душой, привести ее в надлежащий вид для встречи с Богом.

Сколько людей оттягивают этот момент, считают, что еще рано: казалось бы, уже и внуки взрослые есть, а человек не хочет задуматься о своей душе, о покаянии, это не является для него делом первоочередной важности. Поэтому, безусловно, надо вглядываться в опыт святых, не почитать их небожителями, а считать очень близкими себе людьми со всеми пороками, страстями, сложностями характера: каждый из них – это человек, который стал святым, когда сделал определенный выбор. Не думаю, что целью Александра Невского при совершении его ратных подвигов было стать святым, была цель защитить свою страну, людей, которые в ней живут, исполнить таким образом, хотя и жестоким, кровопролитным, заповедь Божию: пролить кровь врага для того, чтобы наша страна осталась в целостности. Но когда пришло время каяться, он и это совершил самым достойным образом. Поэтому личность Александра Невского является для нас, русских людей, очень важным примером во всех отношениях.

– Благословите нас, пожалуйста, на прощание.

– Господь да благословит всех вас. Всех вас поздравляю с наступающим праздником святого благоверного князя Александра Невского. Храни вас Господь!

 

Ведущий диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Елена Кузоро

Показать еще

Анонс ближайшего выпуска

В московской студии нашего телеканала на вопросы отвечает настоятель киевской церкви в честь иконы Божией Матери «Знамение», писатель, директор Международного фестиваля православного кино «Покров» протоиерей Александр Акулов. Тема беседы: «Что значит быть настоящим христианином».

Помощь телеканалу

Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!

Пожертвовать

«Православная газета»

Подписной индекс: 32475 Сайт газеты

Мы в контакте

Последние телепередачи

Вопросы и ответы