Беседы с батюшкой. Что такое духовная жизнь и как на неё настроиться

На вопросы телезрителей отвечает клирик храма святого пророка Илии на Пороховых священник Константин Морозов. Передача из Санкт-Петербурга.

– Дорогие друзья, сегодня мы будем говорить о том, что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. Отец Константин, что Вы думаете по этому поводу?

– В первую очередь нам стоит посмотреть на историю отношения к духовной жизни внутри Церкви в России, потому что очень долгое время – в монгольский и послемонгольский период – это понятие концентрировалось вокруг монастырей. Для приходского духовенства и для мирян оставалось лишь обыденное благочестие: молиться, поститься, вовремя в храм приходить... И так продолжалось довольно долго. Мы видим, что на протяжении этого времени святые – это в основном монашествующие люди. Это до сих пор сохранилось в сознании людей, и допустим, если на исповедь выйдут два священника, один из которых будет монах, а второй нет, то очередь выстроится именно к первому, поскольку в понимании многих монахи являются носителями духовной жизни, а представителям белого духовенства отводится роль тех, кто занимается поучениями в бытовом благочестии. Со временем мир стал меняться, и хотя в деревнях бытовое благочестие остается (понятно, что здесь и занавески меняют во время постов: с белых на черные), в больших городах происходит секуляризация церковной жизни. И только в ХIХ веке, к началу ХХ века, у нас появляется особая прослойка городского духовенства, которая начинает предлагать для своих пасомых совершенно иные образы духовной жизни, отличные от образа жизни монашествующих, так как жизнь, посвященная Богу, в монашестве, и жизнь, посвященная Ему в миру, кардинально различается. И в этом отношении на первый план выходит фигура отца Иоанна Кронштадтского, который, будучи приходским священником, становится старцем. К нему начинает стекаться в большом количестве народ, для того чтобы получить от него духовное назидание для себя, поскольку те советы, которые можно получить на страницах «Добротолюбия» или в поучениях святых отцов, предназначены для монашествующих и не подходят для тех, кто живет в миру. Это можно увидеть и в литературе, которая тогда была, когда на первый план в духовной жизни выходит «Домострой», где описывается бытовое благочестие. Мы видим то, что отец Иоанн Кронштадтский начинает применять не только определенную методологию в духовной жизни, но и давать советы о том, как вести такую жизнь. Конечно, мы все восторгаемся его дневниками, но ведь сама идея их вести возникла у него во время лекций по психологии, которые он слушал в Санкт-Петербургской духовной академии. Тогда профессора начинали говорить о том, что для того, чтобы проследить свою духовную жизнь, надо вести дневники. Став священником, отец Иоанн начинает этим заниматься, и его дневниковые записи стали для нас предметом понятия «духовная жизнь». Поэтому мы видим новый тип формирующегося духовенства, в которое начинают приходить представители интеллигенции и дворянства. В этом отношении оно пополняется такими яркими фигурами, как Александр Шмеман, Иоанн Мейендорф, как многие другие, которые смотрят на духовную жизнь уже совсем с иных позиций.

Заслуга отца Иоанна Кронштадтского не только в том, что он начал вести дневники и показывать, что в духовной жизни необходимо отслеживать свои мысли, помышления и устремления сердца, – очень важно то, что он начинает призывать к частому причащению. Напомню, что раньше люди причащались иногда один раз в год. Феофан Затворник писал своей духовной дочери о том, что он благословил ее причащаться в двунадесятые праздники, но при этом он просил ее никому о том не говорить. То есть люди причащались очень редко, и было целым событием, когда кто-то причащался во время постов: Великого, Петровского, Успенского и Рождественского. А в обыденный воскресный день причастников было немного. Так что заслуга отца Иоанна Кронштадтского еще и в том, что он начал вводить Евхаристию в основу духовной жизни каждого человека и общины православного прихода. Конечно же, эта тенденция продолжается уже и в ХХ веке.

Поэтому говорить о том, что такое духовная жизнь для мирян, начали не так давно. До сих пор большинство мирян, приходящих к нам в Церковь, проходят через искус монашеской жизни: «Я бы хотел быть монахом. Вот у них все правильно, а у нас нет!» Это отношение сформировалось еще в монгольский и послемонгольский период, и многие люди до сих пор убеждены в том, что полнота духовной жизни есть только в монастырях, а в миру ее нет. Я уже приводил пример с исповедью, повторю еще раз: если бы вышел представитель из белого духовенства такой же одаренный, как Александр Шмеман, и ничем не выделяющийся священник из монашествующих, то все-таки народ предпочел бы монаха.

И конечно же, человек не понимает того, как ему настроиться на духовную жизнь. Перед ним встает огромное количество вопросов в связи с тем, что он пробует, потому что быт и жизнь человека посвящены не только ему одному, но и его домашней церкви, близким, родным, а следовательно, у него для духовной жизни остается не так много времени, как у монаха. И если раньше было принято бытовое благочестие, то и роль приходского священника сводилась только к тому, как человек поддерживает его. Мы и сейчас иногда можем видеть на исповеди такое, когда батюшка спрашивает: «А ты молишься каждый день? А ты готовился к Причастию?» И если слышит в ответ положительные ответы, то больше ничего не спрашивает у такого человека. Хотя на самом деле важно проследить то, с каким устремлением человек молится, как он осмысливает для себя важность Причастия, когда он к нему готовится. И те правила, которые он выполняет, нужны прежде всего ему самому, а не Богу. Мы до сих пор наблюдаем такую тенденцию.

Конечно, зная, что сейчас такого бытового благочестия не осталось, особенно после семидесяти лет безбожия, стоит вопрос о том, какова же роль современного приходского священника для своей паствы. А с другой стороны, возникает вопрос о том, какой должна быть духовная жизнь человека, живущего в секулярном мире, постоянно пользующегося Интернетом, человека, который, приходя из дома на работу, испытывает огромное количество искушений. К примеру, насколько для него должен быть важен пост, чем он должен быть для такого человека в первую очередь. Мы понимаем, что многие современные люди берут себе послабление на пост. Значит можно говорить о том, что пост, связанный с пищей, для большинства труден или не воспринимается ими. Поэтому мы можем пересмотреть наше отношение к посту как к средству воздержания от средств массовой информации, Интернета, телевизора, компьютера и всего прочего. То есть в этом отношении выходить на другой уровень в духовной жизни.

В то же время, говоря о духовной жизни человека, не хотелось бы уходить только в выполнение определенного бытового благочестия, когда человек для того, чтобы приблизиться к Богу, должен молиться, поститься, читать Священное Писание, хотя это, безусловно, очень важно, но это не является сердцевиной всей духовной жизни. Подчеркну еще раз свою мысль, что все-таки у большинства верующих вся их духовная жизнь вращается только вокруг того, насколько правильно они исполняют те или иные предписания. И если, к примеру, взять страшный грех блуда или прелюбодеяния, то у людей не возникает вопроса, почему Церковь его осуждает. Ведь здесь причина не в том, что человек с кем-то переспал, а в том, что он нарушил в первую очередь обеты, данные Богу при венчании, и именно поэтому он несет за это ответственность, именно поэтому это смертный грех. У нас все это размывается, внимание концентрируется на мелочах, а большие вещи уходят на второй план. Думаю, что в современных условиях это понимание духовной жизни очень важно доносить до человека.

– Вопрос от телезрительницы, который нам поступил через социальную сеть «ВКонтакте»: «Можно ли читать в день по кафизме из Псалтири? И насколько практика ее чтения связана с духовной жизнью?»

– Любая молитва связана с духовной жизнью. Мы видим, что псалмы всегда лежат в основе каждого богослужения, и на службах они регулярно либо поются, либо прочитываются. Поэтому это очень хорошая практика, когда человек за день прочитывает по одному псалму или целиком кафизму – у кого как получается. Это хорошо, но еще более важно, чтобы не только прочитывался тот или иной псалом, но и понимался его смысл. Поскольку для большинства людей при чтении псалмов на церковнославянском языке уходит этот смысл – о чем в них говорится, почему царь Давид написал именно этот псалом. Если вначале читать на русском языке, то будет понятным его содержание, поэтому я бы посоветовал в практике чтения Псалтири нашей телезрительнице использовать сначала русский текст псалма или кафизмы, а уже потом читать на церковнославянском языке, если он ей больше нравится.

– Отец Константин, когда мы говорим о духовной жизни, то не подразумевается ли здесь, что это какая-то отдельная жизнь, которая отличается от нашей повседневной, обычной?

– В наши дни это стало подразумеваться, потому что, как я уже говорил, наш быт оторван от религиозной составляющей. Если раньше соблюдение бытового благочестия было центром жизни, то это говорит о том, что жизнь русского народа строилась на основании церковного календаря. Сейчас это абсолютно не так. Поэтому в этом отношении у нас духовная жизнь строится иначе: когда я прихожу в храм – это одно, а моя обыденная жизнь – это совсем другое. Мы не воспринимаем свою жизнь как определенное служение, как посвящение Богу, и в этом основная причина того, почему у нас не происходит этой смычки между духовной и обыденной жизнью. У большинства людей такое понимание: вот здесь я могу вести себя как хочу, а когда я буду в храме, то я должен вести себя, говорить и думать по-другому. Допустим, среди своих невоцерковленных, не очень религиозных коллег я говорю, думаю, иногда шучу абсолютно по-иному, моя жизнь вращается вокруг совсем других понятий, я измеряю все другими категориями – в отличие от того, когда я в воскресенье прихожу в храм. В этом определенная особенность духовной жизни людей , с одной стороны. А с другой – мы понимаем, что человек не может «перепрыгнуть» из первого класса сразу в десятый. Через такое искушение сейчас проходят практически все люди, когда думают примерно так: «Вот был такой подвижник, монах, который мне нравится. Он совершал это, это и это. Значит я буду читать большое количество акафистов, молитв, делать много поклонов...» Потом человек понимает, что ему этого не выдержать, и тогда он падает духом, начинает унывать. А почему? Потому что взял на себя слишком много.

Поэтому в духовной жизни, как и в любом другом деле, нужна поэтапность: вначале я должен взять на себя немного, а потом постепенно увеличивать нагрузку. Это подобно тому, как дети приучаются к молитвенному правилу. Я всегда говорю: «Ты сначала читаешь вечером «Отче наш», потом «Богородице Дево, радуйся...», а потом «Отче наш» и «Богородице Дево...» вместе. Затем молитвенное правило расширяется, и ты уже добавляешь сюда Символ веры, затем еще что-то...» Так ребенок потихоньку расширяет свое молитвенное правило, которое становится для него естественным, потому что он не брал на себя сразу все молитвенное правило, а каждый раз постепенно добавлял себе по молитовке. Здесь должно быть точно такое же поступательное движение человека. Он не может сразу из того, каким он был до церковной жизни, стать таким, каким он должен быть в Церкви. Поэтому, еще раз повторюсь, должен быть поэтапный подход к духовной жизни. Это подобно тому, как люди идут в гору: спринтеры, даже если они обгонят человека, идущего вверх обычным шагом, выдохнутся где-то на подступах к вершине, их дыхание будет сбито, и наверх они уже не поднимутся. А человек, который идет тихо, спокойно, с размеренным дыханием, шаг за шагом доберется до вершины горы. Почему? Потому что у него все выстроено в определенной последовательности. А у нас же обычно делается один шаг вперед и два шага назад. Поэтому выстраивание каких-то воздушных замков в своей духовной жизни – это дело ненужное. И думать о том, что вот я стану великим подвижником, тоже не надо. Господь от нас требует не этого, а того, чтобы наша духовная жизнь была регулярной и постоянной. В этом основа любой духовной жизни. Если мы будем регулярно исполнять небольшое послушание – взятое на себя молитвенное правило, постоянно причащаться, то у нас будет нормированная духовная жизнь, которая не будет колебаться из стороны в сторону.

– Вопрос от телезрителя из Москвы: «Скажите, пожалуйста, есть ли такое понятие, как «обрядоверие»? И если есть, то что это такое и насколько оно может вредить или помогать в подлинной духовной жизни христианина?»

– Обрядоверие, конечно же, есть. Это происходит тогда, когда мы думаем, что исполняя те или иные условия обряда, мы каким-то образом достигаем каких-либо целей в общении с Богом. Управление Богом с помощью обрядов – вот что такое обрядоверие. Сюда же относятся всевозможные приметы, знаки и символы, которые я вижу. Например, черная кошка через дорогу перебежала – значит будет плохой день. Это момент того, что совершённый обряд ведет человека или в ад, или в рай. Допустим, говорят, что если живого человека отпели, то он умрет. Это недопустимо в духовной жизни, потому что мы спасаемся не из-за обрядов, а благодаря вере.

С другой стороны, мы можем сказать, что мы всю жизнь облекаем в тот или иной символ. Так что обрядность есть. Молодой человек дарит девушке цветы, и этим жестом он показывает, что любит ее. Что это такое, если не обряд? Или перед тем как сесть за стол, человек моет руки, хотя это религиозный обряд. Мы всё облекаем в обряд, но не он сам по себе важен, главное то, что наполняет его, что он несет в себе.

Недавно я перечитывал циркуляры архиепископа Михаила (Мудьюгина), написанные им, когда он был в Вологде. В одном из них он запрещал отпевание тех людей, которые не были прихожанами, то есть не были церковными людьми. Он пишет, что таинство отпевания должно совершаться только над церковными людьми, над теми, кто исповедовался и причащался. А если они не были таковыми, то как же мы можем совершить над ними христианское таинство – обряд погребения, если они сами себя отлучили от Церкви, так как не причащались? Таким образом, говорит он, это будет способствовать тому, что человек будет приходить в храм, зная, что его не отпоют, если он не будет этого делать. С другой стороны, и родственники этих людей станут способствовать их духовной жизни. Я так немного вольно пересказываю его циркулярное богословское мнение, но в принципе это верно: таинство совершается над христианином, и в данном случае это не говорит о том, что душа попадет в рай или ад. Таинство отпевания совершается над усопшим, пишет владыка, дабы высказать уважение телу усопшего, которое является храмом души. Здесь владыка Михаил очень четко определяет сторону обряда – это определенное действие, совершаемое над телом усопшего как над храмом души.

Так что обрядоверие не должно в духовной жизни играть значимой роли. Хотя с другой стороны, такого выражения своей жизни только с помощью тех или иных обрядов у нас нет.

– Вопрос от телезрительницы из Новосибирска: «Меня интересует, почему в постные дни, в среду и пятницу, нужно есть горячую пищу без растительного масла, хотя оно называется постным?»

– Во-первых, потому что это полагается по монашескому уставу. Мы понимаем, что для такого поста, во всей его строгости, растительное масло не употребляется. Но это все-таки монашеские требования.

– И иной климат.

– Да, и писалось это для других климатических условий. Поэтому понятно, что данные требования к современным людям неприменимы. С другой стороны, мы понимаем, что основа любого поста – это не только ограничения в еде, а самое главное заключается в духовном делании. В этом отношении в среду и пятницу, как в особые дни, мирянам надо положить осмысление и своей недели, и всей своей жизни. Это очень удобно, потому что среда – это середина недели, а пятница – ее конец. Если мы будем в среду отслеживать то, как мы прожили понедельник и вторник, а в пятницу станем думать о том, как провели четверг, и будем размышлять о том, что будем делать в субботу и воскресенье, то эти два дня послужат для нас очень хорошим толчком для того, чтобы анализировать свои духовные устремления и настроения. Потому что в духовной жизни в первую очередь внимание уделяется именно мыслям, поскольку любая мысль стремится к воплощению. Если мы задумаемся, то увидим, что эта энергия мысли безудержна, любая мысль хочет воплотиться, стать реальностью, и именно здесь происходят падения. Как утверждают святые отцы, когда мы начинаем высказывать свои мысли, когда бываем одержимы той или иной греховной мыслью, то наше падение начинается тогда, когда происходит ее полная реализация в действии. Именно поэтому к мыслям такой важный подход во всей святоотеческой литературе. И для мирян я бы в первую очередь взял на вооружение эти два дня: среда и пятница как осмысление всей своей жизни.

– Мне кажется, что вопрос нашей телезрительницы включал в себя и такое: по какому признаку те или иные продукты считаются постными? Есть ли некая духовная составляющая здесь? К примеру, чистота или нечистота тех или иных продуктов?

– Если говорить о чистоте или нечистоте продуктов, то апостол Павел нам уже ответил на этот вопрос: «Что Господь очистил, не почитай нечистым», то есть любой продукт чистый, коль его сотворил Господь. Так что здесь нет никакой проблемы для христиан. Единственное, что христианин не может употреблять по апостольскому правилу, это кровь, то есть стейк с кровью или кровяную колбасу мы, конечно, есть не можем, а все остальное – пожалуйста.

Что же касается городского жителя, то здесь бывает такая ситуация, когда многие начинают выслеживать состав продуктов: постные они или нет, входит в состав сухое молоко или нет, добавлено ли яйцо и т. д. То есть начинается вот такое «лазанье» по продуктам. Даже что касается печенья, которое люди употребляют в Великий пост, многие смотрят на этикетки. Хотя мы понимаем, что сейчас мы живем совсем в другом ритме.

Я об этом как-то с Вами говорил, что современному человеку вечером тяжело молиться, особенно совершать вечернее правило. Большинству людей трудно его выполнять, потому что современный человек ложится спать часов в 11-12 вечера. Понятно, что встать на молитву в 12 часов ночи ему уже невмоготу. Раньше люди ложились спать, как это было обычно в деревнях, не так поздно: часов в 9-10 вечера, но не позже. Так, может, перенести вечернее правило на более ранний срок, даже если ты еще пока не ложишься спать?

– Как в семинарии...

– Да, а потом продолжить свои дела. Ритм жизни города и села очень сильно отличается, и в этом отношении возникает большое количество вопросов, которые касаются в том числе и продуктов. Раньше солдатам, к примеру, дозволялось поститься первую неделю Великого поста, а потом они уже ели мясо. И кузнец ел в пост мясо, поскольку у него была очень тяжелая физическая работа. Если мы знаем темп городской жизни, то, что те продукты, которые мы сейчас вкушаем (об этом много говорится по телевизору и радио), не очень подходят под нормы экологически чистых, то здесь встает вопрос о том, насколько важно подходить к еде с такой четкостью и принципиальностью. На мой взгляд, лучше уделить время чтению каких-либо духовных книг или размышлениям о своей духовной жизни, чем выискивать, рассматривая на этикетках, является ли это печенье постным или нет. В этом отношении современный человек стоит в иных условиях, поэтому прилагать ему те нормы и правила, которые диктуют нам каноны предписания постов, конечно же, невозможно.

– Вопрос от телезрительницы, который нам поступил через социальную сеть «ВКонтакте»: «Как все-таки можно совмещать духовное с земным?»

– Здесь необходимо уточнить вопрос: а что она сама подразумевает под мирским, а что под духовным? Обычно я вспоминаю случай, который рассказывал отец Софроний (Сахаров), когда он впервые побывал на Афоне: «Я зашел в трапезную, поел и, уже уходя, заметил монаха, который мыл тарелки за братией. Я обратил внимание на то, как он это делал. Было такое ощущение, что он творит литургию на своем месте. Мне подумалось, что, наверное, этот брат, приехав на Афон, думал о великих монашеских подвигах, а его поставили мыть тарелки, потому что кто-то это должен делать. И я понял, что любое дело, которое мы делаем, мы должны совершать так, как будто мы творим литургию».

В этом отношении мы можем свести ответ на вопрос к следующему: нельзя разграничивать духовное и светское. Все в этом мире духовно, главное, как ты к этому подходишь. Если ты относишься к своей работе, к семейным отношениям как к совершению душеспасительных особых действий, то они для тебя и будут таковыми. Здесь как раз и кроется разграничение, о котором мы с вами говорили: то, что духовная жизнь – это одно, а обычная жизнь – совсем другое. Поэтому тут человеку стоит задуматься именно над тем, что его и обычная, и церковная жизнь должна быть одним и тем же: стремлением в любом действии угодить Богу. Была такая история у западных святых: мальчик кидал мяч, его остановили и спросили: «Что ты будешь делать, если придет Христос?» Он ответил: «Продолжу кидать мяч, потому что если я могу сделать это перед Богом, то я буду продолжать это делать. А если я этого не могу, так зачем мне это делать?» Ребенок так воспринял игру в мяч. И мы должны любое дело чувствовать так, что мы его совершаем перед лицом Божьим.

– Хочется задать еще один вопрос от телезрительницы: «Не является ли стремление к святости эгоизмом? Все мирское стало неинтересным, а ближние обвиняют меня в том, что никого не люблю. На них остается меньше времени, потому что хочется только вести духовную жизнь: ходить в храм, общаться с единомышленниками».

– Общение со своими близкими – это непосредственная задача христианина. Господь сказал: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Поэтому задача христианина – это свидетельствование о Христе своей жизнью, и если Ваши близкие чувствуют, что Ваша жизнь никаким образом им о Христе не говорит, то стоит задуматься о том, а живете ли Вы вообще духовной жизнью. Поскольку в данном вопросе заключается еще и сектантский подход: «Я живу духовной жизнью, а они плохие, не живут так, поэтому мне с ними неинтересно. Мне интересно только с теми, кто думает о Боге, кто говорит о Нем и заботится о своей духовной жизни». Мы должны понимать, что апостолам в первую очередь было интереснее не с язычниками, которые впервые услышали о Христе, задумались о том, что им возвестили, о том, что Христос умер и воскрес. И нам должно быть интересно. Если каждый из нас будет свидетельствовать своей жизнью в первую очередь домашним, близким, родным о Христе, то это и будет тот плод, который мы можем принести Христу в своей повседневной жизни. Конечно, рассуждая о духовной жизни, мы должны понимать то, в каких условиях она проходит, при каком стечении обстоятельств, и на один и тот же вопрос можно ответить по-разному. Здесь слушательница должна задуматься о том, почему близкие говорят ей, что она уделяет им мало времени. Может быть, она действительно зачиталась и для родных у нее не осталось времени? А Христос сказал нам, кто наш ближний, и если они ей оказывают любовь, милосердие, то они являются ее ближними, а значит она должна относиться к ним с любовью и пониманием.

– Любовь и духовная жизнь, наверное, это очень близкие понятия?

– Евангелие, рассказывая нам о духовной жизни, говорит нам о любви. Первая и основная заповедь звучит так: возлюби Бога своего и ближнего своего, как самого себя. И изначально, рассуждая о духовной жизни, мы в первую очередь будем говорить о любви. Это основа любого духовного делания.

 

Ведущий: диакон Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Евгения Осипцова