Беседа с профессором МДА А.И. Осиповым. Часть 2. Вопросы по Евангелию от Марка. Эфир от 22 июля 2015 года

В московской студии нашего телеканала - заслуженный профессор Московской православной духовной академии, доктор богословия Алексей Ильич Осипов. Тема беседы: Евангелие от Марка.

– В 5-й главе Евангелия от Марка, с 25-го по 34-й стих, говорится о чуде, случившемся с женщиной, которая страдала кровотечением, прикоснулась ко Христу и исцелилась. Как Вы можете прокомментировать это чудо?

– Это интересное место, потому что там написано: почувствовал силу, исшедшую из Него. Хотя Иисусу сказали: «Равви, Тебя же все толкают, а Ты спрашиваешь, кто прикоснулся к Тебе», Он почувствовал эту силу, которая вышла из Него. Интересно, что же это такое?

Мы часто просим: «Помолитесь обо мне». Я в таких случаях говорю: «Вскопайте у меня гектар земли. Не хочется? А что ж такое?» Говорят «помолитесь» – как будто это что-то пустое, никчемное. А оказывается, молитва о другом человеке, тем более о его исцелении, сопряжена с отдачей огромной энергии, сил своей души. Посмотрите на замечательный случай с этой женщиной: творение чуда – это не просто что-то сказать или словно мыльный пузырь пустить. Какие силы тратит на это человек! В данном случае даже Господь как Человек ощутил, какую силу Он потерял: она вышла из Него, это была для Него нагрузка. Вот что такое чудеса, когда они совершаются силой Божией. Все это делается не просто так, не языком, а сопряжено с отдачей себя, части своей души, своих сил. Это очень важно, на это следует обратить внимание. И нельзя бросаться словами «помолитесь обо мне». Это ведь не так просто, тем более сотворить чудо.

Господь показал здесь, что истинная молитва, истинное чудо всегда сопряжены с трудом, понуждением, усилием. И молитва наша – о себе или других людях, о живых или усопших – только тогда имеет силу, действенность, когда мы отдаем себя, хотя бы часть своего труда, ведь недаром введены земные поклоны: хоть поклон сделай, хоть чуть-чуть потрудись, когда ты молишься о ком-то или о себе. В другом месте Господь сказал: «Этот род (Он говорил о бесе, которого изгнал) изгоняется молитвой и постом». А мы очень легко подменяем пост молитвой в такой форме: подаем записку. «Батюшка, прочитай, а я пока на рынок схожу» – вот во что часто превращается серьезнейшее дело молитвы. Нет никакой силы в молитве, когда не отдается хотя бы некая часть моей души.

– Вопрос телезрителя: «Господь сказал: «Царствие Небесное внутрь вас есть», а когда дети пришли к Нему, Он говорит: «Не запрещайте детям приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное». Вопрос: дети не стяжали это Царство, не зарабатывали ничем, почему-то у них это Царство есть – не душа ли это? У Серафима Саровского сказано также: «Стяжайте Царство Небесное». Как может Царство быть у детей, если они его не зарабатывали, ничего для этого не делали? Или все-таки это душа? Потому что душа, наверное, не от этого мира и не в этом мире останется».

– Дело в том, что мы часто представляем себе Царство Небесное как какую-то территорию, находящуюся в каком-либо районе мира, и там есть все блага, которые только может Бог дать. Царство Небесное, как сказал Христос, «внутрь вас есть». Это есть состояние души, в которой не господствуют страсти, а, напротив, есть благожелательство, любовь, как пишет апостол Павел: «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». То есть Царство Божие – это состояние души, очищенной от страстей.

У детей, пока они еще малы, все страстишки, которые мы наблюдаем, – это то, с чем они рождаются. Сами они, поскольку не имеют достаточного разума, воли и понимания и поскольку у них совесть еще не очень развита, мало согрешают или почти не согрешают, в зависимости от возраста, поэтому их душа еще остается чистой. Потому Господь и сказал: «Таковых (как они) есть Царство Небесное». Главное здесь то, что дети еще не имеют лукавости. Это взрослые уже излукавились, а ребенок простой: заплакал – и тут же смеется, легко прощает обиду, наказание; дети непосредственны, чисты в этом отношении – они чистые сердцем. Состояние их души является таким, которое позволяет им быть в Царстве Божием. Ясно, что пока они живы, – это не полнота Царства Божия, но таковых есть Царство Небесное.

Дальше Господь говорит: «Если вы не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное». Поэтому великие святые действительно достигали такого состояния простоты, в котором не было лукавства, лицемерия, тщеславия, тем более не было гордости и тому подобного. Вот, оказывается, что такое Царство Божие – это состояние души, в которой нет страстей, а есть чистота, позволяющая этой душе действительно быть с Богом.

– «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» (Мк. 6, 11). Прокомментируйте, о чем здесь идет речь.

– Первый непосредственный смысл очевиден: Господь дал наставление ученикам. В Евангелии не описано, но Он же сказал им, о чем проповедовать, и посылал их не просто творить чудеса. Когда Иисус только вышел на проповедь, первыми Его словами были: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Очень любопытно, что Иоанн Креститель пришел призывать к тому же самому, к покаянию. Оказывается, первейшим и необходимейшим условием жизни человека является именно покаяние. Святые даже так пишут, что покаяние – это делание, которое ни в коем случае не может быть оставлено; пока человек жив, оно не имеет окончания здесь, на земле. Величайшие святые призывали к этому. В данном случае, видимо, первое назидание, которое Господь дал ученикам, – это призыв к покаянию. И оно означало, что если кто не примет этого («А в чем мне каяться? Что я – хуже других? Пусть кается вон тот, или другой, или третий»), то действительно – «отрясите прах от ног ваших», потому что это те лжеправедники, которые не могут принять Духа Божьего.

Но здесь есть еще один очень интересный момент, на который стоит обратить внимание. Там были ученики, апостолы, назидаемые Самим Христом, которые действительно несли слово истины, а если перенести это на дальнейшую историю, Господь говорил: «Горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, что вы обходите море и сушу, дабы обратить хотя единого, и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим ва с». Только недавно говорил апостолам отрясти даже прах от ног и тут же обвиняет книжников и фарисеев, лицемеров, которые тоже обходят моря и суши и проповедуют. Но результат их проповеди? Делают обратившихся вдвое худшими себя и сынами геенны. Оказывается, тут нужно быть очень осторожным с тем, кто и что проповедует.

Я приведу один пример, думаю, для многих он будет очень интересным. Англиканская Церковь – это протестантская Церковь. Каждые десять лет у них проходит съезд епископов со всего мира, так называемая Ламбетская конференция. В 1988 году на этой епископской конференции было принято решение о том, что женщины могут принимать сан священника и епископа, в 2009 году у них уже было десять женщин-епископов. В 1998 году было принято еще одно решение, зачитаю: «Мы верим, что любящие друг друга гомосексуалисты – во Христе, поэтому мы не можем запрещать такие отношения». Вопреки всему библейскому учению, начиная с Содома и Гоморры, и тому, как апостол Павел об этом пишет, проповедуется такое на высоком уровне – на уровне собрания епископов Англиканской Церкви. Кто должен здесь отрясать прах от ног? Думаю, что теперь нам придется отрясать прах от ног наших, если мы услышим такие вещи, когда оказывается, что любящие друг друга гомосексуалисты – во Христе. Видите, как изменилась ситуация с тех пор, когда во времена Христа проповедовали Его ученики, которые передавали действительно истинное Его учение. Сейчас нужно быть особенно осторожным и внимательным, чтобы не стало все наоборот.

– Вы сейчас сказали о ситуации в Англиканской Церкви, но в этих же евангельских стихах сказано, что отраднее будет Содому и Гоморре в день Суда.

– Содому и Гоморре будет отраднее, потому что жители тех городов ничего не знали, они просто нарушили естественный закон природы, их знания в религиозном плане были ничтожны. Конечно, они понимали, что совершали грех, но сравните их знания с последующими знаниями христиан, которые имеют Священное Писание. Содомляне не имели никакого писания – мы имеем Ветхий Завет, содомляне и не слышали о Христе – мы имеем христианство, которое много раз решительно заявляет о том, что гомосексуализм является грехом, поэтому теперешний наш грех, конечно, неизмеримо тяжелее, он гораздо больший, чем тот, который совершали жители Содома и Гоморры.

В другом месте Христос говорит: «Раб, который не знал волю господина и согрешил, биен будет меньше, а тот, который знал и согрешил, биен будет больше». Мы теперь знаем многое, но если спросить представителей Англиканской Церкви, почему они допускают такое (ведь и апостол Павел прямо указывает на обратное), окажется, что политика превыше всего. Теперь нет истины, а есть политика, во имя которой действуют. Но откуда она исходит, когда что- то насаждают, приказывают, законодательно вводят, чтобы не смели даже критиковать? Попробуйте на Западе покритиковать. Россия еще остается удивительно свободной страной, когда можно говорить такие вещи, а там уже невозможно, вплоть до судебных дел, до запрещения всякой деятельности, до тюрьмы – вот она, так называемая западная свобода. Вопреки всему Священному Писанию заявляют такое люди, которые поставлены быть блюстителями истины, ибо епископ – это тот, кто смотрит за тем, чтобы истина осталась чистой, чтобы проповедь была евангельской. Вот до чего мы доходим, какая идет деградация человеческого сознания, и просто поразительно, кто за этим стоит и давит с такой силой и энергией на людей.

– «Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное» (Мк. 7, 6-8). Что такое почитание устами и почитание сердцем?

– Здесь речь идет о непонимании двух реальностей, перед которыми стоит человек: одна из них – это заповеди Божии, другая – внешняя церковная жизнь, ее порядок, каноны, богослужения, уставы, все то, что установлено Церковью в качестве помощи для исполнения заповедей. Но мы – народ «умный»: заповеди – это трудное дело (бороться с завистью, тщеславием, гордыней, осуждением, воровством сложно), поэтому подменяем все это исполнением внешних форм церковной жизни: совершить богослужение или присутствовать на нем, отслужить молебны, панихиды, подать записки, совершить крестные ходы и т.д.

Иногда мне даже приходится шутить, что профессора богословия только присутствуют на богослужении, студенты поют во время богослужения, священники его совершают, а народ мечтает на богослужении. А кто же молится? А молятся ангелы и святые. Вот так можно подменить: всю жизнь ходить в церковь и даже совершать богослужение и ни разу не помолиться как следует, зато все делать точно, соблюсти полный чин… И не помолиться! Недаром святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Нужно учиться молиться». А у нас часто происходит так, что мы не можем одной краткой молитвы прочитать без того, чтобы не рассеяться. Молитва без внимания – это не молитва, а самообман. И как часто мы занимаемся сплошным самообманом! «Я помолился» – то есть прочитал молитвы, «я был на службе» – то есть отстоял службу и т.д. Вот такое законническо-обрядовое понимание христианства, когда нужно исполнить букву закона: правильно отслужить, правильно отстоять, правильно исповедоваться (то есть назвать свои грехи, сделать отчет о проделанных грехах – а где покаяние?), причаститься, совершить молебны, подать записки, поститься в пост, а если еще при этом подать и на храм, что-то построить даже… То есть христианство превращаем в язычество.

Бог говорит: «Дай Мне сердце твое, сыне», а не эти внешние вещи, поэтому святые отцы и говорят, что внешнее делание, совершение всех правил без внимания к своей душе, своим мыслям, чувствам, желаниям, без борьбы с ними, без понуждения себя к исполнению заповедей становятся прямо противоположным орудием, убивающим самого человека. Кто скрупулезно исполняет все внешние церковные предписания без внимания к тому, что творится в его душе (а там «гади, ихже несть числа»), впадает в самомнение, гордыню («я праведный, воцерковленный человек»). Часто слово «воцерковленный» может звучать как пародия на христианина. Вот о чем говорится в этом евангельском отрывке: действительно, можно устами чтить, а о сердце не задумываться. Это очень серьезные слова Евангелия.

– «А вы говорите: «кто скажет отцу или матери: корван (то есть «дар Богу») то, чем бы ты от меня пользовался», тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мк. 7, 11-13). Что важнее: помощь храму или помощь нуждающимся?

– Очень серьезный вопрос, даже несколько вопросов, но один из них касается того, что называется преданием человеческим и заповедями Божиими. Господь здесь даже осуждает, что подменили преданием человеческим заповедь Божию, и указывает на этот пример. Есть заповедь «чти отца и матерь твою», а сделали вот что: какой-то дар вносят для храма и уже считают себя свободными от помощи отцу и матери, которая за поведана Самим Богом. Это серьезное явление, и оно касается не только этого вопроса, но и вообще нашего отношения и к храму, и ближним, и к нуждающимся.

Есть немало людей, которые думают, что оказывая какую-то материальную помощь храму, тем самым зарабатывают себе своего рода заслуги перед Богом. В Римско- Католической Церкви это догматизировано и различные деяния (подвиги или помощь кому-то) рассматриваются как заслуги. Более того, даже есть учение о сверхзаслугах, но это уже относится к тем, кто становится на путь монашеской жизни. В православии это учение рассматривается как страшная ересь по двум причинам.

Первая: Бог ни в чем не нуждается, и мы ничем не можем Его умилостивить, или Ему помочь, или что-то Ему сделать, чтобы наши дела оказались заслугами. Но если человек считает, что он что-то делает для Бога, то этим самым он уже прямо настраивает свою душу на то, что «он – не фунт изюма» («я что-то делаю, больше или меньше, чем другие, но делаю»). «Я бросил светскую работу и пошел работать в храм ради Бога», причем это «ради Бога» часто превращается в такие вещи, о которых я даже говорить не хочу. Забывают, что это «ради Бога» имеет смысл только в одном случае: ради спасения своей души. А сама по себе работа в церкви совсем не означает, что это делается ради Бога. В церкви работают и ради прибыли, ради несчастной мамоны, из-за искаженного понимания того, что все наши дела что-то значат перед лицом Божиим. Очень важно знать, как говорится в православии, что никакие наши дела, касающиеся внешней церковной жизни, какими бы они ни были, сами по себе заслугами не являются, и вообще такого понятия, как заслуги, в православии нет и быть не должно.

Пимен Великий говорил: «Поверьте, братия, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен я». И это говорит человек, у которого, если считать по католическому учению, уж столько было заслуг! И не только должные, но и сверхдолжные. Макарий Великий говорил: «Николиже (никогда не) сотворих благое пред Тобою». Учение, что я могу иметь какие-то заслуги перед Богом, порождает тщеславие, самомнение, превозношение и гордыню.

Вторая причина тоже связана с искушением. Когда я принесу больше пользы Церкви: жертвуя на храм или помогая очень нуждающемуся человеку, голодному, холодному, нищему, убогому? В одной книге, которая была очень распространена в Древней Руси (это «Пандекты Никона Черногорца», XI век), есть глава, которая называется «Яко лучше есть нищим раздаяти имения своя, нежели приносити та к церквам и украшати их». То есть Никон Черногорец прямо говорит, что лучше нищим подать и убогим, нежели золотить купола.

– Почему же?

– Потому что когда мы помогаем действительно нуждающимся людям, мы исполняем заповедь Божию о любви – самую главную христианскую заповедь. Если мы помогаем строить храм – это одно, но Никон пишет: «украшати», то есть когда мы занимаемся так называемым украшательством и делаем из храма просто красивую картинку, то мы поступаем так, как поступают и все мирские люди, украшая свои здания, дворцы, дома и так далее.

– Но это же дом Божий…

– Мы называем это место домом Божиим, здесь совершается богослужение, а вот в какой степени оно может быть домом Божиим? Когда люди не развлекаются, молятся, действительно живут по-христиански и приходят сюда для того, чтобы принести искреннее покаяние в своих грехах. Разве для этого требуются такие украшения? Наверное, нет. Конечно, великолепно украшенные храмы производят внешне впечатление на человека, но насколько лучше в них молиться, чем в самом простом, но чистом и опрятном деревянном храме в каком-нибудь селе? Например, возьмем храм Святого Петра в Риме: заходишь туда и абсолютно не чувствуешь, что это храм, это какой-то дворец.

Обратите внимание, что все язычники тоже великолепно украшали свои храмы, потому что это соответствовало их чисто земным представлениям о том, что нравится богам. Так и мы. Никон Черногорец указал на очень серьезное явление в нашей жизни, об этом очень много писал преподобный Максим Грек, да и не только он. Суть в том, что главное – защитить любовь к человеку. Скажут: «А любовь к храму – разве это не любовь к Богу?» «Меня любит тот, кто исполняет заповеди Мои», а не занимается украшательством. Посмотрите, кого больше одобрил Христос: тех, которые делали богатые вклады в храм, или ту вдовицу, которая положила всего две лепты?

Это чрезвычайно важный момент: многие не задумываются и очень много жертвуют на храмы, часто даже не понимая смысла этого. Мне, например, жаловался один очень состоятельный человек, говоря: «Я жертвовал, жертвовал, а потом смотрю – батюшка на «Мерседесе» катается, значит вот куда пошли мои деньги».

– Может, этот «Мерседес» тоже кто-то пожертвовал…

– Да, может быть. Но такое скептическое отношение было. Дело вот в чем: люди забыли о том, что такое любить Бога. Думают, что любить Бога – значит украшать храм. Хорошо, к празднику можно и цветами украсить. Главное, чтобы была чистота и порядок и та атмосфера, которая помогает молиться. А вот то, что можно назвать украшательством, едва ли является любовью к Богу, ибо сказано: «Меня любит тот, кто исполняет заповеди Мои». А главная заповедь какая? Видишь действительно нищего человека – помоги ему. Это будет любовь. А позолотить купола – этим можно любоваться, сфотографировать, а что это дает душе в смысле исполнения заповедей? Только нельзя воспринимать данные слова так, как часто делают: «Что же – разрушать, что ли?» Нет, порядок и чистота необходимы, но украшательство едва ли делает честь человеку. Особенно неприятно, когда видишь в храме табличку с благодарностью тому человеку, который внес наибольшую сумму на строительство или ремонт храма. Этот батюшка даже и не понимает, что он делает. Человек, может, искренне старался и был уверен, что трудится ради Бога, а его ввергают в тщеславие. Египетские подвижники говорили: «То доброе дело, которое становится известным, уже теряет свою цену». Так что это очень серьезные вопросы, о которых мы мало говорим. Тот помогает храму, кто действительно помогает создать условия для молитвы, благоговения, тишины, мира в храме.

– «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк. 7, 15). Какой смысл заложен в этих словах?

– Здесь, если исходить из контекста Евангелия, было очевидно, что Христос отвечал таким образом тем, которые упрекали, что Его ученики нарушают пост. Поэтому Господь говорил именно о данной стороне религиозной жизни человека – что это в конечном счете второстепенно по сравнению с тем, что может исходить из человека. И Он перечисляет целый набор того, что оскверняет человека: лицемерие, зависть, тщеславие, скупость, невоздержание и т.д., ибо из сердца исходят помышления человека; злые помыслы и чувства действительно оскверняют человека, а пища сама по себе нисколько не оскверняет.

Но здесь есть соображения, которые важно знать каждому. Даже народ говорит: «Сытое брюхо к учению глухо». Верно, уж если к учению глухо, тем более к молитве. Невоздержание, конечно, вредно: оно вредит молитве, так как возбуждает недолжные чувства. И если Церковью установлены посты, то не как неизменный закон, а как очень хорошее, полезное правило для того, чтобы человек, разумно относясь к этим церковным установлениям, мог лучше молиться, обращать внимание на свою душу, сердце, чувства. Посты – это помощь, но не самоцель. И когда эти вещи меняют местами, получается трагедия.

– «И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение» (Мк. 8, 12). Как относиться современному человеку к тем чудесам, о которых мы часто слышим и читаем?

– Особенно для нашего времени это чрезвычайно серьезный вопрос, потому что, судя по церковной прессе, многим публикациям и мероприятиям, которые проходят, сейчас у людей какое-то невероятное стремление к чуду: увидеть его, получить, совершить и т.д. Чудо становится чуть ли не самым главным критерием для святости. Совсем забыли о многих вещах.

Например, преподобный Кассиан Римлянин написал очень серьезные слова: «Часто люди, развращенные умом и совершенно отрекшиеся от веры, именем Господним совершают великие знамения и чудеса». Я сейчас не говорю о том, каким образом это происходит, но сам факт интересен: оказывается, совсем не святые, а развращенные умом и даже отрекшиеся от веры могут совершать чудеса. На это стоит обратить внимание, потому что в народе сплошь и рядом считается: чудо – значит святой. А на самом деле и какой-нибудь колдун может совершить чудо.

Почитайте Библию: когда народ израильский выходил из Египта, языческие жрецы повторяли буквально все те чудеса, которые сотворил Моисей, но разве именем Божьим они их творили? Нет. Оказывается, есть какая-то возможность, когда человек имеет власть совершать некоторые чудеса и даже исцеления, но не потому, что он свят, а по какой-то другой причине. Поэтому часто предупреждают, что чудеса могут быть и от бесов, и даже от дьявола, и по другим причинам. Одним словом, чудо совсем не является знаком святости. Разве мы можем объявить валаамскую ослицу святой за то, что она проговорила языком человеческим? Это просто беда в наше время: вот такой-то сделал чудо – всё, святой, и ринулись к нему, не узнав человека. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не по чуду мы узнаём о святости, а по святости мы можем судить об истинности или ложности этого чуда», то есть точно наоборот.

– То есть чудеса все же могут быть?

– Конечно, могут быть и есть.

– Но ждать их не нужно?

– Не только не нужно… Я хочу зачитать одну интересную цитату святителя Игнатия Брянчанинова: «С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалились. Наконец они иссякли окончательно. Между тем люди, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо…Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное зрелище многочисленных и поразительных ложных чудес, чтобы увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами». Впечатление такое, что мы действительно приближаемся. Сплошь и рядом ищут только чудес. Доходят до невероятных вещей: подчас поклонение какому-нибудь святому гораздо большее, чем Христу или Богоматери. Говорят: у Христа нет чудес, а вот у такого-то святого – пожалуйста. Тут мощи, тут чудеса – всё в порядке. То есть буквально заслоняют даже Самого Господа Бога. Но главное, что духовную жизнь сводят к исканию чудес, исцелений, прозрений и т.д., а не к исцелению души. «О душе нечего заботиться, мне главное сейчас – решить эту проблему». Идут, получают помощь. Откуда? Уверены, что отсюда. Но так ли это?

Есть очень интересная мысль о том, как вообще нужно относиться к чудесам. Когда мы не знаем, откуда и как совершается чудо, полезно вспомнить очень хорошее святоотеческое правило: не хули, но и не принимай. Не хули – потому что, возможно, это милость Божия, но и не принимай, чтобы не попасть в сети дьявола, потому что ты не знаешь, откуда оно. Останься, как отцы пишут, хладным, то есть нейтральным: не ищи чудес; не хули, но и не принимай. Эта святоотеческая мысль сейчас в высшей степени важна для нашего народа, который заражен исканием чудес, прозорливцев, чудотворцев и только в этом видит всю суть христианской веры. Это настоящая беда.

– Звонок от телезрителя из Эстонии: «У меня два вопроса. Первый по евангельским словам «у Отца Моего обителей много». И второй вопрос: что делают души святых в раю?»

– В отношении первого вопроса скажу, что состояние спасенности у всех различное. Апостол Павел пишет: «Иная слава солнцу, иная луне, иная звездам, и   звезда   от   звезды   разнится в   славе», поэтому само состояние спасенности, то есть состояние райской жизни, будет очень разным, в зависимости от того, как человек провел эту жизнь. Апостол Павел пишет еще более сильно, когда говорит: «Каждый строит дело своего спасения, но из разных материалов: кто из золота, серебра, драгоценных камней, а кто из сена и соломы. И каждое дело испытывается огнем. И те, у которых были твердые или драгоценные материалы, войдут в рай в славе, а у которых из сена и соломы, хотя и спасутся, но как бы из огня».

В отношении того, что делают святые в раю, я написал книгу «Из времени в вечность: посмертная жизнь души». Как я писал эту книгу? Ну конечно, побывал и в раю, и в аду, все там посмотрел. Как-то грустно мне в раю показалось, и мало там знакомых людей, но когда попал в ад – вот уж где, оказывается, столько знакомых! Причем очень много христиан. Это шутка, сами понимаете. Но подумайте только, что делают двое молодых людей, он и она, которые часы проводят друг с другом, говорят ни о чем, рассуждают, смеются. Ну, сказали бы: «мы любим друг друга» – и разошлись по домам. Нет, не могут никак расстаться. Мы должны понять, что это образ того, что делает любовь. Спросите: «Что они делают»? Эти молодые люди внешне занимаются бессмыслицей, но это только ничтожная тень той божественной любви, которая будет пребывать в душах святых. Вот чем они живут – великим огнем любви.

А в отношении дел – не будем представлять рай по земному образу. Не знаю, будут ли святые копать, пахать, наверное, найдутся другие дела, куда выше и совершеннее, но главное: они будут находиться в этом состоянии любви, в котором можно находиться хоть вечность. Если кто не верит, спросите у этих молодых влюбленных: хотели бы они всегда находиться в таком состоянии? Они вам скажут: «Конечно!» (Хотя со стороны это бессмысленная трата времени.) И души святых будут пребывать в подобном состоянии, и это будет величайшим благом для них.

 

Ведущий Сергей Юргин
Расшифровка: Елена Кузоро