Свет невечерний. Пять столпов смирения

Старец Исаия в самом начале Древнего патерика рассказывает о том, из каких пяти источников рождается смиренномудрие. Кажется, зачем мирянину это знать, ведь смиренномудрие – монашеское слово. Тем не менее мы должны прислушаться к старцу Исаии. Он говорит: «Труд, бедность, странническая жизнь, постоянство и молчание рождают смиренномудрие, а смиренномудрие заглаживает многие грехи».

Если мы вдруг узнали, что заглаживает множество грехов, наверное, надо воспользоваться этой возможностью. Что же такое смиренномудрие и почему его рождают эти пять источников?

Труд. К трудолюбию и апостол призывает, говоря, что кто не работает, тот не ест. Христианин должен трудиться по образцу Господа и Его тружеников-учеников.

Далее бедность. Бедность не в том смысле, что нужно от всего отказаться, а способность довольствоваться малым; та замечательная способность, которая делает честь даже миллионерам.

Странническая жизнь. Это не значит путешествовать, следуя моде последних лет, когда человек не сидит на месте, а путешествует, исследует новые страны и континенты, гоняется за впечатлениями. Странническая жизнь – это, если хотите, философская позиция мудрого человека, который понимает, что он здесь ненадолго. Жил мир до нас, жили иные поколения, мы уйдем, а мир останется, и кто-то будет ходить по этой земле своими стопами, придут новые поколения.

По ночам, прижавшись к изголовью,

Вижу я, как сильного врага,

Как чужая юность брызжет новью

На мои поляны и луга.

В каком-то смысле Есенин тоже почувствовал этот нерв страннической жизни.

Постоянство. О постоянстве говорит апостол Павел, когда настоятельно советует держаться постоянства в молитве, используя глагол προσκαρτερεῖτε. То есть: упорствуйте, будьте постоянны в добром деле. Постоянство нужно всякому человеку, который хочет быть ближе к Богу.

И молчание. Молчание – это не отказ от общения, а внутреннее молчание, следствие философской позиции, которая знает цену и вес каждому слову и помнит евангельский завет о том, что за каждое праздное слово мы дадим отчет перед Господом.

Все эти пять источников питают один корень, одно дерево – смиренномудрие. Чаще всего этот термин мы встречаем в монашеских текстах, однако смиренномудрие – слово, которое относится ко всем христианам, и его довольно активно использовал апостол Павел, который проповедовал за триста лет до появления первого монаха. В его текстах встречается слово ταπεινοφροσύνη, калькой, переводом которого является славянское слово «смиренномудрие»; ταπεινοφροσύνη – означает так трезво и смиренно, скромно о себе думать, чтобы знать свое место, понимать резерв своих сил.

Смиренномудрие – это не позиция человека ущербного или человека, у которого занижена самооценка. Хотя легко спутать и пойти этим путем, в сторону ложного смиренномудрия, о котором тоже писал апостол Павел.

Вот что он говорит, например, прощаясь с милетскими христианами (как это передает Книга Деяний апостолов). Зная, что он идет на добровольный крест (потому что ему было предсказано, что его ждут тюрьма, муки, тяжелейшие испытания), апостол Павел дает завет, завещание своим ученикам: работайте Господу со всяким смиренномудрием. И в оригинале как раз звучит это слово – ταπεινοφροσύνη.

Святитель Василий Великий отождествлял слово «смирение», или «смиренномудрие», с более понятным нам словом «скромность». Господу нужно работать со скромностью, не выпячивая свои выдающиеся достижения и вклад в развитие церковной жизни или свои какие-то особые духовные дарования. Только со скромностью. Хотя в смиренномудрии акцент не только на скромности, но и на трезвом взгляде на свои силы.

Почему апостол Павел подчеркивает важность смиренномудрия? Он говорит, что каждый из нас призван на работу Божию, на дело Божие. И для того чтобы браться за какое-то дело, человек должен хорошо понимать свои силы, то есть и свой предел, и то, что он на самом деле способен сделать. Оказывается, ощущение, что можешь справиться, – это и есть смиренномудрие. Для нас это не совсем понятно, мы привыкли смиренничать: «Я такой недостойный, вряд ли у меня что-то получится, я не справлюсь». Нет. «Я справлюсь с Божией помощью, я чувствую, что у меня к этому есть силы». Оказывается, это тоже смиренномудрие.

В Посланиях к Ефесянам, к Филиппийцам и к Колоссянам мы встречаем этот же термин: ταπεινοφροσύνη. Надо сказать, что эти послания были написаны апостолом Павлом из тюрьмы. Именно в этих посланиях звучит завет следовать путем скромности и смиренномудрия. Он говорит своим ученикам в Ефесе: умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 1–3). Для него это было очень важно.

Наряду с этим в Послании к Колоссянам он говорит, что существуют люди, которые сбиваются с пути смиренномудрия и за смиренномудрие принимают нечто ложное, псевдосмирение. Он говорит: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол. 2, 18). Это ложное смиренномудрие и есть то самое смиренничание, которое нам легче на себя примерять, потому что так проще. Быть униженным и оскорбленным всегда проще, чем воспринимать смиренномудрие как призвание к работе, к труду, к служению. То есть это позиция человека, который готов взяться за большую работу. Он понимает, что с чем-то, наверное, не справится и ему будет нужна какая-то поддержка и помощь, но в чем-то он сможет себя проявить и трудиться.

Оказывается, у смирения есть две эти важнейшие стороны: не только скромность, но и готовность к большому труду. И это делает понятие смиренномудрия не только исключительно монашеским, но той богословской, философской позицией, которая является необходимой для каждого христианина.

Записала Нина Кирсанова