Родное слово. Священник Александр Сахненко отвечает на вопросы

На вопросы телезрителей отвечает иерей Александр Сахненко, настоятель храма во имя великомученика Георгия Победоносца.

– Завершается вторая неделя Великого поста, в течение которого мы стараемся пересмотреть свою жизнь, улучшить ее. Заботимся не только о себе, но и стараемся проявить заботу об уже ушедших родных. Во время поста установлены три родительские субботы.

– Как говорил Господь Иисус Христос: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если любовь будете иметь между собою». Мы часто забываем об этих словах, но все устройство церковной жизни базируется и строится именно на этом; общественная форма богослужения нацелена на то, чтобы люди приходили в храм и вместе стояли за богослужением. Дела веры, которые совершает христианин, призваны подчеркивать значение этой заповеди Бога, этого пожелания Спасителя, чтобы мы не просто о себе думали, а реально помогали другим людям в их заботах, нуждах, помогали нести тяготы друг друга.

В Великий пост возникает вопрос о том, как же нам проявлять любовь к нашим усопшим сродникам. По церковному уставу поминовение совершается на проскомидии. Священник в начале первой части литургии на жертвеннике в алтаре совершает проскомидию, то есть принесение просфор (специально выпеченные хлеба для таинства Евхаристии), из этих просфор вынимаются копием частички за каждое имя как живых, так и усопших. Затем частички помещаются на дискос (это металлическая тарелка на высокой ножке), а уже оттуда они попадают в Чашу, где будет Кровь Христова: в этой Крови они омоются. Священник в конце литургии молится: «Отмый, Господи, грехи всех поминавшихся зде Честною Твоею Кровию». Когда мы молимся за людей, живых или усопших, то это поминовение, в литургическом плане, является исполнением заповеди Спасителя о любви друг к другу. Ведь люди, которые находятся уже не на земле, не имеют возможности молиться о себе, своей судьбе, о нас, потому что по нашей вере только праведники (люди, особенно отличившиеся святой жизнью) могут на это рассчитывать.

Господь говорит: «В чем застану, в том и сужу». Даже если человек жил очень праведно, мы не знаем, как он провел последние часы, последние минуты своей жизни. Может быть, какой-нибудь самый маленький грех навредил его духовному состоянию. Поэтому, перестраховываясь, мы стараемся усиленно понести его тяготы, молиться за него, чтобы ему там было легче. И чтобы подчеркнуть статус поста, Церковь Великим постом отменяет служение Божественных литургий. Для первых христиан было важно регулярно, постоянно причащаться. Для них подчеркнутой проблемой является невозможность таинства Причастия в будние дни. Человеку, который редко приступает к таинству Причастия, не понять этой важности. Но постоянно причащающийся человек может оценить невозможность постоянно причащаться. В будние дни (в понедельник, вторник, четверг) нет возможности причаститься, потому что по уставу не совершается Божественная литургия.

В среду и пятницу Церковь, по милости своей к людям, совершает особый чин – литургию Преждеосвященных Даров. Исторически этот чин появился очень давно и должен совершаться вечером. Но в современное время работающему человеку, женатому, семейному или пенсионеру очень тяжело будет держать весь день пост, поэтому литургию Преждеосвященных Даров совершают утром. По длительности такая литургия немного длиннее (нередко такая служба заканчивается в час, в два дня). И самое главное ее отличие в том, что за этим богослужением не совершается претворение Даров, они уже были освящены заранее на прошлой полной литургии в воскресенье перед Великим постом и в каждое воскресенье Великого поста. На проскомидии заготавливаются Дары и на будущую литургию Преждеосвященных Даров в среду, пятницу и в отдельные дни, когда положено служить литургию по уставу Православной Церкви.

Поэтому на литургии Преждеосвященных Даров проскомидия отсутствует; следовательно, мы не можем молиться за богослужением о наших усопших сродниках. Мы позволяем дополнительное моление в виде заупокойной литии вечером, после первого часа. И первый день, который нам предоставляет Церковь для поминовения, – это вторая суббота Великого поста. И этот день становится особенно значимым, подчеркнуто важным для нас. Он называется родительской субботой. Люди приходят в храм, возносят ко Господу сугубое моление о своих родных и близких, о которых мы не можем по церковному уставу молиться до этого дня.

В первую субботу по строгости поста об усопших молиться не положено. В субботу пятой седмицы мы величаем Матерь Божию и воспеваем единственный акафист, который знает Устав, – это Акафист Божией Матери. Шестая седмица – Лазарева суббота – праздник воскрешения праведного Лазаря. Седьмая суббота – Великая. Поэтому вторая, третья, четвертая субботы Великого поста являются родительскими. В эти дни полезно посетить храм, чтобы не только мысленно, но и деятельно почтить память своих близких, обратиться ко Господу с сугубой молитвой.

– Сейчас принимаются записки на пост с большим количеством имен. Это тоже важная часть поминовения?

– Наши люди очень привыкли к запискам. В древности не было специальных бланков, не было разделения на простые, заказные записки. Их просто не существовало. Общение было налажено очень просто – в ранней христианской общине все друг друга знали. Молиться можно было поименно, глядя на тех, кто с тобой рядом, и зная их родственников. Если говорить о нашей дореволюционной Русской Церкви, то тогда существовало понятие прихода. Прихожанами назывались не только те люди, которые выбрали для себя этот храм, а люди, приписанные к этому храму. Если человек родился на улице, где стоит храм, или вблизи этого храма, то делалась запись в метрическую книгу. И этот человек считался полноценным членом этой общины, у которого есть свои права, но есть и обязанности. Нужно было вносить десятину на содержание церкви, но при этом требы совершались совершенно спокойно, а имя поминалось в синодиках храма. Сейчас совершенное церковное устройство выглядит иначе. У нас нет жесткой записи (человек волен сам выбирать храм, приход по душе).

Церковь отделена от государства, прежде всего в финансовом плане. Многие люди уверены, что храмы возводят на деньги государства, зарплату священникам выплачивает область или муниципалитет. Вовсе нет. Весь церковный бюджет складывается из тех сумм, которые человек приносит в храм добровольно, оставляет их в церковной лавке, в специальных кружках или ящиках для пожертвований, либо когда проходит по храму специальный сбор. Поэтому записка стала мыслиться как форма поддержки существования храма: люди помогают общине в меру сил и возможностей, а община молится на литургии. Существует много разных видов поминовений начиная от сорокоуста (когда поминовение совершается на литургии в течение сорока дней подряд) и заканчивая различными видами маленьких записок, которые подаются разово на одно богослужение. В Великий пост мы остаемся без ежедневного литургического поминовения. Но никто не мешает священникам возносить молитвенное повиновение в алтаре вне богослужебного обихода. Постовые записки отличаются своим размером, так как человек вписывает туда как можно больше имен и отдает такую записку в храм в надежде на то, что священник в течение будних дней всего Великого поста будет поминать эти имена. Во-первых, такая записка является формой помощи приходу в непростое время. А во-вторых, это волеизъявление человека, чтобы поддержать своих усопших близких в молитве, которая будет возноситься в святом храме.

– Мы много раз уже говорили о пользе домашней и церковной молитвы о тех, кто уже не с нами. А для тех, кто молится, есть польза?

– От любого дела, которое делается для другого, есть польза. Даже если человек испытывает какие-то трудности, они, как правило, ко благу, становятся путем для совершенствования человека. Есть тяжелые моменты, например, когда приходится ухаживать за больным человеком, осуществлять постоянную помощь инвалидам – это очень тяжелое служение, на которое не каждый способен. При этом кажется, что такое служение абсолютно не взаимовыгодное: человек себя полностью посвящает другому, а другой только потребляет, но ничего не дает. Было бы интересно поговорить с волонтерами, кто действительно совершает такое высокое служение на очень непростых границах нашего человеческого мирского понимания своей свободы и целеполагания.

Выясняется, что обратная связь и польза, которую получает человек, не выражается в материальном ключе, но она несоизмерима. Когда мы молимся о ком-то, то, безусловно, затрачиваем свой ресурс: время. Мы могли бы молиться за себя, а молимся за другого. Очень переживаем, если делаем это действительно искренне (эмоции, слезы).

Господь всегда в Своей проповеди говорил об одном – о любви. И с каких бы сторон ни заходили к Нему книжники и фарисеи, на какие тонкие моменты устава богослужебного, канонических правил, норм закона Моисея они ни напирали, Господь всегда сводил все только к любви. И этот великий посыл, который содержится в проповедях Спасителя о том, что нашу жизнь нужно строить вокруг потребностей других, имеет отражение в том числе и в молитве. Если мы не можем помочь ближнему деньгами, своим физическим трудом, своим временем, добрым и ласковым словом, то всегда можем помочь молитвой, которая будет оценена Богом как определенная жертва. Ведь жертва – это всегда что-то, что мы отрываем от себя. Когда жалко этого времени, этих усилий, это слабо похоже на пожертвование. Жертва, как и дар, всегда то, что идет из глубины сердца. Поэтому если мы со всем вниманием и усилием возносим Господу молитвы, то это великая польза как для тех, за кого молятся, так и для тех, кто молится. И не так важно, за кого молиться: живые это люди или усопшие, люди, которые нам нравятся или раздражают, которые нас знают или не знают. Это великая польза для обеих сторон. Мы получаем от Господа благо, которое по великой милости Своей Он посылает каждому, кто помнит о Нем и Его заповедях.

– Наверное, очень сложно за один пост стать совершеннее, но похвально иметь к этому желание. Батюшка, как бороться со своими страстями? Например, с такой страстью, как раздражительность или гнев. Это можно изменить в себе?

– Для этого и существует пост. Христианин должен каждый день стараться работать над собой, но мы понимаем, что ежедневно тянуть большую нагрузку практически невозможно. Какой вид деятельности ни возьмешь, в нем всегда есть перерывы, выходные. У христианина, по идее, не должно быть никаких выходных, но они тоже регулярно случаются. Вот такие мы земные люди. Мы вроде хотим быть с Богом, но при этом мишура житейская кружит нас. Поэтому время особенных усилий, время пристального внимания к самому себе и есть время поста. Человек начинает работать именно над теми вещами, которые больше всего ему в жизни мешают, которые являются самыми очевидными. В Евангелии от Матфея Господь говорит: если тебе мешает глаз твой войти в Царствие Небесное, вырви его; и если рука правая мешает, отсеки ее: лучше войти в Церковь Небесную без какого-нибудь одного члена тела, чем погибнуть целым и здоровым.

Конечно, речь идет не о физических органах, а о том, что человеку побороть раздражительность, гневливость – это как отрезать себе руку или палец. Мы настолько себя любим и ценим, что даже какие-то мерзкие моменты в себе пестуем. Это начинается с самого детства: плевать, что думают о тебе, главное – то, что ты о себе думаешь. «Если вы надеетесь, что я исправлюсь, перестаньте надеяться: я такой, какой есть». Все эти сентенции никаким образом не соизмеримы с христианской жизнью. Христианин из раза в раз стремится найти в себе несовершенства и извлечь их как сорняки. Извлечение сорняков − дело тяжелое: нужно, чтобы спина была наклонена, руки защищены перчатками (да и то мозоли натрешь). Иной сорняк целиком не вырвешь, корни останутся, потом приходится снова пропалывать. Но когда мы знаем, какие плоды нас ждут, мы понимаем необходимость прополки огорода. Так вот, прополка нашего духовного огорода наступила уже сейчас. 

Хотелось бы дать какую-то универсальную таблетку: какое-то количество молитв, чтобы человек их прочитал и сразу изменился. Но это не поможет, потому что очень важна духовная работа над собой, духовная жизнь. Аскетика – это целая богословская наука. Ее практикой занимаются в основном монашествующие, и она подразумевает борьбу со своими страстями. Я советую нашим зрителям заглянуть в приходскую библиотеку своего храма и ознакомиться с основами монашеской литературы. Хотя бы полистайте такие книги, как «Добротолюбие», «Лествица». Это известные труды монахов, которые направлены как раз на то, о чем мы с вами говорим.

Сейчас это будет очень своевременно сделать нашим телезрителям, потому что неделя, следующая за Торжеством православия (вторая неделя Великого поста), посвящена памяти Григория Паламы. На этой неделе говорится о духовной жизни. Святитель Григорий Палама родился примерно в начале XIII века. Он получил замечательное образование при императорском дворе, у него было большое будущее. Ему обещали блестящую карьеру, но он от всего отказался, потому что по своей природе был больше склонен к философско-монашескому деланию и ушел на Святую Гору Афон. Наверное, именно это сделало его таким разносторонним человеком. Будучи образованным, он в то же время постигал глубины духовной работы над собой. Святитель Григорий стал известен не потому, что был сначала священником, а потом епископом. Святитель Григорий всегда тяготел к монашеству и, даже будучи священником, пять дней жил по-монашески в отшельничестве, а затем в выходные дни выходил причащать людей и проповедовать. Вот такая была в нем двойственность.

А прославился он благодаря случаю, который произошел позднее, когда из Калабрии приехал ученый грек Варлаам. Он писал работы по астрологии, астрономии, был человеком умным и образованным, считался светилом науки. Оказавшись на Афоне, он столкнулся с процветавшим в то время понятием исихазма как умного делания, когда монахи начинают молиться Господу, употребляя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Путем непрестанного совершенствования себя в этой молитве они достигают определенного видения. Они видят Божественный свет, чувствуют то, что испытали ученики на горе Фавор, когда увидели преобразившегося Господа. Они увидели этот свет, он коснулся их, им стало так хорошо, что Петр сказал: «Господи, как здесь здорово! Давай останемся тут».

Варлаам, увидев это и зная о догмате, который существовал и существует в Православной Церкви о непостижимости Бога (что полностью постичь Бога невозможно), торжественно объявил исихазм ересью. Будучи человеком не сухого, прагматичного склада, а более живого, он начал потешаться над монахами и в своих научных докладах приводил какие-то шутки, всячески высмеивал их молитвенный подвиг. Монахи обратились к своему самому образованному ученику святителю Григорию. Он сначала предпринял попытки в беседах успокоить своего оппонента. Но на Варлаама это не возымело никакого действия, поэтому святитель Григорий был вынужден написать несколько богословских трактатов, в которых доступным ему высоким языком объяснил всем желающим причины, по которым то, что происходит на Афоне, нельзя считать ни в коем случае ересью.

О чем же они говорили? Варлаам утверждал, что Бог непознаваем, то есть отрицал всю необходимость духовной работы над собой. Если Бога невозможно познать, достичь, то нет смысла быть похожим на Него, нет смысла в духовной работе. Можно просто оставить рациональное морализаторство (давайте все друг друга любить, давайте друг другу помогать), но при этом на практике это ни на чем не будет основано. Вот почему эта неделя поста (как и все время самой сугубой работы над собой) посвящена этим событиям.

Торжество православия праздновалось не только тогда, когда победили иконоборцев, но и когда Церковь смогла отстоять правоту учения святителя Григория Паламы, учения исихазма. Это случилось на Константинопольском Соборе, когда учение Варлаама было осуждено как ересь. Он был анафематствован и отправлен восвояси, а монашеское делание, умная молитва и работа над собой попали в непререкаемые основы нашей Церкви, в догматы. И мы имеем эту позицию христианского мистицизма, позицию христианской тайны, которую невозможно прочитать в учебнике или увидеть в храме. Это сокровенная работа человека над собой.

О чем говорил святитель Григорий? О том, что Сам Бог непостижим, но при этом Он являет Себя определенным образом миру. Эти Божественные энергии (как и Фаворский свет) не являются ни тварными, ни чувственными. Они Божественные, но могут касаться человека: он может их видеть, чувствовать и меняться под их действием. Это очень важная мысль о явлении Бога миру, о прямой Его взаимосвязи с миром. Конечно, это тяжелая теологическая, философская тема, в которой нужно разбираться, и я говорю очень простыми, приземленными словами, чтобы было понятно каждому слушателю. Если говорить просто, то речь идет о том, что все не бессмысленно, что целью христианина является обожение. Это максимально непрестанное стремление по вертикали, вверх к Богу изо дня в день, каждую секунду. Стремление к святости, к совершенству, к тому, чем уже обладает наш Бог и Отец и к чему призван каждый человек, созданный по Его образу.

Мы говорим, что созданы по образу Божию, и это не про нос, глаза и уши. У Бога этого нет, Он Дух. Образ Божий – это способность человека отражать Божественные свойства. Самая главная мысль, которую нужно озвучить на этой неделе: образ Божий в человеке истребить невозможно. Но мы прикладываем для этого неимоверные усилия: мы его затаптываем, затеняем грязью, замазываем нашей гнилостью. Мы из раза в раз совершаем плохие поступки и говорим плохие вещи, копим в себе много гадостей, оправдывая каждый раз себя усталостью, несправедливостью мира и так далее. Мы это делаем практически всегда осознанно: «никто не без греха», «тот еще хуже сделал». Но при этом как бы ни старался человек, этот Божественный дар от Господа, Его образ, в человеке невозможно истребить. И это повод для радости, для нового вдохновения, нового гимна, с которым мы можем двигаться постом навстречу Пасхе в течение еще одной седмицы, этих, казалось бы, долгих, но в то же время коротких и важных дней.

– Очень хорошими и сильными словами мы заканчиваем сегодня нашу передачу.

Ведущая Инесса Титова

Записали Наталья Мухлынина и Максим Заливакин