Родное слово. Священник Александр Сахненко отвечает на вопросы

– Спасибо. Примите ответные поздравления с началом индикта. Так по-церковному называется этот день.

– В чем особенность этого церковного года и почему он начинается осенью? Мы прямо как школьники, получается, встречаем его.

– Совершенно верно. Церковный календарный год очень отличается от привычного нам календаря, и здесь много отличий прежде всего в том, что Церковь живет по старому стилю. Это словосочетание наверняка многим известно, мы живем по другому календарю. И как только заходим в церковную ограду, оказываемся практически на две недели в прошлом. И если сегодня 18 сентября, то по старому стилю в Церкви во всех храмах именно 5 сентября. Церковь живет по юлианскому календарю, тому самому календарю, который был утвержден императором Юлием Цезарем, из-за чего он так и назван. И этот календарь во многом зависит от Солнца, учитывается определенным образом движение Луны и звезд.

В нем есть определенная простота. Календарь григорианский в ХVI веке был утвержден папой Римским Григорием ХIII. Вот такая была сильная власть папы Римского, что не  какой-то светский монарх это сделал, не какое-то правительство, а именно папа Римский утвердил новый календарь. И его попытка была обоснована переживаниями, что юлианский календарь не совсем точно отражает временные реалии, что круг, который проходит Земля вокруг Солнца, не исчисляется ровно 365 днями, как мы привыкли думать. И этот хвостик, который периодически увеличивается из года в год в юлианском календаре, решается за счет дополнительного дня 29 февраля, что возникает в високосном году.

Но получается, что из-за этих дополнительных дней спустя большой промежуток времени (за четыреста лет) набегает три часа. В 2100 году, до которого, наверное, мало кто из нас доживет (а может быть, и вообще никто не доживет), случится определенная календарная проблема, когда  набежит целый день, целые сутки. Вообще тема календаря очень больная для человека. Это связано с традицией. Именно поэтому, когда папа Римский Григорий ХIII решил это ввести, он столкнулся с очень острым противостоянием. Естественно,  со странами католического мира дело обстояло очень просто: папа решил, папа благословил, и все перешли на новый стиль с учетом того, что (это 1528 год) просто после 4 октября должно было идти сразу 15-е. То есть засыпали 4-го, просыпались 15-го.  А вот соседние протестантские страны в штыки восприняли эту позицию.

Естественно, Восточные Церкви тоже с недоверием восприняли эту реформу. Если бы еще авторство календаря было кого-то светского, возможно, мы все перешли бы на григорианский календарь. Но для православных Восточных Церквей было бы странно переходить на календарь, утвержденный папой Римским, главой Западной Римско- Католической Церкви, поэтому возник определенный момент настороженности, раздвоения. То есть Восточные Церкви оставались на юлианском календаре, а Западная пыталась сохранить дату весеннего равноденствия, дату Пасхи Христовой (у нас по правилам церковным в нашем календаре Пасха в следующее воскресенье за полнолунием, которое бывает после весеннего равноденствия). И получается, что это всегда происходит примерно в то же время, в которое происходила действительно сама Пасха Христова. Именно тот момент события воскресения, когда солнце зашло, когда земля потряслась, нам важно астрономически просчитать.

Но при этом  из-за того, что календарь сдвигается  на день, есть риск, что и дата Пасхи будет сдвигаться. И то же Рождество скоро окажется не зимой,  а весной, допустим. И для многих людей, в том числе разработчиков григорианского календаря, это считалось серьезной проблемой. Что надо изо всех сил удержаться за дату Пасхи. Поэтому были введены другие принципы, когда уже високосный год не каждый четвертый, а рассчитывается по особым правилам, когда своим ходом исчисляется Пасха.

Принципы григорианского календаря, которые смущали людей, живших по юлианскому календарю, попытались исправить гораздо позднее. В начале ХХ века сербский ученый составил новый юлианский календарь; он постарался привести  все аргументы сторонников юлианского календаря, совместив их с григорианским, и исправить это  не научное, может быть, не церковное восприятие календаря. И получается, что в нем действительно все это исправлено, но до определенного года (это год  2800-й). Он будет совпадать с григорианским, что тоже, естественно, настораживает людей, которые тяжело принимают новое. Церковь издавна консервативный организм, поэтому когда на новый юлианский  стиль начали переходить церкви Греции под влиянием Константинопольского Патриархата, тут же  случился раскол.

Старостильники до сих пор существуют на Горе Афон и в Греческой Церкви. И, конечно, в нашей стране тема календаря тоже встала достаточно остро и были попытки как-то это поменять. Император Петр I ввел новую систематизацию летоисчисления, от января, а не от сентября. Здесь нужно объяснить. Сентябрь был исторически из византийского календаря, и здесь есть определенная логика: мы начинаем новый этап жизни. Посмотрите, зимой мы ничего не испытываем, у нас искусственно созданная радость, мы украшаем елку, дети катаются с горок. Но вокруг нас ничего принципиально нового не происходит. Как снег валил в декабре, так будет валить в январе. Природа никак не меняется. А в сентябре мы видим, что закончился определенный цикл жизни. Да, мы сорвали последние яблоки и выкопали последнюю картошку; листья с деревьев опали, и всё приготовилось к тому, чтобы начинать новый этап.

Недаром у нас до сих пор учебный год начинается именно в сентябре. Это отголоски  того прошлого, когда мы видим, что вся природа готовится к зиме, она должна пережить  зиму, потом распуститься, подарить плоды… Но императору было нужно по политическим мотивам установить именно январское празднование. Со временем многие люди, конечно, к этому привыкли, и гражданский Новый год  действительно и происходил 1 января по старому стилю, то есть 14 января. Вот откуда у нас Старый новый год, название праздника, которое сломает голову любому иностранцу. И это есть только у нас, и опять же из-за разницы календарей.

Церковь, признавая значимость гражданского нового года, все равно оставила в памяти  исчисление церковного года с сентября, и 14 сентября по новому стилю, как мы уже сказали, празднуется начало нового церковного года, начало индикта. Индиктион – это период из 532 лет, когда определенным образом через каждые 532 года повторяются все праздники в точно такие же даты. И каждый год в этом индиктионе называется тоже индиктом.

Современному человеку непонятно, что это за индикт, как его высчитывать, но память, за которую мы держимся, осталась, и церковные люди действительно поздравляют друг друга с началом церковного новолетия, совершаются определенные молитвословия Господу, и мы просим благословить, освятить грядущее лето. Читается Евангелие о том, как Иисус Христос Сам читал в синагоге (это имел право делать любой мужчина) Священное Писание, Книгу пророка Исайи, где говорилось о лете Господнем благоприятном. Прочитав отрывок об этом, Он возвестил людям, что это лето уже настало, Он пришел, но, конечно, был не совсем понят людьми.

И для нас, людей церковных, это тоже очень значимый период, хотя, конечно, мы не встречаем его с шампанским и петардами, но стараемся встретить с молитвой начало нового церковного года, начало нового этапа в жизни. Совсем скоро церковный год освятится первым в церковном году двунадесятым праздником Рождества Пресвятой Богородицы.

– Если посмотреть церковный календарь, то в нем не бывает так называемых пустых дней, каждый день посвящен тому или иному событию, празднику, посту, святым. Есть всевозможные праздники и праздничные дни. Давайте поговорим подробнее, чем отличаются великие двунадесятые праздники…

– Совершенно верно, в Православной Церкви нет ни одного непраздничного дня, каждый день дата святых мучеников древних или новомучеников, которые пострадали в недавнее время. И даже если нет памяти определенного святого или этого мало, указывается память о событии. Например, обретение мощей, когда нашлись чьи-то святые мощи, или их перенесение в другой город.

Конечно, не получается так, чтобы все праздники праздновались одинаково. У нас не хватит на это ни сил, ни эмоций. Мы сами знаем, как мы устаем от новогодних каникул, когда уже тяжело праздновать Новый год десятый день. В Церкви тоже есть определенная градация. Самый главный, самый важный праздник, торжество из торжеств, стоит отдельно. Это Пасха, главное событие для человека, переход из жизни земной в жизнь вечную.

Но за этими праздниками, конечно, идут особо почитаемые, значимые события из жизни Господа и Его Пречистой Матери. Эти дни называются великими двунадесятыми праздниками. Это 12 праздников, откуда и название с церковнославянского, когда указываются для нашей памяти события, которые происходили непосредственно с Господом или  Его Пречистой Матерью. Рождество Спасителя, Его Крещение, Рождество Пречистой Владычицы Богородицы, Введение Ее во храм, Благовещение и Успение... Этих праздников 12, они делятся на переходящие и непереходящие.

Например, мы всегда празднуем Благовещение 7 апреля по новому стилю, всегда празднуем Рождество Богородицы 21 сентября по новому стилю.

Но есть дни, события, которые непосредственно зависят от Пасхи. Так вот, вход Господень в Иерусалим случился за неделю до Его воскресения. В пятницу Христос был распят, и мы видим, что нам нужно еще отсчитать это количество дней от Пасхи. Следовательно, за одну неделю до Пасхи, при окончании Великого поста, перед началом Страстной седмицы мы будем праздновать Вход Господень в Иерусалим, Вербное воскресенье, поэтому это переходящий праздник. Сороковой день после Пасхи – это Вознесение Господне, пятидесятый день после Пасхи день Святой Троицы в воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов. Они переходящие потому, что зависят от даты Пасхи.

Праздники, не являющиеся двунадесятыми, народом тоже очень почитаются. В Петропавловский пост мы празднуем (12 июля) память святых апостолов Петра и Павла. Это, безусловно, великий праздник. В октябре, 14-го, будет Покров Пресвятой Богородицы. Тоже очень интересный и великий праздник. Думаю, мы обязательно скажем о нем в наших передачах.

И, конечно, за великими праздниками идут праздники средние и малые. Когда празднуется какой-то почитаемый для Руси святой (например, Николай Чудотворец, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Матрона Московская), совершается либо торжественное всенощное бдение, либо вечернее богослужение с полиелеем. В церковном уставе есть градация: либо всенощное бдение, либо полиелейная служба, либо славословная, когда вечернее богослужение заканчивается пением великого славословия.  Оно начинается с возгласа священника: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»

Есть, конечно, совсем простые праздники, для них нам уже не хватает сил так радоваться за каждого мученика и преподобного. Им служится обычная, простая служба: в Типиконе, специальной богослужебной книге, которая называется Устав, она обозначается как служба без знака, то есть без особой памяти.

При этом все немного вариативно: в храме могут находиться святые мощи каких-то угодников Божиих, могут быть особые местночтимые святые. Им, конечно, совершается отдельная служба. У каждого храма есть своя вторая Пасха – так называемый престольный, храмовый праздник в честь святого или святого события, в честь которого освящен престол в этом храме. И, конечно, память небесного покровителя храма так же радостна и почитаема: все стараются приготовить красивую праздничную службу, поздравить друг друга.

Для христианина, помимо календаря церковных служб, есть, конечно, и свои личные даты. День ангела – день крещения человека в Церкви. Сейчас мы часто слышим, что днем ангела называют именины. Это не совсем верная практика, сформировавшаяся после советского периода, когда никто не знал, когда его крестили, потому что крестили тайком и малышами. Люди до революции прекрасно знали день своего крещения и почитали его: приходили в этот день в храм, друг друга поздравляли.

Почему «день ангела»? Потому, что именно в день крещения человеку-христианину дается ангел – верный наставник, хранитель души и тела, самый близкий друг для человека, если тот о нем помнит и молится ему; друг, который сопровождает и хранит на протяжении всей земной жизни до самого ее конца.

День тезоименитства – таким сложным греческим словом называются именины, те самые, на которых поется: каравай, каравай, кого хочешь – выбирай. Откуда в нашем языке слово «тезка»? «Тезка» – это «соименник». В день святого, память которого празднуется, я тоже могу радоваться и принимать поздравления. До революции в нашей стране день рождения был таким же непопулярным праздником, как сейчас именины. Все поздравляли друг друга с именинами, а день рождения воспринимался как технический день появления на свет: в большей степени это был праздник для родителей, а не для детей.

Именин бывает несколько. Есть святые, у которых один день памяти, а есть, например, Николай Чудотворец: у него и летний день, и зимний, а в августе – возродившийся праздник Рождества Николая Чудотворца. Поэтому одна дата считается основной, а остальные именины называются малыми. Никто не запрещает людям в этот значимый день принимать поздравления, получать подарки, приходить в церковь, исповедоваться и причащаться.

Так проходит годовой круг христианина, и праздники – наша неотъемлемая составляющая. Хотя мы знаем, что перед крупными праздниками должны еще поститься и воздерживаться, потому что вся жизнь, конечно, в празднике проводиться не может.

– Отец Александр, Вы начали говорить, что перед великими праздниками совершается всенощное бдение. Расскажите об особенностях этой службы и вообще про вечернее богослужение. Мы знаем, что самая главная служба – Божественная литургия, а вечерние богослужения немного непонятны.

– Божественная литургия не входит в цикл суточного круга – это богослужение возникло именно у христиан и именно из заповеди Спасителя творить в Его воспоминание причащение Его Тела и Крови под видом вина и хлеба. Церковь во многом восприняла образ жизни ветхозаветной Церкви, когда люди, еще не имея возможности прямого общения со Спасителем и причащения Его Тела и Крови, старались посвятить Богу каждый день и час своего времени. Поэтому в Иерусалимском храме проходили богослужения, привязанные ко времени: этот цикл передался христианским Церквам, и в первых веках стал формироваться суточный круг богослужения. То есть наши богослужения тоже разделены по времени: начинается церковный день с вечера. Вечером совершается вечерня. Мы часто говорим «вечерняя служба» или «вечернее богослужение», но это вовсе не значит, что это – вечерня.

Почему она называется вечерней? В церковнославянском есть слово «вечеря». Вечерня совершается вечером, а потом монахи в монастыре, где возможно служить службу круглые сутки, идут трапезничать, ужинать, а после ужина возвращаются обратно на молитву, которая называется повечерие, то есть: «после ужина». Вот весь смысл… Увидели, что солнце садится, – пришли поблагодарить Бога, помолились, покушали, вернулись в храм, совершили повечерие.

После повечерия все обычно занимались своими индивидуальными делами, готовились ко сну, засыпали, но посреди ночи вставали на полунощницу, которая совершалась в 12 часов. Посмотрите, как у нас сместилось время: полунощница должна была совершаться в середине ночи, и это логично. Это самое сокровенное время, когда человек хорошо поспал, может встать, пободрствовать, помолиться Богу и лечь спать дальше. Но сейчас есть люди, которые в 12 часов еще не ложатся: человечество изобрело электричество, и мы теперь сами себе хозяева. Наши предки-крестьяне, которые жили в деревнях, рано вставали и рано ложились. Получается, что 12 часов по солнцу – это и есть середина ночи, а сейчас у многих это даже не начало ночи. Вот такая интересная разница во времени.

После полунощницы, окончания сна, идет утреня. На ней в молитвах ко Господу просят благословения на  грядущий день, и уже после утрени совершаются часы. Часы в течение всего дня (1-й, 3-й, 6-й и 9-й) – это византийские часы, которые отсчитываются раз в три часа. Это отдельная тема для разговора.

Вне этого времени стоит Божественная литургия, которую мы по традиции совершаем утром натощак, но когда-то она совершалась и вечером после ужина. Строго ко времени она не привязана, мы совершаем ее как венец всех служб.

Конечно, не каждый может уйти в монастырь, чтобы так молиться. Уже и не каждый монастырь может так молиться: люди немощны, им нужно как-то трудиться, чтобы пропитать себя и тех, за кого они несут ответственность. Поэтому в скором времени церковными людьми, священноначалием было принято решение оставить два богослужебных моления в день так, чтобы человек мог их посещать утром и вечером, и эти службы между собой скомпоновали. Поэтому вечернее богослужение сегодня – это вечерня, утреня и 1-й час, а утреннее богослужение – 3-й, 6-й часы и Божественная литургия. Часто так бывает, что в храмах, где стараются придерживаться богослужебного устава, перед вечерним богослужением читают 9-й час, но он относится не к службе грядущей, а к прошедшему дню. Вот из этих богослужений состоит наш современный суточный круг.

Литургия всегда праздничная, а вечерня и утреня в зависимости от знака службы действительно отличаются между собой. Это легко заметить: на простой службе не открываются царские врата, нет особой радости в песнопениях, многое читается. Когда служба начинает чуть-чуть повышаться в знаке, мы слышим, что читается или поется еще больше песнопений, периодически открываются царские врата. Конечно, служба с полиелеем и всенощное бдение значимы, видны и заметны: это и звон кадила, и частое каждение храма, и постоянное открытие царских врат, и торжественное пение, а не чтение хором. Даже обыватель, который плохо разбирается в церковных службах, может заметить, что сегодня праздник. Если вы видите священника, а он не находится за царскими вратами, которые закрыты, видите в руках у людей свечи, слышите радостное пение хора – скорее всего, это какой-то праздничный день, важная служба.

К сожалению, сейчас мы видим, что из-за занятости люди делают выбор в сторону утреннего богослужения, потому что мы идем на Причастие. Но люди лишают себя очень значимой части богослужения. Дело в том, что церковная служба так устроена, что она – не обуза, которую мы должны выстоять на ногах два часа, чтобы завтра причаститься. Она должна быть радостью для человека.

Прежде всего, сама литургия не меняется: и самая радостная, и самая простая, и пасхальная литургии одинаковы практически во всем. Все торжество выражает вечернее богослужение: там мы слышим евангельское чтение на праздник, имеем возможность помазаться освященным маслом и съесть освященный хлеб с вином, как принято в Церкви, мы слышим слова церковных молитв.

Литургия практически полностью состоит из неизменяемых текстов, которые говорят о спасении человека, восхваляют Иисуса Христа, родившегося ради нас, распятого, страдавшего, умершего и воскресшего нашего ради спасения, и в ней мы в привычном порядке поминаем всех наших наставников, учителей, труждающихся, поющих. Суть праздника раскрывается на литургии только в нескольких вещах: Евангелии, апостольском чтении, тропаре, кондаке. Весь праздник раскрывается в вечернем богослужении: многие песнопения, чтения раскрывают содержание праздника. Человеку, который внимательно стоит и молится на вечернем богослужении, уже вовсе не нужно читать дополнительное житие, толкование на праздник, слушать дополнительные поучения и наставления. Человек, внимательно молящийся и вдумчиво слушающий богослужение, получает не только молитвенно-духовную пищу, но и наставительно-поучительную, нравственную, догматическую подпитку своей веры. Так что я призываю всех внимательнее и серьезнее относиться к вечернему богослужению и не лишать себя части сокровищницы, которую сохранила для нас Православная Церковь.