Православный взгляд. Митрополит Томский Ростислав отвечает на вопросы

– Владыка, 25 декабря большинство стран с католическим укладом жизни празднуют Рождество Христово. Когда-то праздновали Рождество в этот день и в нашей стране, но после революции, после реформы календаря, все изменилось. На Ваш взгляд, почему Церковь в то время не пошла в ногу с государством и не перешла на новый григорианский календарь?

– Самое последнее дело, если Церковь подстраивается под кого-то. Церковь ориентирована только на Бога. По сути, Церковь является отображением Неба здесь, на земле. Она существует для того, чтобы возвещать вечные Божии истины, а не подстраиваться под те или иные ситуации, будь то ситуации политические, исторические либо какие-то другие.

Государства имеют свойство возникать и исчезать, в то время как Церковь существует всегда. Она пережила рабовладельческий строй, феодальный, социалистический и капиталистический, если подходить с такой марксистской градацией развития человеческого общества, и в настоящее время продолжает осуществлять свою миссию.

Когда наш народ упорно строил коммунизм (по крайней мере, была такая официальная точка зрения), митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов) в одном из своих выступлений сказал, что Церковь, которая жила при феодализме, капитализме, социализме, никуда не денется и при коммунизме, поскольку это нечто вечное. И поэтому Церковь не ориентируется на какие-то сиюминутные вещи, а исходит из чего-то большего.

Церковь у нас раньше праздновала Рождество Христово 25 декабря. Но она и сейчас празднует его 25 декабря, просто нынешний календарь вдруг сдвинул эту шкалу, когда на Западе в лоне Католической Церкви и католической цивилизации появился григорианский календарь. Православный мир всегда жил по календарю, который существовал в то время, когда родился Иисус Христос, хотя этот календарь не является церковным,  его называют юлианским по имени Юлия Цезаря; по сути, римского языческого императора.

Тем не менее именно в то время, когда родился Спаситель, был тот календарь, и Церковь неизменно его держится. Причем держится она его не просто как некой закоснелой, мертвой традиции, а как чего-то большего, потому что с этим календарем были связаны решения многих Соборов нашей Церкви, в том числе и Вселенских. В частности, это связано с днем определения праздника Святой Пасхи. А Пасха, как мы знаем, высчитывается не только по солнечному, но и по лунному календарю, поэтому наиболее гармоничное выстраивание церковной жизни оказалось возможным именно в рамках юлианского календаря.

Если мы откажемся от юлианского календаря, то начнет разрушаться весь строй внутренней церковной жизни, может сдвигаться время постов; и в отдельные годы постов, которые существуют в Церкви, вообще может не быть. Они могут исчезнуть, поскольку григорианский календарь не был рассчитан на ту Пасхалию, которая была утверждена отцами на Соборах. Поэтому это не просто какой-то вопрос календарный. В первой половине ХХ века некоторые Православные Церкви перешли на юлианский календарь, чтобы как-то привести свою жизнь в соответствие с западным обществом.

– Идти в ногу со временем.

– Да. На этот календарь перешел Константинопольский Патриархат.

– По-моему, и Японская Церковь.

– Японская Церковь – это часть Русской Православной Церкви. Под воздействием и под давлением Константинопольского Патриархата приняли новый стиль некоторые другие Церкви – Болгарская, Румынская, но многие Православные Церкви продолжают твердо держаться старого стиля,  прежде всего это Иерусалимская Православная Церковь – матерь всех христианских Церквей. Причем для нее это особенно непросто, потому что Святая Земля – это место паломничества христиан со всего мира, в том числе и тех православных христиан, которые приняли новый стиль, а значит, по нынешнему календарю Рождество у них 25 декабря. Они приезжают в Иерусалим в праздник Рождества Христова, а там в православных храмах никакого Рождества Христова еще нет, еще идет Рождественский пост.

В этом отношении мне понравилось опубликованное буквально на днях очень мудрое указание нынешнего Патриарха Иерусалимского  Феофила, адресованное к священникам Иерусалимского Патриархата, которое напомнило о том, что 25 декабря по православному календарю – день памяти святителя Спиридона Тримифунтского, чудотворца, великого угодника Божия, очень почитаемого в православном мире. И поэтому православные священники в этот день вполне могут торжественно править службу святителю Спиридону, чтобы и те, кто перешел на новый стиль, придя в этот день в храм, все равно почувствовали праздник и на Святой Земле.

А что касается старого стиля, это наше сокровище. И отказываться от сокровища в пользу чего-то дешевенького, мелкого, конъюнктурного, конечно же, мы ни в коем случае не должны. И ради чего Церковь должна подстраиваться? Ради того, чтобы какой-то человек, который в церковь почти никогда не ходит, сказал: «Ах! Сегодня Рождество Христово! Оно празднуется во всем мире».

Но для людей, которые не живут церковной жизнью, нет абсолютно никакой разницы, когда празднуется Рождество Христово, а для людей церковных это все как бы связано воедино, и старый стиль соотнесен и со временем постов, и со временем праздников, и с богослужебным уставом, и с чтением Евангелия в Церкви на протяжении всего года. Поэтому, конечно же, это наше сокровище и достояние, от которого мы ни в коем случае не должны отказываться.

– С моей наивной мирской точки зрения, если мыслить глобально, мы в каких-то мечтах стремимся к христианскому единству во всем мире. Мне кажется, единство праздников, особенно праздников величайших, наверное, как-то способствовало бы сближению точек зрения. Или наши разночтения с теми же католиками настолько велики, что праздники в один день ничего не решат?

– А что Вы понимаете под сближением или тем более  объединением? Ведь с церковной точки зрения православие или какое-то другое вероучение – это не какая-то теория, которая существует только в чьих-то головах. Это тот жизненный путь, по которому мы должны идти, чтобы достигнуть Бога. А любое уклонение от православия – это, по сути, та дорожка, которая изменяет вектор направления, пусть и на несколько градусов. А это значит, что если этот вектор даже чуть-чуть изменен, он приводит не туда. Вы предлагаете объединиться. Ну и ладно, будем делать вид, что у нас все общее.

– Я не предлагаю объединиться, я объясняю теорию.

– Я поэтому и говорю. Скажем, мы становимся на эту точку зрения и Православная Церковь вдруг признает: «Да, можно идти и по этому пути, и по этому пути». То есть тут можно идти к Богу, а здесь можно погибнуть. И мы вдруг признаем, что это тоже спасительно, а не погибельно. Конечно же, Церковь этого не может себе позволить. Единственной платформой для единства, для объединения может быть возвращение любых сообществ, отпавших, уклонившихся от Церкви. Кто-то кардинально изменил свое вероучение, кто-то немного его изменил, но через покаяние можно вернуться обратно.

А делать вид, что у нас все похоже, – это обманывать и самих себя, и других, когда под какими-то декорациями внешней схожести мы прячем то существенное, что может удалить человека от Бога. Если в наше время многие, желая достигнуть единства, ищут какие-то точки соприкосновения и, благодаря этим точкам соприкосновения, пытаются всех объединить, как бы не обращая внимания на разногласия, то святые отцы времен Вселенских Соборов поступали не так. Они акцентировали внимание не на том, что нас объединяет, а на том, что нас разъединяет. Иногда они выискивали какой-то термин и готовы были сражаться и умирать за него.

Например, на Первом Вселенском Соборе шла идеологическая, духовная битва между отцами Собора даже не за одно слово, а за одну букву – включить в Символ веры слово «омиусиос» или «омоусиос», «подобосущный» или «единосущный» Сын Отцу. Конечно, можно было бы сказать: «Ну, это мелочь, а во всем остальном мы одинаковые», – и тогда давайте признаем, что никаких ересей нет – ни арианской, ни каких-то других. В результате погибло бы дело Божие.

Тот путь, который ведет ко Христу, был бы размыт, появилось бы много дорожек, ведущих в никуда, по сути, уводящих человека от спасения. Поэтому ради того, чтобы сделать вид, что весь мир христианский един, потому что в один день празднует Рождество Христово, с моей точки зрения, это очень опасная и вредная дорога.

– В нашей прошлой программе мы говорили о миграции, и не секрет, что много наших соотечественников сейчас живет за рубежом. С одной стороны, говорится, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят, но как быть нашим соотечественникам, как им себя вести, когда вокруг все празднуют Рождество? С угрюмым лицом делать вид, что этот праздник их не касается, или все-таки здесь есть какой-то компромисс?

– А какой может быть компромисс? У православных есть Рождество, и они чувствуют это Рождество. Если время поста, то православный человек продолжает поститься. И если это истинный христианин, он постится не с угрюмым лицом, потому что пост – это великая радость, это заряд духовной бодрости, легкость от бремени греха и страстей, которые отягощали человека, но во время поста он сбрасывает с себя этот груз.

Поэтому, мне кажется, сохранить православную веру нашим бывшим соотечественникам в каком-то инославном обществе, не раствориться, не растратить того, что они принесли туда из России, возможно, если они будут помнить, когда день Рождества Христова. Но это не значит, что они должны надменно относиться к тем, кто празднует Рождество Христово по новому стилю. Если среди их друзей, знакомых, товарищей, сослуживцев есть новостильные христиане, будь то православные или инославные, не грех поздравить их с этим праздником, но самим, конечно, следует праздновать праздник тогда, когда надлежит.

– Но православные зачастую приводят своим оппонентам в пример в качестве какого-то знака свыше то, что именно по юлианскому календарю в Великую Субботу сходит Благодатный огонь. Почему же остальные Церкви этого не замечают?

– Почему же? Это замечают все. Дело в том, что Православные Церкви, даже те, которые перешли на новый стиль, Пасху все равно продолжают вычислять по пасхалии, разработанной отцами на Вселенских Соборах, то есть по юлианскому календарю. А ведь Благодатный огонь сходит в канун Святой Пасхи, поэтому вне зависимости от того, на какой стиль Церковь перешла, Пасха все равно вычисляется по юлианскому календарю, и здесь большой проблемы для православных нет.

Более того, этой же календарной системы придерживаются не только Православные Церкви, но и так называемые древние, Нехалкидонские Церкви, которые тоже сохранили старый календарь. Это такие Церкви, как Эфиопская, Коптская. После арабского завоевания абсолютное большинство жителей Египта – арабы, а копты  и есть древние египтяне, которые приняли христианство. Их христианство немножко отличается от нашего православного христианства, и их Церкви принято называть Нехалкидонскими Церквями, поскольку они не принимали участия в IV Халкидонском Вселенском Соборе; следовательно, не приняли его решений,  поэтому  как бы оказались за бортом семейства Православных Церквей.

Тем не менее это древняя христианская Церковь; они тоже сохраняют юлианский календарь и тоже приходят в Храм Гроба Господня. И мы видим, что когда сходит Благодатный огонь, не только православный патриарх получает этот Благодатный огонь, но при входе в Кувуклию этого огня ожидает и коптский, и иерусалимский, и армянский патриархи. Они тоже воспринимают этот огонь и уносят его в свои общины, поэтому здесь большой проблемы нет.

– Владыка, давайте перейдем ко второй части нашей программы и поговорим о святом, о котором Вы уже упоминали. В день Рождества по григорианскому календарю отмечается еще и день святого Спиридона Тримифунтского. Расскажите о нем подробнее.

– Как и святитель Николай Чудотворец, этот святой также всегда был особенно почитаем православным народом, и на Руси в том числе. Правда, в ХХ веке о святителе Спиридоне начали забывать, память о нем начала несколько угасать. А в конце ХХ – начале ХХI века память о святителе Спиридоне снова начала возвращаться к нашему народу. Особенно это стало заметно после того, как в 2011 году, если мне не изменяет память, в Россию привозили из Греции, с острова Корфу, где находятся мощи святителя Спиридона, его десницу – правую руку.

Эта величайшая святыня находилась в России, по-моему, месяц, ее возили по разным городам, и огромное количество людей шло к этой святыне. Все смогли убедиться в особой милостивой помощи святителя Спиридона нашим людям уже в наше время. Как и святитель Николай Чудотворец, он при жизни отличался особой любовью к ближнему и старался помогать людям не только в их духовных, но и в житейских нуждах.

Поскольку многих из нас земное заботит не меньше, чем духовное, мы иногда обращаемся к Богу, когда нам чего-то не хватает в земной жизни. Мы просим здоровья, когда заболеваем, или благополучного исхода какого-то дела, когда нам угрожает какая-то опасность, и  мы обращаемся и к святым. Святитель Спиридон никогда не отказывал людям в их житейских нуждах.

В его житии мы видим много примеров, когда он давал помощь оказавшимся в затруднительных финансовых ситуациях. На этот случай у него всегда в глиняном горшке лежало определенное количество золотых монет, и когда к нему приходили люди, он говорил: «Вот стоит горшок, возьми из него столько монет, сколько тебе нужно. А потом, когда твои финансовые дела наладятся, ты вернешь мне эти монеты. И надо сказать, что все, кто пользовался такой своего рода безвозмездной ссудой святителя Спиридона, очень быстро поправляли свои дела и возвращали святителю Спиридону деньги.

Был лишь один случай, когда человек взял оттуда деньги и, поскольку видел, что святитель Спиридон никак этот процесс не контролирует, решил их не возвращать. Но дело у него не пошло,  эти деньги не принесли ему пользы. И тогда он пришел к святителю Спиридону второй раз за денежной помощью. Святитель Спиридон снова отправил его к горшку. Тот заглянул в него, а там ничего не было. И он сказал: «А горшок пустой». Святитель Спиридон ему ответил: «Ну, ты же взял деньги, а назад их не вернул, поэтому там ничего и нет». Таким образом, этот человек оказался посрамленным в своих делах.

Святитель Спиридон был человеком не из знатной семьи. Он был простым пастухом. Сначала он был женат, и у него были дети. Потом жена его скончалась, и уже после того, как он овдовел, он стал епископом города Тримифунт на Кипре. Но он не оставил своих пастушеских занятий. Он был епископом и пас своих овец. Еще он занимался благотворительностью – оказывал людям всякую помощь. И в наше время многие обращаются к нему с молитвой для разрешения жизненных ситуаций.

Есть православный сайт Сретенского монастыря – Православие.Ru, где ко дню памяти святителя Спиридона всегда выкладываются свидетельства наших соотечественников, граждан России, получивших благодатную, чудесную помощь от святителя Спиридона, особенно в те дни, когда его мощи находились в Москве, да и в другое время. Я читал эти свидетельства. Иногда они поражают своей простотой.

Очень часто люди обращались к нему с молитвой, когда у них были жилищные проблемы, какие-то квартирные вопросы. Например, люди жили в коммуналке, и долгое время никто не шел им навстречу, чтобы улучшить их жилищные условия, никакой перспективы не было. Они начинали молиться святителю Спиридону, и ситуация вдруг разворачивалась таким образом, что они получали такое жилье, на которое не могли рассчитывать даже при самом благоприятном раскладе ситуации. Описывались и другие подобные ситуации.

К святителю Спиридону часто обращаются люди для разрешения каких-то трудных жилищных, финансовых вопросов,  других трудных жизненных ситуаций. Но все-таки хотелось бы обратить внимание на то, что самое главное – это духовный пример жизни святителя Спиридона. Он ведь так поступал не для того, чтобы мы только пользовались его милостью, но чтобы мы сами в меру наших сил и возможностей были такими же милостивыми и человеколюбивыми и тоже были готовы откликаться на нужды наших ближних своим участливым отношением, как откликался на них святитель Спиридон.

Если мы будем относиться к святым угодникам Божиим лишь потребительски и будем идти к ним с молитвой только тогда, когда нам надо от них что-то материальное, то милости Божии по отношению к нам будут истощаться. Господь говорит: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится Вам.

– У нас еще есть вопросы телезрителей.

«Владыка, с точки зрения климата раньше рай был на всей земле? Изменилась ли погода на земле после грехопадения человека?»

– По всей видимости, да, весь мир изменился.  Более того, святые отцы говорят и о том, что изменился весь космос, все мироздание Божие, потому что человек был как бы венцом творения. И когда повредилась сердцевина этого творения, конечно же, это тление проникло во весь мир. Изменился весь мир, и не только климат изменился в худшую сторону. Изменились животные, которые раньше были покорны человеку и которые были любвеобильны. Они видели в человеке образ Божий. И вдруг эти животные стали хищниками – кто-то мог ужалить, укусить, загрызть человека. И природа стала агрессивной.

В настоящее время, когда мы видим, что климат тоже очень резко меняется, мы начинаем бить тревогу и объявлять это экологической катастрофой. Но ведь экология должна касаться не только внешних сфер жизни человека. Я думаю, если мы начнем тщательно перерабатывать отходы, не выбрасывать мусор на свалки, если будем бережно относиться к зеленым насаждениям, к лесам, морям, рекам, океанам, не будем их загрязнять, этого все равно будет недостаточно, если мы не будем заниматься экологией своей духовной жизни.

Если мы будем тщательно вычищать грязь из окружающего нас мира, а грязь из нашей души вычищать не будем, то все равно нас будут сотрясать нестроения внешнего мира, и мы не должны рассчитывать на какое-то благорасположение природы.

– С одной стороны, говорится, что нет такого греха, которого не мог бы простить Бог. С другой стороны, Спаситель говорит в Евангелии, что есть грехи, которые не простятся ни в этом веке, ни в будущем. Здесь явное противоречие. А что по этому поводу думаете лично Вы?

– Во-первых, противоречия здесь нет ни явного, ни тайного, ведь прощение зависит от раскаяния. Раскаяние – это не просто некое сожаление: «Да, плохо, что я это сделал…» Но завтра опять это же сделаю. Раскаяние – это полная перемена человека, переосмысление жизни. Так вот, есть такая ситуация для человека, когда раскаяние для него становится уже невозможным. Настолько человек погрязает в грехах, настолько он становится сросшимся, соединенным с ними, что грех становится частью мысли, менталитета, жизни этого человека. Более того, он возводит грех в некую норму, в правило и  человека, живущего благочестиво,  считает уже каким-то неполноценным.

Например, если в наше время юноша или девушка до 20 лет сохранили свою девственность, то над ними уже многие подтрунивают. А человек сохранил чистоту – самое ценное, что может быть у него до брака. На самом деле нет прощения ни в сем веке, ни в будущем тем людям, которые уже становятся неспособными к раскаянию. Господь говорит это в отношении хулы на Духа Святого тогда, когда человек полностью забывает все божественное, духовное, когда он становится в прямое противление, в сознательное служение злу, нечестию, греху, дьяволу.

Когда человек становится на этот путь, какое может быть для него прощение, когда никакого раскаяния от такого человека уже не следует? Но если еще в этой жизни человек вдруг каким-то образом меняется (а Господь каждому человеку дает такой шанс), то даже такой обретет спасение, если он все-таки покается.

– Если мужчина женился на женщине, у которой есть ребенок, а потом захотел стать священником, получается, у него нет на это ни единого шанса, даже если руководствоваться принципом икономии?

– Существуют церковные каноны. Если кто-то приступает к священнослужению, для этого есть определенные церковные каноны. Церковь говорит, что на служение мы должны отдавать самых непорочных, самых лучших из числа прихожан. Поэтому церковные каноны очерчивают рамки, кто может быть, а кто не может быть священником. И дело тут не только в том, что священник должен быть женат на девице и у него самого может быть только один брак. Есть целый ряд других критериев, которым он должен соответствовать, – это каноны, которые разработала Церковь и которых должны держаться все.

Вы говорите относительно икономии. Но что такое икономия? Это некий творческий подход к канонам. Это уже дело епископа той или другой епархии, потому что каждому епископу дано право творческого применения канонов, но епископ несет ответственность за применение икономии. Если он находит возможность немного послабить какие-то каноны, то это ложится на его совесть, насколько это действительно полезно и спасительно для Церкви. И есть какие-то нормы, когда можно применить икономию, а когда это совершенно невозможно.

Однажды один знакомый батюшка в Троице-Сергиевой лавре показал мне старинный Требник – богослужебную книгу, в которой собраны различные чинопоследования Церкви, изданные на Руси еще до патриарха Никона. Я нашел там чин погребения архиерея; там указано, что умершему архиерею кладут в гроб хартию – список, где записаны все священники, которых он рукоположил. То есть архиерей идет на Суд Божий со всеми им рукоположенными, он должен за каждого из них отчитаться. И если какой-то архиерей проявляет икономию, а потом вдруг, как говорят, блин комом, то на ком лежит ответственность? Поэтому этот вопрос, конечно, очень глубокий.

Ведущий Виталий Стёпкин

Записала Людмила Белицкая