Беседы с батюшкой. Наследие преподобного Амвросия Оптинского

В московской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясеневе (Московское подворье Оптиной пустыни) архимандрит Мелхиседек (Артюхин). (Повтор от 10 июля 2016 года)

– Сегодня тема нашей передачи «Наследие преподобного Амвросия Оптинского». Мы встречаемся с Вами как раз в день памяти преподобного Амвросия…

– В день обретения мощей преподобного старца. Сегодня велие торжество в Оптиной пустыни, и на Подворье множество людей отметили этот день с большой радостью, воодушевлением, потому что преподобный очень близок всем нам.

– Насколько актуально сегодня наследие преподобного Амвросия?

– Даже очень! Потому что преподобный жил в XIX веке, но важны его слова, его общение с народом, его проникновение в смысл жизни простых крестьян, семинаристов, дворян, царской фамилии, служивых людей, помещиков; как кто-то из его жизнеописателей сказал: «В его келье перебывала вся Россия». Поэтому дух всякого сословия, проблемы всякого сословия, скорби, перипетии, истории – столько прошло через его сердце, что это просто энциклопедия духовных проблем, с одной стороны, а с другой – выхода из этих проблем. Вот у человека какая-то болезнь, например у меня нашли одно и другое, я спрашиваю у Яндекса, что делать. Яндекс отвечает: признаки такие-то, симптоматика такая-то, варианты лечения такие-то. Откуда все это взялось в Яндексе? Информация накопилась из опыта медицины, людей и так далее.

Так вот, такой энциклопедией был и остается преподобный Амвросий Оптинский. После него остались письма, жизнеописания, и эти письма актуальны как для монашествующих, так и для мирян по сей день. Для того, кто внимательно ведет духовную жизнь, любит Оптину пустынь, любит наследие Оптиной пустыни. Сами старцы благословляли: «Читайте хотя бы по одной странице». Есть такое понятие: «гомеопатические дозы». Я с большой предвзятостью отношусь к гомеопатии, но понятие такое все-таки есть, когда понемножку в одну точку капает капля. Существует такая поговорка: «И капля камень точит».

Поэтому при нашей современной жизни, когда не хватает времени ни на одно, ни на другое, очень полезно хотя бы по одной странице читать в любое время (на ночь или в метро). Кстати, мы колоссальное время тратим на дорогу до работы, учебы и когда добираемся до храма. Надо это время использовать максимально: читать либо в телефоне, айподе, либо маленькую книгу, которую носить в кармане…

– И сегодня мы постараемся отвечать на вопросы, опираясь на наследие преподобного Амвросия.

– Конечно, это наша тема.

– Важный вопрос: с чего начинается духовный путь человека?

– Да, это самое главное. Начало премудрости – страх Господень. Кстати, что интересно в наследии преподобного? Он святоотеческое наследие пропустил через ум и сердце, а чтобы народу было более понятно и запоминалось, облекал это в рифмованную форму, и получалась не просто мысль, а мысль, доступная для запоминания. Потому что вся наша проблема в том, что мы ничего не запоминаем. Кто-то задал такой вопрос: чем отличается мужчина от женщины? Один говорит: «У мужчины в одно ухо влетает, а в другое – вылетает, а у женщины все пролетает мимо ушей». То есть суть одна и та же.

Вот и Амвросий говорил: «Ловите каждое слово духовника». Как это важно! Например, профессор на приеме говорит очень быстро, потому что очень много посетителей, он рассказывает тебе про три лекарства. Хорошо, что тебе оставляют памятку, по которой потом ты начинаешь соображать. Если бы не было этой памятки, ты бы не запомнил, деньги потратил бы зря... Ты же пришел за результатом. Пусть это были всего три лекарства, но ты их должен был запомнить. А если это не стало достоянием памяти, то все бесполезно.

Старец Амвросий как раз и делал на этом акцент, чтобы люди запоминали его хоть и маленькие, но емкие, наполненные смыслом и содержанием слова. Он говорил: «Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог». Память о Боге – первая ступень духовной жизни. И что бы мы ни делали, какая бы ни была цель жизни, важно, если ты живешь перед Богом, мыслишь перед Богом, говоришь перед Богом и делаешь перед Богом... Есть такое выражение: «Все мы под Богом ходим». Если бы мы об этом помнили, когда говорим, когда делаем, когда думаем! Все под Богом ходим! Потому что Бог является Судьей наших дел, наших мыслей, наших слов.

Как бы ты поступил, если бы мама сидела при вашем разговоре с друзьями? «Ой, я бы так не сделал». Когда я служил в армии, меня очень коробил всегдашний мат, на котором разговаривали сослуживцы. Я находил человека, который смог бы услышать мое слово, и спрашивал наедине: «А если бы сейчас твоя мама это услышала, тебе было бы приятно? И каково было бы ей?» – «Я бы при матери такого не сказал». Так если ты не сказал бы такое при матери, зачем говоришь без нее? Оставайся таким, каким ты должен быть, в любой обстановке, не только перед ней. То есть здесь мать была критерием чистоты, совести, доброты, истинности. Я же не мог тогда сказать: «На тебя Бог смотрит». В советские времена этого никто бы не понял, хотя сослуживцы понимали, потому что знали, что я – верующий человек. Вот это всё сразу ставило на свои места, и человек понимал.

Для нас критерий не только мать, не только близкие люди. Святые отцы учили: мы должны хранить совесть по отношению к родным не только в их присутствии, но и в их отсутствие. Кто-то говорил: «Истинные послушники проверяются не тогда, когда они делают какие-то вещи, послушания перед лицом настоятеля. Истинные послушники проверяются тем, когда они все это делают в отсутствие настоятеля». Например, настоятель уехал в командировку по делам в Москву, в храм никто не ходит. Спрашивается: тогда ради чего вы ходите – ради настоятеля или ради Бога? Вот здесь это и проверяется.

Старец Амвросий как раз и говорит, чтобы человек держал в голове эту мысль, эту истину: «Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог». А если не забывает, что над ним Бог, тогда человек становится хорош. Из произрастания этой мысли, что мы под Богом ходим, произрастает уже следующее духовное действие – всегдашняя молитва и призывание имени Божьего. Это и есть помощь на все наши дела, на все наши мысли и обстоятельства. И нам надо как раз этому все время учиться – ходить под Богом.

– Когда человек уже встал на путь спасения, каковы признаки того, что человек идет правильно по этому пути? Каковы признаки того, что человек находится на пути спасения?

– Человек на пути спасения, когда он начинает видеть свои грехи. Когда старца Амвросия спрашивали: «Как спастись, что такое спасение?», он советовал: «Чтобы спастись, надо быть или железным, или золотым. Железным – значит, иметь большое терпение, а золотым – иметь большое смирение».

Еще он говорил: «Чтобы жить в миру или в монастыре, надо терпения не воз, а целый обоз». Какую ситуацию ни начни разбирать, все упирается в терпение. Каждый человек хочет, чтобы было всё и сразу: английский язык, математика – все и сразу; начали что-то строить – все и сразу, не хватает терпения; в человеческих отношениях – все и сразу. Но так не бывает. Поэтому все начинается с терпения. И наоборот, все проблемы – от нехватки терпения.

На конец прошлого года были такие исследования: из тысячи браков на сегодняшний день в России семьсот разводов, из них половина – в первый год жизни. Почему? «Не сошлись характерами», «я думала, он лучше, а он не умеет», «а она не готовит, не стирает», «а он не зарабатывает», «у него характер неуживчивый», «она сварливая», «он на сторону посматривает» – в общем, набор претензий до бесконечности… Слово «любовь» рифмуется с очень полезным овощем: любовь – морковь. Но морковь-то растет с маленького семечка, и чтобы она выросла, надо минимум три месяца. Картошка растет три месяца. Редиска, может быть, растет побыстрее, но смысл в том, что все сразу не бывает. Посадил – надо кропотливо поливать. Мало того, мы пустую землю поливаем. Мы только верим, что там семечко, которое мы посадили, а увидим мы его спустя только время.

– То есть здесь и вера, и терпение.

– Конечно. Вера, что из этого человека что-то получится. Но ты поливай. А чем поливать? Любовью, терпением.

Еще я часто напоминаю своим близким людям, что вообще надо все начинать с доброжелательности. Вышел за порог дома, трижды скажи: «Доброжелательность, доброжелательность, доброжелательность». С ней можно решить все, без нее нельзя решить ничего. И по этому поводу старец Амвросий тоже интересно говорит: «От ласки у людей бывают другие глазки». Что такое ласка? Это как раз и есть проявление доброжелательности. Я не говорю про любовь. Старец Амвросий тоже был реалистом: сразу требовать любви – это высочайшая ступенька. Апостол Павел (день памяти мы будем праздновать 12 июля, этим великим торжеством как раз закончится Петровский пост) говорил, что любовь – это союз совершенства, это вообще как бы самый пик. Но чтобы к этому пику прийти, надо же с чего-то начинать. Доброжелательность – это как раз и есть основание всяких отношений, особенно в семье.

Я думаю, признак спасающегося человека – это терпение и смирение. Кстати, недавно читал книгу отца Иоанна (Крестьянкина), он тоже говорит: «Мы забываем про основы монашеской жизни – это послушание и терпение». Есть и слова Спасителя: «В терпении вашем стяжите души ваши». Кстати, пользуясь моментом, хочу сказать, что я десять лет писал маленькую книжечку «Воспоминания об отце Иоанне (Крестьянкине)». Совсем недавно, на праздник Вознесения, она вышла. Она интересна тем, что в ней мои личные вопросы к нему и личные ответы мне. Ценность в том, что это не «перепевки» (где-то я услышал, кто-то что-то сказал, кто-то перефразировал), это то, что конкретно лично я спрашивал: один вопрос, другой, третий – и так набралось на целую книжечку. Поэтому если кому-то будет интересно, читайте наследие отца Иоанна (Крестьянкина), это старец уже нашего времени (батюшка почил в 2006 году, в этом году в феврале было десятилетие со дня его блаженной кончины).

– Вы сказали о доброжелательности. Но не всегда люди к нам проявляют доброжелательность, чаще даже проявляют невнимание, критичность. А некоторые люди, наоборот, нас хвалят, даже льстят. Что нам более полезно: доброжелательное отношение, может быть даже льстивое, или критическое отношение со стороны людей?

– Нужно все: пусть когда-то нас и пожалеют, и когда-то нам подскажут. У старца Амвросия был такой совет: «Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадет». Дело в том, что надо все-таки быть осторожным в отношении лести, похвалы, потому что в конце концов можно просто запутаться. Потому что иногда люди, пытаясь использовать человека, начинают его хвалить и прочее, прочее. Тогда человек теряет бдительность, сам начинает верить в эти слова. А эти слова рассчитаны на то, чтобы потом использовать человека. А человек прямой, но не грубый нужен нам для подсказки и для вразумления. Но никогда нельзя в глаз лезть со скальпелем или булавкой, чтобы вытащить то, что в него попало; надо обязательно с ваткой, иначе мы можем повредить глаз.

Порой замечания в наш адрес вызывают в нас ответную реакцию, похожую на пружину. Особенно это касается родителей и детей: родители все время пилят, пилят, пилят. Получается эффект пружины: сколько нажали, настолько потом она выстрелила. Насколько маятник отклонится в правую сторону, настолько же и в левую. Поэтому апостол Павел говорил: «Родители, не раздражайте своих чад». Чем? Постоянным пилением, бубнением, подсказками. Не подсказывать нельзя, не говорить нельзя, а вот такт, меру, время надо подбирать. «Давай в храм», «давай молиться», «а сейчас пост» и так далее. И получается, что надо все время договариваться, все время объяснять, почему так, а не иначе. Просто родительским авторитетом переламывать: «Я так сказал», – плохо…

Уже начиная с семи лет надо договариваться, объяснять. Все должно делаться по любви в любой ситуации, чтобы до человека дошло и чтобы он сделал так не потому, что ему приказали. Очень ценно, чтобы человек осознанно не делал что-то или осознанно делал, будь то в работе или в семье, – это очень важно. Конечно, можно подчиниться авторитету, но это все будет до поры до времени. Потом авторитет спадает, человек не понимает, зачем он это делал, и тогда делает то, что хотел. Почему? Потому что у него не было понятия, сути, не было до конца все осознано, не было пропущено через ум и сердце. Те или иные мысли, проблемы, образ жизни – все идет через понимание.

Кстати, относительно образования. Мы думаем о том, что сейчас важны английский, математика, физика (я как раз говорил, что нам не хватает терпения в изучении). Вот интересно: мы не любим американцев за их внешний образ жизни, за всякие санкции против нас, вражду. Но замечательная мысль (она мне понравилась) была у Рузвельта, он сказал: «Если мы воспитываем человека только интеллектуально, но не воспитываем его нравственно, то растим опасного человека для общества». Что такое ум без нравственной доброты? Вот какой был взгляд у людей, которые серьезно относились к жизни.

Поэтому б о льшая часть семейных проблем в воспитании именно из-за этого: набивают знаниями голову, но никто не воспитывает доброты, порядочности, честности, жертвенности, самоотверженности, прямоты, открытости, добросердечности, сострадательности. На математику, русский, английский внимание обращают, а как человек ведет себя, как сидит за столом, как перебивает, делится или не делится чем-то, врет или не врет, искренний или нет, жадный или нет, – не обращают. Больше всего раньше этому уделяли внимание, и было понятие «воспитание». Кстати, «образование» от слова «образ». Какой образ? Христов. Вот в чем была образованность – образовать себя по подобию Христа, чтобы хоть чуть-чуть быть на Него похожим. А сейчас акцент делается только на интеллектуальные знания.

– Вы сказали, что когда родители хотят помочь своим детям, возникает эффект пружины. Подобный эффект возникает, когда хочешь с человеком заговорить о Боге, заповедях. Почему у людей возникает раздражение в ответ?

– Мне кажется, будоражится совесть. Без Бога, внешне казалось бы, жить легче. Почему? Потому что с Богом какие-то границы, какие-то ограничения, приходится напрягаться. Вот проще, чтобы не было никаких границ. Но это только кажется, что будет проще, на самом деле будет все путанее и путанее.

Большей частью вызывает раздражение такое научение, когда человек говорит о том, чего сам не делает. «Лучше не называться и быть, чем называться и не быть». «Слова назидают, но лишь только дела влекут». «Говори громко, чтобы тебя услышали, говори тихо, чтобы тебя послушали». Старец Амвросий говорил о том, когда научения расходятся с жизнью: «Учить других – это камни с колокольни сбрасывать, а исполнять то, чему учишь, – это камни на колокольню затаскивать». Кстати, высота колокольни в Оптиной пустыни примерно пятьдесят четыре метра. Учить других – это камни сбрасывать, это очень легко, а ты попробуй все это исполнить. У отцов был такой девиз: не учи тому, чего не исполняешь сам.

А у Лествичника была поправка: «Если ты сам не исполняешь, все равно говори, как должно жить и поступать». Почему? Потому что, устыдившись своих слов (то есть ты говоришь, но сам не исполняешь), сам когда-нибудь начнешь это делать и встанешь на путь исправления и спасения. Поэтому и говорить надо, и поступать по этим словам надо. Врать не надо, как, например: «Сынок, будут звонить, скажи, что меня дома нет».

– Что значит жить по сердцу? Что значит жить просто?

– Старец Амвросий говорил, что жить по сердцу – это не лезть в чужие дела, в дела других людей. Не надо отвечать на незаданный вопрос. Есть русская пословица: «Чужую беду руками разведу». А старец Амвросий еще говорил: «Не надо крыть чужие крыши, раскрыв свою (то есть за счет своего железа)». Мы оставили свои проблемы и пошли решать проблемы других людей, в том смысле, что заботимся об их нравственности, об их внутренней жизни, то есть ищем сучок в чужом глазе, а бревна в своем не видим. Вот он от этого предостерегал и говорил, что простота сердца – не лезть в чужие дела, а видеть перед собой свою проблему и свою протекающую крышу и этим заниматься. Поэтому он и говорил, что не надо крыть чужие крыши, разоряя свою.

– Жить в простоте сердца.

– Да. И у него была такая присказка: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение». «Где просто – там ангелов со сто, а где мудрено – там ни одного». Поэтому это в основном простота мышления и правильный взгляд на жизнь, добрые помыслы, о которых, кстати, говорил и старец Паисий. Простота как раз в этом и состоит – иметь добрый помысел на все. Не сразу на черное – черный, на кислое – кислый, потому что не бывает только черное и только белое; в жизни все гораздо сложнее. Поэтому простота сердца – включить добрый помысел. То есть не надо усложнять жизнь, а мы ее без конца усложняем.

Мы большей частью в отношении людей не на доверии, а на осторожности, ищем не положительные стороны, а сразу почему-то больше видится отрицательного. Господь недаром сказал: «Лицемер! Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь». Кажется, наоборот: в чужом глазе бревно, а в моем – только сучок. Это из-за потери простоты: мы пошли заниматься не своими делами, а пошли спасать других людей, забывая, что в первую очередь сами нуждаемся в спасении.

Как есть нехорошая поговорка: «Не можешь спасаться сам, спасай других». Вот так сейчас почему-то живет современный человек или христиане, которые забывают о том, что у нас самих очень много проблем. Тебя спросят – подскажи, не спросят – подожди до поры до времени, переживая за этого человека, желая ему всякого блага, чтобы когда он дозреет, это легло на добрую почву, и тогда на ушко с любовью подскажешь. Чтобы это было не просто замечание, которое пролетело мимо ушей (или в одно ухо влетело, а в другое вылетело). Потому что очень важно, что сказать, кому сказать, когда сказать и какие от этого будут последствия.

– Это опять же требует терпения, о чем мы и говорили.

– Да, совершенно верно.

– Говорят, нужно жить по Божьей воле. А как узнать, какова Божья воля?

– Дело в том, что воля Божья – это евангельский путь жизни. Поэтому мы все свои поступки, мысли, планы должны проверять: расходятся они с Евангелием или нет. Вопрос непростой. Старец Амвросий говорил, что воля Божия узнается из дел. Каким образом? Об этом и Лествичник говорил. Это или чрезвычайный успех в начале дела после молитвы, или, наоборот, казалось бы, непреодолимые препятствия. Это такая тонкая вещь. Или когда попутный ветер дует в том или другом деле, или вообще как будто весь мир ополчился и не дают дело сделать.

Как, например, старец Амвросий Оптинский дал обещание принять монашеский постриг. И как только он принял это решение, возникла масса непреодолимых препятствий. Как раз это и свидетельствует о том, что враг не пускал его. Тем более это надо было делать. И старец Амвросий про себя говорит: «Я человек мягкий, я очень долго жался». Жался – то есть долго не решался, пока уже Божий Промысл не вмешался в его жизнь, когда особым призванием он был призван на монашеский путь.

А вообще спасение во многом совете, и воля Божия, конечно, узнается через совет: совет старшего с младшими, детей с родителями, мужа с женой, жены с мужем, христианина со священником, духовником. Потому что спасение во многом совете. Не в совете со многими, но во многом совете. Чрезвычайно важно задуманное дело или задуманный вопрос решать советом. Даже во врачебной практике (я тоже убедился в этом) все-таки надо знать одно мнение, другое, третье, и истина где-то посередине. O дно мнение – вплоть до операции, а другой говорит, что там ничего нет. Из-за чего это возникло? Это возникло из разных мнений.

Кстати, оптинские старцы (и в частности старец Амвросий) говорили: «Края – бесовские». Преподобный Макарий первым начал говорить о том, что крайности (то есть левый край и правый край) – бесовские. Истина и правильный царский путь – это путь золотой середины. В этом правильный взгляд на жизнь. И у него относительно золотой середины тоже есть замечательная мысль: «Сестра Мелитона, держись среднего тона. Возьмешь высоко – будет нелегко, возьмешь низко – будет склизко. А ты, Мелитона, держись среднего тона».

Вот сейчас был пост (уже заканчивается), люди почувствовали из внутреннего опыта и состояния, что начинают поститься как-то усерднее – и не остается сил на молитву: мысли о еде; в храме на всенощной тоже себя слабовато чувствуют. Одна прихожанка решила подкрепиться: наелась рыбы, креветок, картошки с макаронами. Потом говорит: «Теперь желания молиться нет. Теперь хочется отдохнуть, поспать, телевизор посмотреть или что-нибудь легонькое почитать». Вот такие крайности: с одной стороны, нет сил на молитву, с другой стороны, после объедения вообще уже молиться не хочется, уже мысли не об этом. У оптинских старцев тоже была такая мысль: «Сытое брюхо к молитве глухо». Поэтому надо всегда тонко чувствовать свою меру даже в простой еде: с одной стороны, чтобы она была в меру, с другой стороны, чтобы не было чрезмерного отягощения.

Старец Василий Великий говорил: «Мы не плотоубийцы, а страстоубийцы, и мы должны поститься так, чтобы у нас были силы творить добрые дела». Дай телу по силе его, все остальные силы обрати на внутреннего человека. То есть это все вещи нужные, но внешние; это листья, а плоды – это то, что будет в нашем сердце. О плодах духа апостол Павел сказал: «Плод же духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона». Поэтому любой пост и христианская жизнь в конце концов должна вылиться в плоды христианской веры, потому что вера без дел мертва. И вера без жизни по вере будет не совсем правильной или вообще даже неправильной.

– Не оттого ли, что человек следует крайностям, он теряет душевный мир? И как обрести душевный мир, если он утерян?

– У старца Иоанна (Крестьянкина) спросили: «Батюшка, а почему Вы все время такой радостный?» И он сказал: «Не знаю, но я думаю, потому, что у меня чистая совесть». То есть или очищенная покаянием, или не было поступков против ближнего. Конечно, мы понимаем, что нет ничего дороже мира и мирного духа. Сколько раз на литургии мы слышим: «мир всем», «с миром изыдем», «станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити!» И Дух Божий – это прежде всего дух мира. Помните, ученики идут со Спасителем, входят в один город и город не принимает их? Тогда апостол обращается к Спасителю и говорит: «Господи, помолимся, чтобы огонь сошел на них и попалил их». Он говорит: «Нет, вы не знаете, какого вы духа». Вы же дети не Ветхого Завета, где око за око и зуб за зуб. Христос – Учитель Нового Завета, Бог мира, любви, созидания. Научитесь от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Почему у нас нет ни радости, ни спокойствия? Потому что нет духа кротости, любви и смирения.

Без конца сейчас живут по закону: кто сильнее. То есть по закону джунглей. Я говорю: «Почему у нас в семейной жизни проблемы? Вы сами написали конституцию, которую пытаетесь исполнить, вы написали: «сильный всегда прав», добиваемся переламывая. Почему нельзя написать: «мы договариваемся»? Вот это и будет ваша конституция.

Как у одного священника нашего прихода отца Сергия спросили: «Батюшка, как Вы смогли так тихо, спокойно, радостно и счастливо жить семейной жизнью? Потому что и священники тоже люди, и матушки священников тоже люди, и мы знаем, что тоже есть проблемы. Как Вам удалось пройти мимо всех этих подводных камней?» Он тогда сказал: «Перед браком мы с матушкой договорились, что мы друг друга прощаем на десять лет вперед. Мы поссорились с ней на третий же день, она высказала какое-то неудовольствие, и я ей напомнил: “Матушка, мы же договорились, что мы простили”». То есть она была готова надуться, как обычно делают женщины: надуваются, не разговаривают.

Кстати, я всем женщинам советую: перед тем как надуться и перестать разговаривать с супругом, прежде объясните: дорогой, я начинаю обижаться потому-то и потому-то. Не можете сказать, напишите sms, не можете написать sms – на столе оставьте записку, потому что муж видит, что она надулась и не разговаривает, но он даже не знает, что надо поправить. А может, выяснится, что это вообще была такая ерунда, что выеденного яйца не стоит, просто все показалось. То есть всегда надо объясняться.

– Человек думает, что своей обидой он вразумляет другого.

– Да, но это ложно, потому что всегда надо договариваться. Опять же старец Амвросий говорил: «От ласки у людей бывают другие глазки». Поэтому надо говорить, надо объясняться. Вся наша беда из-за сложности. «Где просто – там ангелов со сто». Простота в чем: тебе не нравится – скажи. Но скажи не так: «Ты меня обидел, ты сказал грубое слово, ты не сделал то, что я тебя просила». У отцов была такая мысль: «Мне кажется, что мы с тобой неправильно поступаем».

– Мы с тобой.

– Да. Подходит один авва к ученику и говорит: «Мне кажется, что мы с тобой неправильно поступаем». Как деликатно! Он не утверждает. Не обвинение, а мягкий намек, и человек думает: «Да, все-таки немножечко тон у меня был высоковатый». «Сестра Мелитона, возьмешь высоко – будет нелегко, возьмешь низко – будет склизко…»

Кстати, о тоне: чего шуметь-то, тон поубавьте. Говори громко, чтобы тебя услышали, говори тихо, чтобы тебя послушали. Тебя услышат, а вот послушают или нет? Вот если ты орешь, то не послушают, а сделают назло, потому что орешь. Маленький мальчик спрашивает у папы: «Пап, а почему дядя с тетей орут? Они что, не слышат друг друга?» – «Нет, они слышат, просто их сердца отстоят очень далеко, гораздо дальше, чем их уши. Потому что когда люди любят друг друга, они говорят шепотом и слышат, а иногда не говорят ничего и все равно слышат друг друга: слышат, как стучит сердце, и слышат мысли любимого человека. Они не слышат друг друга и орут, потому что не любят друг друга». Если ты кричишь – это признак того, что ты не любишь. Даже не то чтобы не любишь, но нет доброжелательности, потому что громкий тон – это уже недоброжелательность. Сразу выставляется защитная реакция, и ты через этот барьер уже не пройдешь.

Поэтому старцы учили, что говорение – серебро, а молчание – золото. И Арсений Великий сказал: «О многих вещах я жалел в своей жизни, а о молчании не жалел никогда». И апостол Павел (которого мы вспоминаем этим постом) говорил: «Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, потому что гнев не творит правды Божией». Поэтому всегда в общении с людьми впереди должна идти мысль, а потом слова.

Мы уже упоминали сегодня Оптину пустынь. Лев Николаевич Толстой несколько раз был в Оптиной пустыни, он выражал интересную мысль: «Все люди в своем большинстве делятся на две категории: одни сначала делают, потом думают, а другие – сначала думают, а потом делают». Все мы должны относиться ко второй категории: надо сначала подумать, что сказать, кому сказать, как сказать, когда сказать и какие от этого будут последствия.

– Бывает ли такое, что человек должен сказать неправду, то есть человек врет как бы во спасение? Может ли быть оправдана ложь?

– Дело в том, что у нас есть критерий. Господь так и сказал: ложь от лукавого. Вы отца (вашего) диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити. Он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, потому что он есть ложь и отец лжи. Дьявол – ложь и отец лжи, а Бог есть любовь. Относительно этой как бы лжи во спасение (есть такое выражение) – «ну, я чтобы как-то выйти из положения», «чтобы не обидеть», «чтобы как-то сгладить» – есть масса всяких оправданий, но мы от этого должны отходить, понимая, что это не христианский путь. И кстати, надо помнить слова старца Амвросия, который говорил: «Сама не юли и другим не вели. Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда дело будет верно, а иначе будет скверно».

Знаю людей, которые отпрашивались (и отпрашиваются) у начальства и на вопрос: «А почему Вы сегодня хотите пораньше уйти, когда сегодня много работы и все работают?» – так и говорили: «Вы знаете, Сергей Павлович, сегодня большой праздник – Вознесение» (оно же всегда в четверг, значит, в среду всенощная). – «А Вы имеете к этому какое-то отношение?» – «Да». – «Нет, надо выполнить свою работу, а ваши праздники меня не касаются». Человек смирился с этой ситуацией, пошел делать свою работу. Через пятнадцать минут начальник звонит ему и говорит: «А Вы могли бы эту работу сделать завтра?» – «Да, конечно». – «Хорошо, тогда сегодня идите пораньше, а завтра в два раза больше постарайтесь сделать». И договорились. Вот сказал бы он какую-нибудь неправду: мне надо туда, сюда… А начальник оценил его прямоту, он понял, что ему проще было что-то сочинить, но он увидел в нем нелицемерного человека, увидел, что тот не юлит. Широкие натуры и благородные люди это чувствуют и ценят. Подобное притягивается к подобному. Великие люди этим и велики, что мелочь к ним не прилипает. «Где просто – там ангелов со сто». «Да, да; нет, нет». А если ты обманул или вышел из положения за счет лжи, потом все равно все аукнется.

Кстати, читал, что когда снимали с должности Хрущева, то на совещании Политбюро решали вообще его «убрать». И выступил председатель КГБ, который сказал: «Знаете, этого делать не надо, пусть живет, потому что рано или поздно все равно это узнается». Потому что «то, что знают двое, знают все» – это еще древнеримская пословица. А в Политбюро тогда было человек десять или двенадцать. То есть как ни крути, ложь все равно узнается. И Хрущев остался жив. Его отстранили в 1964 году, он доживал на своей даче, но остался живой.

– Еще такой вопрос: если человека одолевает уныние, депрессия, как из этого выбраться?

– Интересный вопрос. Сейчас такое состояние довольно часто и повсеместно. У старца Амвросия тоже есть специальное лекарство. Он говорил: «Скука унынию внука, а лени родная дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпение и смирение прибавишь, то от многих бед себя избавишь». Вот из-за чего все рождается: все рождается из-за лени. «В деле потрудись, в молитве не ленись».

Даже Пахомию Великому было дано от ангела откровение, когда он, находясь в пустыне, казалось бы, подвижник, святой жизни человек, а тоже начал унывать. И вдруг он увидел какого-то человека (это был ангел): он вставал на краткую молитву, а потом брался за работу – плел корзину. Потом оставлял корзину и опять вставал на молитву. Ангел сказал ему: «Пахомий, поступай так – и спасешься». И он понял, что вся жизнь должна состоять не только из одной молитвы или одного труда, они должны перемежаться. То есть даже святые без рукоделия, без труда не обходились.

Поэтому чтобы избежать состояния уныния, с одной стороны, нужно иметь какое-то рукоделие; и обязательно должна быть и молитва. Потому что иногда уныние наступает, когда человек вообще не молится, или тогда, когда человек только «пашет» и не молится. Или молится, но нет какого-то дела, цели. Поэтому здесь очень тонкий вопрос.

Когда у человека чрезмерные пожелания, претензии, громадье планов, которые далеки от реальности, человек тоже запутывается. Одно маленькое дело взял – доведи его до конца. Потому что лучше начинать с маленьких дел и исполнять их добросовестно и посильно, чем взяться за кучу дел и не сделать ни одного. «А если к сему терпение и смирение прибавишь, то от многих бед себя избавишь». То есть при любой депрессии и унынии надо понимать: никогда не бывает все время лето и никогда не бывает все время зимы; обязательно и то, и другое минует, пройдет.

– Мы доводим до конца наше маленькое дело, время нашей передачи подошло к концу, благословите наших телезрителей.

– Бог всем в помощь! Дорогие братья и сестры, давайте полистаем наследие преподобного Амвросия Оптинского, которое сокрыто в его письмах, и мы увидим там очень много пользы и для души, и для ума, и для сердца, потому что это великий светильник веры и благочестия и святой нашей Православной Церкви. Молитвы преподобного оптинского старца да сохранят всех нас на нашем жизненном пути и хранят Святую нашу Русь в православии, вере и благочестии во веки веков.

 

Ведущий Денис Береснев
Записала Нина Кирсанова